A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.8-12
Revivir nuestra relación con Kṛṣṇa
Los Ángeles, 27 noviembre 1968
Revivir nuestra relación con Kṛṣṇa
Los Ángeles, 27 noviembre 1968
Prabhupāda: (kīrtana) (prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen
reverencias)
Lee. Hare Kṛṣṇa. Si,
Segundo Capítulo.
Devoto: Comenzando en el verso 8. “No
encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los sentidos.
No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y sin
igual, con una soberanía tal como la de los semidioses en el cielo (BG 2.8). Sañjaya dijo: habiendo
hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa, ‘Govinda,
no peleare’, y enmudeció (BG 2.9).
¡Oh, descendiente de Bharata!, en ese momento, Kṛṣṇa, sonriendo en medio de
ambos ejércitos, se dirigió al acongojado Arjuna con las siguientes palabras (BG 2.10). El Señor Bendito dijo...”.
Prabhupāda: Cuando nos encontramos
en alguna situación peligrosa, tal como cuando estamos perdidos, nos ponemos
muy serios, pero Kṛṣṇa está ahí
sonriendo. ¿Lo ven?. A veces nosotros pensamos... esto se llama ilusión. Como
por ejemplo, cuando un hombre llora entre sueños: “¡Hay un tigre, un tigre, me
está devorando!”, y el hombre que lo despierta sonríe: “¿Dónde está el tigre?”.
Pero el otro hombre está llorando: “Un tigre, un tigre”. De la misma manera,
cuando nos encontramos muy confundidos, tal como los políticos, ellos en
algunas ocasiones están confundidos ante una situación política y claman: “Esta
es mi tierra, es mi país”, y el otro partido también clama: “Esta es mi tierra,
este es mi país”. Y ellos tienen una pelea muy grave. Pero Kṛṣṇa sonríe: “¿Qué
tontería es esta de clamar ‘este es mi país, esta es mi tierra?’. Esta es Mi
tierra, y aun así ellos están clamando que ‘es mi tierra’ y por eso pelean”. En
realidad la Tierra pertenece a Kṛṣṇa, pero esta gente, confundida por la
ilusión exclama: “Esta es mi tierra, este es mi país”. Han olvidado por cuanto
tiempo van a pertenecer a esta tierra o este país. Esto es llamado ilusión.
Esta es nuestra
situación. Sin comprender cuál es nuestra posición real estamos perplejos con
todos estos problemas mundanos, que son completamente falsos. Janasya moho ’yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Moha, moha significa
ilusión. Esto es la ilusión. Todo el mundo está bajo esta ilusión, pero quien
es inteligente puede entender que esta posición mundana es simplemente una
ilusión... que todos los planes que yo haya urdido basado en el principio de
“yo” y “mío” son ilusorios. Una persona así, que es inteligente como para salir
de la ilusión, se rinde a un maestro espiritual. Esto está ejemplificado por
Arjuna, cuando él estaba muy confundido... él estaba hablando con Kṛṣṇa como un
amigo, pero había visto que: “Esta charla amistosa no va a resolver mi
problema”. Así que él seleccionó a Kṛṣṇa, debido a que él conocía el valor de Kṛṣṇa,
por lo menos él tenía que haberlo sabido. Él era su amigo, pero sabía que Kṛṣṇa es aceptado... “Aunque Él está actuando
como mi amigo, Kṛṣṇa es aceptado por grandes autoridades como la Suprema
Personalidad de Dios”. Esto lo sabía Arjuna. Así que él dijo: “Estoy tan
desconcertado que no puedo entender nada. Aun aceptando que yo pueda salir
victorioso en esta batalla, aun así no voy a ser feliz. Y qué decir de obtener
la victoria en esta batalla, si yo llegara a ser rey de todos los otros
planetas, o si llegara a ser un semidiós en el sistema planetario superior, aun
así mi angustia no podría ser mitigada”. ¿Lo ven?
Devoto: Verso 11: “La Suprema
Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por
lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por
los vivos ni por los muertos”. (BG
2.11). Significado: “El Señor tomó de inmediato la posición de maestro y
reprendió al alumno, llamándolo tonto indirectamente. El Señor le dijo: “Estás
hablando como un erudito, pero no sabes que aquel que es un erudito, aquel que
sabe lo que es el cuerpo y lo que es el alma, no se lamenta por ninguna etapa
del cuerpo, ni mientras éste vive, ni cuando está muerto”. Como se explica en
capítulos posteriores, quedará claro que conocimiento significa conocer la
materia, el espíritu y al controlador de ambos. Arjuna argüía que se le debía
dar más importancia a los principios religiosos que a la política o a la
sociología; pero él no sabía que el conocimiento acerca de la materia, el alma
y el Supremo es aún más importante que los formulismos religiosos. Y debido a
que él carecía de ese conocimiento, no debió hacerse pasar por un hombre muy
erudito. Como de hecho no era erudito, se estaba lamentando, pues, de algo por
lo cual no valía la pena lamentarse. El cuerpo nace, y está llamado a perecer
hoy o mañana; por consiguiente, el cuerpo no es tan importante como el alma.
Aquel que sabe esto es verdaderamente erudito, y para él no existe causa de
lamentación, sea cual fuere la condición del cuerpo material”.
Prabhupāda: Él dijo, Kṛṣṇa dijo que: “Este cuerpo, cualquiera que
sea su condición, vivo o muerto no hay por qué lamentarse”. Cuerpo muerto,
cuando el cuerpo está muerto no tiene ningún valor, ¿qué sentido tiene
lamentarse? Pueden lamentarse por muchos miles de años y esto no les devolverá
la vida. Así que no hay causa de lamentación por un cuerpo muerto. Y todo lo
que concierne al alma espiritual, esta es eterna. Aun si aparentemente muere o
si muere el cuerpo, el alma espiritual no muere. Así que no debemos abrumarnos.
“¡Oh, mi padre está muerto!, ¡este o aquel pariente ha muerto!”. ¿Y llorar? Él
no está muerto, este es un conocimiento que debemos tener. Entonces estaremos
contentos en todos los casos y nos interesaremos simplemente en el proceso de
conciencia de Kṛṣṇa. No hay por qué lamentarse a causa del
cuerpo, ya sea que esté vivo o esté muerto. Esta es la enseñanza de Kṛṣṇa en este Capítulo. Adelante.
Devoto: “Nunca hubo un tiempo en el que
Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de
nosotros dejará de existir” (BG 2.12).
Significado: “En los Vedas –tanto en El Kaṭha Upaniṣad como en El Śvetāśvatara Upaniṣad- se dice
que...”.
Prabhupāda: (corrigiendo la
pronunciación) Śvetāśvatara. Hay
muchos Upaniṣads, y reciben el nombre
de Vedas. Los Upaniṣads son como los encabezados de los Vedas, tal como un capítulo tiene encabezado, de la misma manera
los Upaniṣads son los encabezados de
los Vedas. Hay 108 Upaniṣads, de entre estos, nueve Upaniṣads son muy importantes, y de
entre esos nueve Upaniṣads, Śvetāśvatara Upaniṣad, Taittireya Upaniṣad,
Aitareya Upaniṣad, Īśopaniṣad, Īśa Upaniṣad, Muṇḍaka Upaniṣad, Māṇḍūkya Upaniṣad,
y Kaṭhopaniṣad, estos Upaniṣads son los más importantes. Y
cuando quiera que se argumente sobre algún punto, uno debe dar una referencia
de estos Upaniṣads. Si uno puede dar
una referencia de los Upaniṣads,
entonces su argumento es muy fuerte. Śabda-pramāṇa.
Pramāṇa significa evidencia. Evidencia... si quieren ganar en su caso,
tienen que llevar muy buena evidencia a la corte, de manera similar, de acuerdo
a la cultura védica, la evidencia es pramāṇa.
Pramāṇa significa evidencia. Śabda-pramāṇa.
Hay tres tipos de evidencia aceptadas por los estudiosos eruditos en
cultura védica. La primera evidencia es pratyakṣa.
Pratyakṣa significa percepción directa. Es tal como si me ven a mí, y yo los
veo a ustedes. Yo estoy presente y ustedes están presentes, esto es percepción
directa. Hay otra evidencia a la cual llamamos anumāna. Supongan que yo estoy llegando justo ahora a este salón,
yo no sé si aquí hay personas o no. Pero si escucho algún sonido, imagino: “Oh,
ahí hay alguien”. Esto es llamado anumāna.
En lógica esto es llamado hipótesis. Esto también es evidencia. Si por mi buena
fe puedo obtener evidencia, esto también es aceptado, así, tenemos lo que se
llama evidencia directa y lo que llamamos hipótesis o deducción, pero la
evidencia más contundente es śabda-pramāṇa.
Śabda, śabda-brahman. Esto significa Vedas.
Si uno aporta evidencia de una cita los Vedas, entonces esta tiene que ser
aceptada. Nadie puede negar la evidencia védica. Ese es el sistema. ¿Cómo es
eso? Caitanya Mahāprabhu nos da un muy buen ejemplo, este está en los Vedas. Se refiere a la caracola que
tenemos en el salón de las Deidades, la caracola es considerada pura,
trascendental; por otro lado ¿cómo es que podemos tener y soplar una caracola
ente las Deidades? Pueden ofrecer agua en una caracola. ¿Cómo pueden hacerlo?,
porque, ¿qué es una caracola? La caracola es el hueso de un animal, no es otra
cosa que el hueso de un animal. Y la orden védica dice que si tocan el hueso de
un animal, deben darse un baño inmediatamente, ya que se han contaminado.
Ahora, uno podría decir: “Oh, ¡esta es una contradicción!”. En una parte se
dice que si uno toca el hueso de un animal debe bañarse inmediatamente para
purificarse, y aquí el hueso de un animal está en el salón de las Deidades. Así
que, es esta una contradicción, ¿o no? Si el hueso de un animal es impuro ¿cómo
es que lo tienen en el salón de las Deidades?, y si el hueso de un animal es
puro, ¿qué sentido tiene el decir que al tocarlo uno se contamina y hay que
tomar un baño? Podrán encontrar contradicciones semejantes en las instrucciones
védicas. Sin embargo, debido a que los
Vedas se afirma que el hueso de un animal es impuro, tienen que aceptarlo,
pero, este hueso de animal, la caracola, es puro. Es tal como en algunas
ocasiones cuando decimos que las cebollas no deben comerse, pero la cebolla es
un vegetal. Entonces śabda-pramāṇa significa
que la evidencia védica se debe aceptar sin ningún tipo de argumentación. Ahí
hay un significado, no hay una contradicción. Hay un significado. Tal como en
muchas ocasiones les he hablado del estiércol de vaca. El estiércol de vaca,
es, de acuerdo con las órdenes védicas, puro. En la India es realmente usado
como antiséptico. En las villas especialmente, donde hay grandes cantidades de
estiércol de vaca, la gente acostumbra embadurnarlo alrededor de su casa para
hacerla antiséptica. Y realmente, después de embadurnar estiércol de vaca en su
cuarto, ustedes encontrarán que se ha refrescado, que está totalmente
antiséptico. Esta es una experiencia práctica. Y un Dr. Ghosh, un gran químico,
examinó el estiércol de vaca: “¿Por qué el estiércol de vaca es muy importante
en la literatura védica?”. Él encontró que el estiércol de vaca contiene todas
las propiedades antisépticas. En el Āyur-veda
se recomienda secar el estiércol de vaca y quemarlo hasta convertirlo en
cenizas para usarlo en la limpieza dental. Es un muy antiséptico limpiador
dental. De la misma manera, hay muchas órdenes en los Vedas que aparentemente son una contradicción, pero no son
contradicciones, están basadas en la experiencia, en experiencia trascendental.
Es tal como cuando un padre le dice a su hijo: “Mi querido hijo, toma este
alimento, es muy bueno”. Y el hijo lo come, creyendo en el padre, la autoridad.
El niño sabe que “mi padre...”. Él confía en que: “Mi padre nunca me daría algo
con lo cual me envenenará”. Entonces él acepta a ciegas, sin ningún
razonamiento, sin ningún análisis de la comida, si es pura o impura. Deben de
creer de esa manera. Van a un hotel debido a que tiene una licencia
gubernamental, entonces tienen que creer que cuando tomen algún alimento éste
será bueno, será puro o antiséptico, o es.... Pero ¿cómo saben eso? En base a
la autoridad, porque el hotel está autorizado por el gobierno, obtuvo una
licencia, entonces tienen confianza. De manera similar, śabda-pramāṇa significa que tan pronto como hay una evidencia en la
literatura védica, “esto es así”, tienen que aceptarlo, eso es todo. Por lo
tanto, su conocimiento es perfecto debido a que lo están aceptando de una
fuente perfecta. Igualmente Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es aceptado como la Suprema
Personalidad de Dios, cualquier cosa que Él diga es totalmente correcta, es
aceptada. Finalmente, Arjuna dijo al final, sarvam
etad ṛtaṁ manye (BG 10.14).
“Mi querido Kṛṣṇa, yo acepto totalmente todo lo que me has dicho”. Ese debe ser
nuestro principio. ¿Por qué deberíamos tomarnos la molestia de investigar
cuando la evidencia está ahí, y proviene de la autoridad?
Para ahorrarse tiempo,
para ahorrarse problemas, uno tiene que aceptar la autoridad, la verdadera
autoridad. Ese es el proceso védico. Por lo tanto, en los Vedas se dice tad
vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (Muṇḍaka
Upaniṣad 1.2.12). Tad vijñānārtham, con la finalidad de
aprender sobre la ciencia trascendental uno necesita aceptar un guru. Gurum eva, ciertamente, uno debe aceptarlo. De otra manera no es
posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa es aceptado como el maestro espiritual de Arjuna,
y el maestro espiritual, el padre o el profesor tienen el derecho de reprender
a su hijo o discípulo... un hijo nunca se sentirá molesto cuando su padre lo
reprende. Esa es la etiqueta en donde quiera. Incluso si el padre es a veces
violento, el niño o el hijo lo tolera. Un ejemplo típico es el de Prahlāda
Mahārāja, un inocente niño, un niño consciente de Kṛṣṇa a quien su padre
torturaba. Él nunca dijo nada. “Está bien”. De manera similar, Kṛṣṇa, justo
después de tomar la posición de maestro espiritual, ha designado a Arjuna como
un gran tonto. También Caitanya Mahāprabhu dijo que: “Mi maestro espiritual
encontró que soy un gran tonto”. ¿Era Caitanya Mahāprabhu un tonto? Y ¿cómo es
posible que alguien llegue a ser el maestro espiritual de Caitanya Mahāprabhu?
Ninguna de las dos cosas es posible. Aun cuando no acepten a Caitanya
Mahāprabhu como una encarnación de Kṛṣṇa, si lo aceptan simplemente como un
hombre o un erudito ordinario, Su erudición no tiene parangón. Pero Él dijo que:
“Mi maestro espiritual encontró que Soy un gran tonto”. ¿Qué significa eso? Que:
“Una persona, aun en Mi posición, siempre permanece como un tonto ante su
maestro espiritual. Eso es lo mejor para él”. Nadie debe imponer el argumento a
su maestro de que: “¿Usted qué sabe?, conozco las cosas mejor que usted”. Esta posición
no es válida, aquí es rechazada. Y desde el punto de vista del discípulo, ¿por
qué él tiene que permanecer siempre como un tonto ante el maestro espiritual?
Por qué el maestro espiritual debe ser realmente tan autorizado, realmente tan
grande que pueda enseñarme como a un tonto. Uno debe seleccionar al maestro
espiritual de esa manera, y tan pronto como uno haya seleccionado al maestro
espiritual, uno debería permanecer frente a él como un tonto, incluso aunque
quizá uno no sea un tonto, pero esa es la mejor actitud. Así que Arjuna, en
lugar de permanecer en el mismo nivel de amistad, voluntariamente aceptó
presentarse como un tonto ante Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa está aceptando eso: “Tú eres un
tonto, estás hablando como un hombre culto, pero te lamentas por un motivo por
el cual un hombre culto no se lamentaría”. Esto significa que “un tonto se
lamenta” y que “tú te estás lamentando, por lo tanto tú eres un tonto”. Esto es
acerca de... Tal como, ¿cómo se llama esto en lógica? ¿Paréntesis? O es llamado
algo así, sí. Es como si yo digo que: “Ustedes se parecen a la persona que robó
mi reloj”. Lo que significa que “usted parece un ladrón”. De forma similar
(risas) Kṛṣṇa está hablando así, Él dice: “Mi querido Arjuna, tú estás hablando
como un erudito, pero tú te estás lamentando por algo por lo que un erudito no
se lamentaría”. Adelante.
Devoto: “En el Śvetāśvatara Upaniṣad se dice que la Suprema Personalidad de Dios
es el sustentador de innumerables entidades vivientes, en términos de
diferentes situaciones y conforme al trabajo individual y la reacción del
trabajo. Esa Suprema Personalidad de Dios, mediante Sus porciones plenarias,
también se halla en el corazón de toda entidad viviente. Sólo las personas
santas que pueden ver al mismo Señor Supremo dentro y fuera, pueden de hecho
alcanzar la paz eterna y perfecta. La misma verdad védica que se le dio a
Arjuna, se les da a todas las personas del mundo que se hacen pasar por muy
eruditas, pero que, en realidad, no tienen más que un escaso acopio de
conocimiento. El Señor dice claramente que Él mismo, Arjuna y todos los reyes
que están reunidos en el campo de batalla, son seres individualmente eternos, y
que Él es eternamente el sustentador de las entidades vivientes individuales”.
Prabhupāda: ¿Cuál es el verso
original?, léelo.
Devoto: “Nunca hubo un tiempo en el que
Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes...” (BG 2.12).
Prabhupāda: Ahora, “nunca hubo un
tiempo en que Yo no existiera, ni tú, ni esta gente”. Ahora Él está explicando
analíticamente: “Yo, tú, y...”. Primera persona, segunda persona y tercera
persona, esto es completo. “Yo, tú, y los demás”. Así que Kṛṣṇa dice: “Nunca hubo
un tiempo en el cual Yo, tú y todas estas personas, quienes están reunidos en
este campo de batalla no existieran”. Lo que significa que: “En el pasado, Yo,
tú y todos ellos existíamos individualmente”. Individualmente. La teoría māyāvādī
es que el espíritu esencial es impersonal. Entonces, ¿cómo podría Kṛṣṇa decir
que no hubo un tiempo en que Yo, tú y todas estas personas no existiéramos?
Esto significa que: “Yo he existido como individuo, tú has existido como
individuo, todas estas personas que están delante de nosotros han existido como
individuos. Nunca hubo un tiempo en que no fuera así...”. Ahora ¿cuál es su
respuesta a esto, dīnadayāla? Kṛṣṇa nunca dijo que nosotros nos
fusionamos. Todos nosotros somos individuos. “Nunca habrá un tiempo en el que
nosotros dejemos de existir”. Lo que significa que en el pasado nosotros
existíamos como individuos, en el presente no hay duda, nosotros existimos como
individuos, y en el futuro también, permaneceremos como individuos. Así pues
¿cuál es la base de la concepción impersonal en todo esto? Pasado, presente y
futuro, aquí están incluidos los tres tiempos ¿eh? Y en todos estos tres
tiempos nosotros somos individuos. Entonces ¿cuándo Dios se vuelve impersonal?
O ¿cuándo llego a ser impersonal yo? O ustedes, ¿cuándo llegan a ser impersonales?
¿Cuándo es posible esto? Kṛṣṇa dice claramente: “Nunca hubo un tiempo en que
Yo, tú y todos estos individuos, reyes o soldados, no hayamos existido en el
pasado”. Así que en el pasado nosotros existimos como individuos, y en el presente
no hay duda, nosotros existimos como individuos. Tú eres mi discípulo, yo soy
tu maestro espiritual, pero tú tienes tu individualidad y yo tengo mi
individualidad, si tú no estás de acuerdo conmigo, puedes dejarme. Esa es tu
individualidad. Así que si a no les agrada Kṛṣṇa, no pueden llegar a ser
consciente de Kṛṣṇa, esa es su individualidad. Así que esta individualidad
continúa. De manera similar, si a Kṛṣṇa no Le agradan, Él quizá puede negarles
la conciencia de Kṛṣṇa. No es que a causa de que sigan todas las reglas y
regulaciones, Kṛṣṇa está obligado a aceptarles. No. Sí Él piensa que: “Él es un
necio, no pude aceptarlo”, Él lo rechazará.
De manera que Él tiene
su propia individualidad, ustedes tienen su individualidad, todo el mundo tiene
su individualidad. ¿De dónde viene esta cuestión del impersonalismo? No hay
ninguna posibilidad. Si no le cree a Kṛṣṇa, si no creen en los Vedas, independientemente de esto, Kṛṣṇa
es aceptado como la suprema autoridad, la Suprema Personalidad de Dios.
Entonces, si no creen en Él, ¿qué posibilidad tienen de avanzar en el
conocimiento?, no hay posibilidad. Así que no hay cuestionamiento acerca de que
exista la individualidad, esto está establecido por la autoridad. Ahora que,
aparte de que está establecido por la autoridad, pueden aplicar su razón y sus
argumentos. ¿Pueden decir que en alguna parte hay acuerdo entre dos partidos?
No. Vayan y estudien. En el Estado, en la familia, en la comunidad, en la
nación, no hay concordia, aun en el parlamento, en su país. Suponga que en el
Senado, donde todo el mundo tiene interés por su país, pero cada uno piensa de
manera individual. Uno piensa que: “El bienestar de mi país se alcanzará de
esta manera”. De otra forma, ¿por qué hay una competencia para elegir al
presidente? Todo el mundo dice que: “América necesita a Nixon”. Y otra persona
dice que: “América me necesita a mí”. Así que ¿por qué dos? Porque hay
individualidad. El señor Nixon tiene su opinión y el otro candidato también
tiene su opinión. En la asamblea en el Senado, en el Congreso, en las Naciones
Unidas, todo mundo está luchando desde su propio punto de vista. De otra
manera, ¿por qué hay tantas banderas en el mundo? Así que no puede hablar de
impersonalismo, la personalidad es predominante en todas partes. En todas
partes la personalidad, la individualidad, es lo que está predominando. Lo
tenemos que aceptar, tenemos que aplicar nuestra razón, nuestros argumentos y
aceptar a la autoridad. Entonces la cuestión se resuelve, de otra manera es muy
difícil.
Devoto: “La Suprema Personalidad de Dios
es la Persona Individual Suprema, y Arjuna, el eterno asociado del Señor, y
todos los reyes ahí reunidos, son personas eternas e individuales. No ha de
creerse que ellos no existieron como individuos en el pasado, o que ellos no
seguirán siendo personas eternas. Su individualidad existió en el pasado, y su
individualidad continuará en el futuro, ininterrumpidamente. En consecuencia,
no hay nada por lo que nadie deba lamentarse. El Señor Kṛṣṇa, la autoridad
suprema, no respalda aquí la teoría māyāvādī de que el alma individual, que ha
estado separada por la cobertura de māyā,
o la ilusión, después de liberarse se fundirá en el Brahman impersonal y
perderá su existencia individual...”.
Prabhupāda: Ahora, los māyāvādīs
dicen que la individualidad es māyā. Así
que su concepción es que el espíritu, el espíritu absoluto es el conjunto de
todas las cosas. Su teoría es ghaṭākāśa
poṭākāśa. Ghaṭākāśa poṭākāśa significa... como por ejemplo el cielo, el
cielo es una expansión impersonal. Así que en un cántaro, en un cántaro
cerrado, dentro de éste también hay un pequeño cielo, una pequeña parte de
cielo, ahora que tan pronto como el cántaro se rompa, lo que está afuera, la
totalidad del cielo y el pequeño cielo que estaba dentro del cántaro se
mezclan. Esa es la teoría māyāvādī.
Pero esta analogía no puede aplicarse. Analogía significa que hay puntos de
similitud, esa es la ley de la analogía. El cielo no puede ser comparado... esa
pequeña parte de cielo que está dentro del cántaro no puede ser comparada con
la entidad viviente, porque es material, es materia. El cielo es materia y la
entidad viviente es espíritu, así que ¿cómo podría hacerse una comparación? Es
tal como uno pequeña hormiga, ella tiene su propia individualidad, pero una
gran piedra muerta, una colina o montaña, éstas no tienen individualidad. Así
que la materia no es individual, el espíritu es individual. Así que si los
puntos de similitud difieren, allí no hay ninguna analogía. Esta es la ley de
la analogía. No pueden hacer analogías con la materia y el espíritu. De manera
que esta analogía es una falacia. Ghaṭākāśa
poṭākāśa. Hay otra evidencia en el Bhagavad-gītā,
el Señor Kṛṣṇa dice que mamaivāṁśo
jīva-bhūta (BG 15.7): “Esta almas individuales son Mis partes
y porciones”. Jīva-loke sanātanaḥ. “Y
ellas son eternas”. Esto significa que eternamente ellas son partes y
porciones. Entonces cuando... ¿cómo puede sostenerse esta teoría māyāvāda
de que debido a māyā, a que están
cubiertas por māyā, ellas aparecen
ahora como individuales, separadas, pero que cuando la cobertura de māyā sea retirada, ¿entonces se
mezclarán tal como el pequeño cielo que está dentro del cántaro y el enorme
cielo que esta fuera se mezclan? Por lo tanto, esta analogía es una falacia
desde el punto de vista de la lógica, y también desde el punto de vista védico,
auténtico. Ellas son fragmentos eternamente. Hay muchas otras evidencias en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā dice que el espíritu no puede ser fragmentado, de
manera que si dicen que por la cobertura de māyā
ha sido fragmentado, esto no es posible, el espíritu no puede ser cortado.
Es como si cortan una gran hoja de papel en muchos pequeños fragmentos, esto es
posible debido a que se trata de materia, pero tratándose de espíritu esto no
es posible. Espiritualmente, eternamente, los fragmentos son fragmentos y el
Supremo es Supremo. Kṛṣṇa es el Supremo y nosotros somos partes fragmentarias.
Nosotros somos fragmentos eternamente. Estas cosas son muy bien explicadas en
diferentes partes del Bhagavad-gītā.
Yo les pido a todos ustedes que tengan una copia del Bhagavad-gītā, cada uno de ustedes, y la lean con mucho cuidado. Y
habrá un examen a principios de septiembre. Así que... desde luego, esto es
voluntario. Pero yo les pido que se preparen para un examen el próximo
septiembre. Y quienes pasen este examen podrán obtener el título de Bhakti-śāstrī. Pueden comunicarle a los
demás esto... si. Adelante.
Devoto: “Ni tampoco apoya aquí la teoría
de que únicamente pensamos en individualidades aquí, en el estado condicionado.
Aquí Kṛṣṇa dice claramente que en el futuro la individualidad del Señor y de
los demás...”.
Prabhupāda: Kṛṣṇa nunca dice que
después de la liberación estas almas individuales se fundirán con el Alma
Suprema. Kṛṣṇa nunca lo dice en el Bhagavad-gītā.
Devoto: “Kṛṣṇa dice claramente que en el
futuro la individualidad del Señor y de los demás continuará también de un modo
perenne, tal como se confirma en los Upaniṣads.
Esta declaración de Kṛṣṇa es autoritativa”.
Prabhupāda: Sí, los Upaniṣads dicen que nityo nityānām. Ahora, nityo
significa eterno, y el Señor Supremo es eterno, y nosotros, las almas
individuales, también somos eternos. Así que Él es el líder eterno. Eko bahūnām... ¿Cómo es que Él es el
líder? Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān.
Que el Uno, la Persona Singular eterna, satisface todas las necesidades de los
otros eternos. Esto se dice claramente en los Vedas, y realmente esta es nuestra experiencia. Por ejemplo, en la
ideología cristiana, los individuos van a la iglesia y le rezan a Dios: “Danos
nuestro pan de cada día”. ¿Por qué ellos le piden el pan a Dios? Desde luego a
esta clase ateísta de hombres se les enseña que: “¿Dónde está el pan? No deben
ir a la iglesia, deben venir a nosotros, nosotros le proveeremos de pan”. Pero
el pensamiento védico está también ahí. Los Vedas
dicen eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān.
Él Supremo Uno eterno, Él nos está proveyendo, Él está cubriendo las
necesidades de todos los demás individuos eternos. Y la Biblia también
nos dice que: “Ven y pide tu pan a Dios”. De manera que si Dios no es quien
mantiene, quien provee, ¿por qué esta orden está ahí? Por lo tanto, Él es el
líder, Él es el sustento. Los Vedas
dicen claramente que ésta es Su posición. Y por saber esto podemos llegar a
encontrar la paz. Esta es la orden védica. Adelante.
Devoto: “Esta declaración de Kṛṣṇa es
autoritativa, porque Kṛṣṇa no puede estar sujeto a la ilusión. Si la
individualidad...”
Prabhupāda: Sí. Y si el filósofo māyāvādī
dice que esta declaración de Kṛṣṇa es en
māyā, que: “Él dice que ‘en el pasado todo el mundo era individual’. No. En
el pasado todo el mundo era Uno, una masa, una suma, algo homogéneo. Pero
debido a māyā nos hemos convertido en
individuos”. Si el māyāvādī dice esto, entonces quiere decir que Kṛṣṇa
se convierte en una de las almas condicionadas, Él no sería... Él perdería Su
autoridad, porque un alma condicionada no puede darle la verdad. Yo soy un alma
condicionada y no puedo decir nada lo cual sea absoluto. Kṛṣṇa es aceptado como
el Absoluto. Así que si la teoría māyāvādī es aceptada, entonces la
teoría de Kṛṣṇa debe ser rechazada. Y si Kṛṣṇa es rechazado, entonces no hay
ninguna necesidad de leer el Bhagavad-gītā,
sería una pérdida de tiempo. Si Él es un alma condicionada como nosotros...
porque nosotros no podemos tomar ninguna instrucción de un alma condicionada.
Aunque el maestro espiritual, aun si lo toman como un alma condicionada, él no
dice nada por su propia cuenta, él habla las palabras de Kṛṣṇa. El principio
védico es que a menos que esté liberado de las condiciones materiales, nadie
puede dar conocimiento perfecto. Un alma condicionada, no importa que tan
avanzada este académicamente, que tan educada sea, no puede proporcionar ningún
conocimiento perfecto. Sólo quien se encuentra por encima de estas leyes
materiales puede proporcionarnos conocimiento perfecto. Tal como Śaṅkarācārya,
él también era impersonalista, pero el aceptó a Kṛṣṇa como la suprema
autoridad. Sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa. “Kṛṣṇa
es esa Suprema Personalidad de Dios”. Los modernos filósofos māyāvādīs
no dan a conocer esta declaración de Śaṅkarācārya, es gente tramposa. Pero la
declaración de Śaṅkarācārya está ahí, nosotros tenemos evidencia. Él aceptó a Kṛṣṇa
como la suprema autoridad. Él escribió muy bonitos poemas glorificando y
adorando a Kṛṣṇa, y finalmente dice, bhaja
govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate. “Ustedes, tontos
pícaros. Oh, ustedes están dependiendo de la gramática para entender. Todo esto
es una tontería”. Bhaja govindam.
“Sólo adoren a Govinda”. Bhaja govindam,
bhaja... Él lo dijo tres veces. “Sólo adoren a Govinda”. Tal como Caitanya
Mahāprabhu dijo tres veces harer nāma
harer nāma harer nāma (CC Adi
17.21). Repetirlo tres veces significa que se le da mucho énfasis. Tal como
en ocasiones nosotros decimos: “Lo tiene que hacer, lo tiene que hacer, lo
tiene que hacer”. Esto significa que no debe haber más negativa, se enfatiza
que debe concluirse todo, así que tan pronto como un enfatiza algo repitiéndolo
tres veces, significa que eso es concluyente. Así que Śaṅkarācārya dice, bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
mūḍha-mate. Mūḍha, mūḍha, muchas veces he explicado que significa mūḍha. Mūḍha significa pícaro, burro. “Ustedes están dependiendo de la
gramática para entender, dukṛn karaṇe.
Dukṛn, esto es gramática, sufijos y prefijos, pratya prakaraṇa. Así que dependen de estas raíces verbales, y
crean, interpretan sus propios significados. Todo esto es una tontería. Estos dukṛn karaṇe, sus juegos gramaticales de
palabras, no los salvarán en el momento de la muerte. Ustedes pícaros, tan sólo
adoren a Govinda”. Esta también es la instrucción de Śaṅkarācārya, porque él
era un gran devoto, fue un gran devoto. Pero el pretendía ser ateo sólo porque
tenía que relacionarse con los ateos, a menos que él se presentara como ateo,
sus seguidores ateos no iban a escucharlo. Por lo tanto, él presentó la
filosofía māyāvāda de acuerdo al lugar y la circunstancia, pero la
filosofía māyāvāda no debe ser aceptada eternamente. El Bhagavad-gītā es la filosofía eterna.
Este es el veredicto. Sigue adelante.
Devoto: “Si la individualidad no es una
realidad, entonces Kṛṣṇa no habría hecho tanto énfasis en ella, mucho menos
para el futuro”.
Prabhupāda: Si, Él dice que no hubo un tiempo en el cual nosotros no fuéramos
individuos, y que no habrá un tiempo en el cual nosotros dejemos de ser
individuos. Y en todo lo que concierne al presente, todos nosotros somos individuos.
Ustedes lo saben. Así que ¿dónde está la posibilidad de que dejemos de ser
individuos? ¿Volverse impersonales? No. No hay esa posibilidad. Esta vaciedad,
este impersonalismo, es su manera artificial de negar las abigarradas
confusiones de esta existencia material, es sólo un enfoque negativo, no hay un
lado positivo. El lado positivo es que, tal como dice Kṛṣṇa, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti
kaunteya (BG 4.9): “Después de
abandonar este tabernáculo material, él viene a Mí”. Tal como después de
abandonar esta habitación, tendrán que entrar en otra habitación, no pueden
decir que: “Después de abandonar esta habitación deberé vivir en el cielo”. De
manera similar, al dejar este cuerpo, si van con Kṛṣṇa, en el reino espiritual,
serán individuos ahí, pero tendrán un cuerpo espiritual. Cuando se tiene un
cuerpo espiritual no hay confusiones. Tal como el cuerpo de ustedes es
diferente al cuerpo de los seres acuáticos. Los seres acuáticos no sienten
ninguna perturbación al estar dentro del agua, ya que sus cuerpos están hechos
para eso. Ellos pueden vivir allí de manera pacífica, pero ustedes no podría
hacerlo. De la misma manera, si toman un pez y lo sacan del agua, él no puede
vivir. Así que, a causa de que ustedes son almas espirituales, no pueden vivir
en paz en este mundo material. Aquí son extranjeros, pero tan pronto como entra
en el mundo espiritual, sus vidas son eternas, bienaventuradas y llenas de
conocimiento, de verdadera paz. Tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9).
Kṛṣṇa dice: “Después de dejar este cuerpo, una persona así no vuelve a las
confusiones de este mundo material”. Mām
eti. “Él viene a Mí”. “Mí” significa Su Reino, Su parafernalia, Sus
asociados, todo. Si un hombre rico o un rey dice: “Muy bien, ven conmigo”, eso
no significa que él es impersonal. Si un rey dice: “Ven conmigo...”, significa
que él tiene un palacio, un secretario, él tiene un bonito departamento, todo
está ahí, ¿cómo podría él ser impersonal? Pero aunque él diga solamente: “Ven
conmigo”, este “conmigo” significa todo, este “conmigo” no significa algo
impersonal. Y podemos tomar información del Brahma-saṁhitā,
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ surabhīr abhipālayantam (BS 5.29).
Así que Él no es impersonal, Él cría vacas, Él está con cientos y miles de
diosas de la fortuna, Él tiene Sus amigos, Su parafernalia, Su Reino, Su casa,
tiene todo, así
que aquí no hay ninguna cuestión de impersonalismo. Sí.
Devoto: “Puede que el māyāvādī
arguya que la individualidad de la que habló Kṛṣṇa no es espiritual sino
material. Incluso si se acepta el argumento de que la individualidad es
material, entonces ¿cómo puede uno distinguir la individualidad de Kṛṣṇa?”.
Prabhupāda: Por lo tanto, ellos
piensan que Kṛṣṇa también es material. Esto también es condenado por Kṛṣṇa. Encontrarán
que avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum
āśritam (BG 9.11); “Debido a
que Yo aparezco en forma humana, estos pícaros se burlan de Mí, ya que piensan
que también Soy uno de ellos”. Mūḍha,
mūḍha significa pícaro. Es como dice
el Dr. Radhakrishnan: “No es a Kṛṣṇa, es al alma dentro de Kṛṣṇa”. Eso
significa que él identifica a Kṛṣṇa como uno de nosotros. Como si Su cuerpo y
Su alma fueran algo diferente. Pero Kṛṣṇa no es... Kṛṣṇa dice sambhavāmy ātma-māyayā. “Yo aparezco en
Mi propia forma trascendental original. Yo no cambio”. Nosotros cambiamos. El
alma individual... Prakṛteḥ kriyamāṇāni, está
conducida, influenciada por ésta prakṛti,
naturaleza, pero Kṛṣṇa no es conducido o influenciado por la naturaleza. Él
viene por Su propia influencia, tal como Él es, ātma-māyayā. Esta es la distinción. Por lo tanto, Él no cambia de
cuerpo. Cuando yo vengo, yo cambio de cuerpo. En este momento yo tengo este
cuerpo, después yo tendré otro cuerpo, eso es materia y, por lo tanto, yo
olvido. De la misma manera en que Kṛṣṇa dice en el Cuarto Capítulo que: “Tú y
Yo hemos venido muchas veces, pero tú has olvidado”. Así que nosotros olvidamos
por el hecho de que cambiaos de cuerpo físico. Todas estas cosas serán
explicadas más adelante. Continúa.
Devoto: “Kṛṣṇa afirma la existencia de Su
individualidad en el pasado, y también confirma Su individualidad en el futuro.
Él ha confirmado Su individualidad de muchas maneras, y se ha declarado que el
Brahman impersonal está subordinado a Él. Kṛṣṇa ha sostenido en todo momento el
concepto de la individualidad espiritual, pero, si lo tomamos como un alma
condicionada con conciencia individual, Su Bhagavad-gītā
no tiene entonces ningún valor como escritura autoritativa. Un hombre común y
corriente que adolece de los cuatro defectos característicos de la debilidad
humana, es incapaz de enseñar aquello que vale la pena oír. Ningún libro
mundano se pude comparar con el Bhagavad-gītā.
Cuando uno toma a Kṛṣṇa por un hombre ordinario, el Bhagavad-gītā pierde toda su importancia. El māyāvādī arguye
que la pluralidad que se menciona en este verso es convencional y que se
refiere al cuerpo; pero esa concepción corporal ya se condenó con anterioridad
a este verso. ¿Cómo es posible que Kṛṣṇa volviera a plantear una proposición
convencional acerca del cuerpo, después de haber condenado la concepción
corporal de las entidades vivientes? Por lo tanto, el concepto de
individualidad se sostiene sobre bases espirituales, y de ese modo lo confirman
grandes maestros tales como Śrī Rāmānuja. En muchas partes del Bhagavad-gītā se expresa claramente que
esta individualidad espiritual la entienden los devotos del Señor. Aquellos que
envidian a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, no tienen acceso genuino
a esta gran obra literaria. El enfoque que del Bhagavad-gītā hace el no devoto, es algo así como el caso de unas
abejas que tratan de lamer una botella de miel; uno no puede saborear la miel,
a menos que abra la botella. De igual manera, el misticismo del Bhagavad-gītā lo pueden entender
únicamente los devotos, y nadie más puede saborearlo, tal como se afirma en el
Capítulo Cuarto del Libro. Y tampoco pueden tocar el Gītā las personas que envidian la existencia misma del Señor. Por
consiguiente, la explicación māyāvādī del Gītā
es una presentación de lo más desorientadora acerca de toda la verdad. El Señor
Caitanya nos ha prohibido leer comentarios elaborados por los māyāvādīs”.
Prabhupāda: Sí, el Señor Caitanya
a dicho claramente que, māyāvādi-bhāṣya
śunile haya sarva-nāśa (CC
Madhya 6.169). Uno se encamina
hacia el desastre si escucha la filosofía māyāvādī para entender la
literatura védica. Ésta es Su orden, māyāvādi-bhāṣya
śunile haya sarva-nāśa (CC
Madhya 6.169). Sarva-nāśa significa
desastre, y es realmente un desastre. Un māyāvādi-bhāṣya,
comentario māyāvādī, ellos simplemente están tratando de demostrar
que el individuo, la pequeña chispa espiritual individual se convierte en el
Supremo. Lo ven, es tal como el Dr. Rana, se infla, se infla... hasta que en
algún momento revienta. Por lo tanto, es un desastre, es un desastre (risas
ahogadas). Māyāvādi-bhāṣya śunile haya
sarva-nāśa. Eso es todo. ¿Ya terminamos? Oh, ¿todavía no?
Devoto: “Por consiguiente, la explicación
māyāvādī del Gītā es una
presentación de lo más desorientadora acerca de toda la verdad. El Señor
Caitanya nos ha prohibido leer comentarios elaborados por los māyāvādīs,
y nos advierte que aquel que acepta esa interpretación que la filosofía māyāvādī
presenta, pierde toda capacidad de entender el verdadero misterio del Gītā. Si la individualidad se refiriera
al universo empírico, entonces no habría ninguna necesidad de que el Señor nos
instruyera. La pluralidad del alma individual y del Señor es un hecho eterno,
y, como se dijo antes, los Vedas lo
confirman”.
Prabhupāda: De manera que deben
leer de manera cuidadosa el Bhagavad-gītā.
Encontrarán muchos elementos opositores, así que deberán tener argumentos para
convencerlos. (el grupo de saṅkīrtana entra
y ofrece reverencias). Entonces, ¿cuál es su reporte?
Tamāla Kṛṣṇa: Ayer vendimos 125
revistas y recolectamos veinte dólares. Hoy, hasta este momento, Junior Dave,
él ha vendido... ¿cuánto has vendido hoy?
Junior Dave: Ochenta y cinco.
Tamāla Kṛṣṇa: Ochenta y cinco, el
día de hoy hasta este momento.
Prabhupāda: Y por la noche.
Tamāla Kṛṣṇa: Esta noche, saldremos
esta noche.
Vīrabhadra: Tengo una pregunta.
Más o menos a la mitad de su lectura, usted mencionó que Kṛṣṇa dijo que todo el
mundo ha vivido siempre. Yo viví, usted vivió, todo el mundo aquí ha vivido.
¿Eso significa que todos en este salón vivieron también? ¿Nosotros siempre
hemos vivido?
Prabhupāda: ¿Tú que piensas?
Vīrabhadra: No lo sé.
Prabhupāda: Sí. “Todos” significa
que se incluye a todos los hombres en esta habitación, tú también.
Vīrabhadra: ¿Yo viví?
Prabhupāda: Sí. Tú viviste en el
pasado, estás vivo en el presente y estarás vivo en el futuro también.
¿Correcto?
Vīrabhadra: Entiendo eso.
Prabhupāda: ¿Hum?
Devoto: Yo leí en alguno de sus escritos,
que con la finalidad de entender las relaciones confidenciales de Rādhā y Kṛṣṇa
uno debe servir al sirviente del sirviente de las gopīs, y yo asumo que usted fue sirviente de las gopīs. ¿Es esto correcto? O... ¿cómo
podría yo servir al sirviente de las gopīs?
Prabhupāda: Las gopīs, ellas no son almas condicionadas,
son espíritus liberados. Así que, primero que todo, tú tienes que salir de esta
vida condicionada. Entonces, la cuestión de servir a las gopīs vendrá. En el presente momento no debes estar muy ansioso de
servir a las gopīs. Sólo trata de
salir de la vida condicionada. Entonces vendrá el tiempo en que podrás hablar
de servir a las gopīs. En esta etapa
condicionada no podemos hacer ningún servicio. Kṛṣṇa está desarrollando todo.
Pero Kṛṣṇa nos da la oportunidad aceptando nuestro servicio en esta arcā-mārga. Por ejemplo, cuando
conservamos la Deidad de Kṛṣṇa, ofrecemos prasāda
bajo regulación, bajo principios. Así que tendremos algún avance de esta
manera, cantando, escuchando, y adorando en el templo, ārati, ofreciendo prasāda. De
esta manera podremos hacer avance, entonces, automáticamente, Kṛṣṇa se te
revelará y tú entenderás tú posición, cómo tienes que avanzar... Gopīs son quienes todo el tiempo, de
manera constante se encuentran ocupadas en el servicio del Señor. Así que la
relación eterna tiene que ser revelada, de manera que tenemos que esperar por
eso. No podemos, de manera inmediata, imitar el servicio a las gopīs. Es una buena idea que quieras
servir a las gopīs, pero eso lleva
tiempo. No inmediatamente, inmediatamente tenemos que seguir las reglas y regulaciones
y el trabajo rutinario. Sí.
Viṣṇujana: ¿Las almas liberadas
siguen buscando algo después de esta conciencia de Kṛṣṇa? Los que han llegado a
convertirse en libres...
Prabhupāda: Ellos se vuelven
perfectos en conciencia de Kṛṣṇa. Alma liberada significa... Nosotros estamos
tratando de ser conscientes de Kṛṣṇa, nosotros no somos en realidad totalmente
conscientes de Kṛṣṇa. Nosotros somos... tal como una persona enferma que está
tratando de recuperarse. Y así, cuando uno está recuperado no hay ninguna duda
acerca de su vida saludable. Nosotros estamos tratando de ser saludables, esa
es nuestra posición actual. Así que estamos tratando de ser conscientes de Kṛṣṇa.
Quien se libera no es nada sino consciente de Kṛṣṇa. ¿Me sigues? Si, ser
consciente de Kṛṣṇa es la perfección de la vida. De manera que nosotros estamos
tratando de alcanzar esta plataforma de la perfección mediante principios
regulativos. Pero cuando estamos realmente en esta plataforma no hay nada sino
conciencia de Kṛṣṇa, ésta es la perfección de la vida, esta es nuestra
verdadera posición, la etapa liberada. Jīvera
svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (Cc. Madhya 20. 108-109). Esto en nuestro svarūpa. Svarūpa significa verdadera posición constitucional. Y mukti, liberación, significa llegar a
nuestra verdadera posición. Tal como vida saludable significa llegar a la vida
normal desde el estado de enfermedad. Esto es vida saludable y normal. De
manera que conciencia de Kṛṣṇa es nuestra conciencia normal. Ahora, esta
conciencia normal está contaminada. Nosotros tenemos muchas otras conciencias,
así que este es un intento para salir de todas estas conciencias, quiero decir,
estas conciencias infectadas, y llegar al estado de conciencia pura de Kṛṣṇa.
Sólo otra pregunta. No más,
continuaremos después, ¿está bien?
Devoto: En el Śrīmad-Bhāgavatam usted ha dicho que... está dicho que Vyāsadeva
sentía temor cuando Sūta Gosvāmī iba a nacer, ya que él debería abandonar su
casa debido a que era un alma totalmente liberada.
Prabhupāda: ¿Eh?
Devoto: Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam que Vyāsadeva tenía temor de que cuando Sūta
Gosvāmī naciera debería abandonar el hogar debido a que él era un alma
totalmente autorrealizada.
Prabhupāda: Sí.
Devoto: Pero él estaba atraído por los
pasatiempos de Kṛṣṇa, ¿o qué?
Prabhupāda: Sí, este es el signo
del alma liberada. Porque cuando llegamos a ser atraídos por Kṛṣṇa, esta es
nuestra condición normal. Y él estaba liberado; por lo tanto era normal que él
llegara a sentirse atraído por los pasatiempos de Kṛṣṇa. Esto es vida normal. Y
quien no sea atraído por los pasatiempos de Kṛṣṇa, será atraído por los
pasatiempos del presiente Johnson (risas). Uno tiene que ser atraído por algo.
Alguno puede ser atraído por los pasatiempos de su perro. ¿Han visto que una
persona sirva a su perro? El perro se detiene para orinar y él se detiene
también. ¿Lo ven? Él es un ser humano y está esperando a que el perro tenga que
orinar. ¿Cómo puede ser que esté atento a los pasatiempos de un perro? Si no
están atraídos por los pasatiempos de Dios, entonces tendrán que ser atraídos
por los pasatiempos de un perro. No hay otra alternativa. Es o bien māyā o bien Kṛṣṇa. Los ateos, los
agnósticos, ellos niegan los pasatiempos de Kṛṣṇa; por lo tanto ellos
permanecen atraídos por los pasatiempos de este mundo material. ¿Sí?
Madhudviṣa: Prabhupāda. Pienso
que esto es... ¿Tomó el Señor Caitanya sannyāsa
de un sannyāsī māyāvādī?
Prabhupāda: Sí, esto es una
formalidad, no es muy importante. Y es que los sannyāsīs māyāvādīs también
son sannyāsīs védicos. Ellos no son
ajenos, a pesar de que su interpretación del Veda es diferente, ellos siguen las reglas védicas. Así que está
aceptación de sannyāsa es siguiendo
un principio de las reglas védicas. De manera que un sannyāsī māyāvādī
difiere en su interpretación, pero sigue las reglas védicas. Así que esta
aceptación de sannyāsī es siguiendo
las reglas védicas. Tú puedes aceptar sannyāsa
de un māyāvādī, no hay problema. Pero tienes que trascender los
límites de las reglas védicas. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Así es que, también
Caitanya Mahāprabhu, aunque tomo sannyāsa,
no asumió el título de sannyāsa. Su sannyāsa guru fue Keśava Bhāratī y
naturalmente él debería haber aceptado el título de Bhāratī, o algo como eso.
Pero Él permaneció como Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Caitanya es el nombre de un brahmacārī bajo el sannyāsī Bhāratī. Un brahmacārī...
los brahmacārīs son los asistentes o
servidores personales de un sannyāsī.
Este es el sistema. Entonces Caitanya Mahāprabhu era... en el principio Él fue
aceptado... ese es el sistema māyāvādī. Uno es aceptado primero que todo
como brahmacārī. Su nombre era
Caitanya, pero aun después de que Él acepto sannyāsa,
no asumió el título de Bhāratī. Esto significa que Él realmente no tomó sannyāsa. Esto fue una simple
formalidad. Si el sannyāsī māyāvādī piensa que él es Dios,
¿cómo podría Él asumir este título? Él estaba predicando, Él iba a predicar que
era un sirviente de Dios; por lo tanto Él no asumió este título. Además de
esto, cuando Caitanya Mahāprabhu fue a ver al Señor a Jagannātha Purī, el Señor
Nityānanda tomó Su tridaṇḍa y luego
de romperla la tiró, con lo que Él aparentemente se enojó porque: “Tú has roto
mi tridaṇḍa, mi caña de sannyāsī, así que yo no voy a ir
contigo”. Él se separó, esto se dice en el
Caitanya-caritāmṛta. Así que en un sentido Caitanya Mahāprabhu no requería
de aceptar ningún sannyāsa guru, pero
Él aceptó la formalidad de que si se tiene que tomar sannyāsa, uno tiene que tomarla de otro sannyāsī. Ese es el sistema. Es como si tú quieres casarte, tendrás
que llamar a un sacerdote. Esto no significa que tendrías que estar de acuerdo
con la opinión personal del sacerdote. ¿Me sigues? El quizá ejecute todas las
reglas y regulaciones de una ceremonia de matrimonio, pero eso no significa que
uno deba estar de acuerdo con la opinión del sacerdote, con su opinión
personal. Esta es la respuesta. Pero cuando tú aceptas un maestro espiritual
esto no está permitido. A menos que estés cien por ciento de acuerdo con la
opinión o filosofía del maestro espiritual, no hay ninguna necesidad de
aceptarle como maestro espiritual. No es necesario. Si.
Jaya-gopāla: ¿Cómo es que Māyādevī
está en tan desagradable posición? ¿Cómo es que ella adquirió su posición?
Prabhupāda: Ella no la adquirió,
a ella le fue dada esa posición por Kṛṣṇa. Hay muchas entidades vivientes que
desafían a Kṛṣṇa, por lo tanto Māyādevī se requiere para castigarlas. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā
duratyaya (BG 7.14): “Las estrictas leyes de Mi māyā son muy difíciles de superar”. Leyes... Māyā no es independiente. Tal como la fuerza de policía. ¿Cuál es
el valor de la fuerza de policía sin el poder que le otorga el gobierno? Eso
significa... Supón al señor John, él ha llegado a ser policía. Él es el señor
John, ¿qué poder puede tener él? Pero, debido a que el gobierno le ha otorgado
poder, él puede arrestarte a ti. De manera similar, māyā no tiene poder, Kṛṣṇa la ha apoderado para castigar a las
entidades vivientes que desafían la autoridad de Él. Ellas debían de ser
castigadas y esta es la ingrata tarea de māyā,
pero ella es una obediente sirvienta de Kṛṣṇa. Mama māyā. Él dice “Mí māyā”.
Así que māyā no está degradada, es
una fiel sirvienta de Kṛṣṇa. Esto se establece en el Brahma-saṁhitā. Deberían leer este y muchos otros buenos libros.
¿Qué es lo que hace māyā? Esto está
dicho en el Brahma-saṁhitā. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva
yasya bhuvanāni vibharti durgā (Bs. 5.44) Durgā es Māyā. Ahora, ¿en qué
posición está Māyā? Māyā es tan
fuerte que, sṛṣṭi-sthiti-pralaya.
Ella puede desarrollar la creación, mantener y disolver todo este universo.
Ella es muy poderosa. La naturaleza material es muy poderosa. Así que sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhan a-śaktir ekā.
Ella sola puede hacer esto tan bien como Kṛṣṇa o la Suprema Personalidad de
Dios. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir
ekā chāyeva (BS 5.44) Pero ella es como una sombra. Chāyeva yasya. Chāyeva yasya... Ella trabaja como una sombra. Es
tal como la sombra de mi mano, si yo sacudo mi mano, la sombra también se
sacude. Māyā actúa de esta manera. En el Bhagavad-gītā
también se dice, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram (BG 9.10):
“Prakṛti, la naturaleza o Māyā, está
actuando bajo Mí superintendencia”.
Chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā. Y la siguiente línea, icchānurūpam api yasya ca ceñṭate sā. Esta
Māyā está actuando bajo la dirección de una Personalidad, y ¿quién es esa
Personalidad? Govindam ādi-puruṣaṁ tam
ahaṁ bhajāmi. “Esta Personalidad es Govinda, la Persona Suprema. Yo le
ofrezco mis respetuosas reverencias”. De manera que Māyā está actuando bajo la
dirección de Kṛṣṇa tal como la sombra se mueve bajo el movimiento de la forma
original. Así que Māyā no está en una posición degradada, no pienses algo como
eso. Por lo tanto, un vaiṣṇava debe
ofrecerle todos sus respetos a Māyā, porque ella está trabajando bajo la
dirección de Kṛṣṇa. Ella es una vaiṣṇavī.
Ella es también una energía de Kṛṣṇa, por lo tanto es una vaiṣṇavī. En el Candi… (cortado) (fin).
