Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.9
El conocimiento perfecto viene de la Suprema Personalidad de Dios
Auckland, 21
febrero 1973
Prabhupāda:
evam uktvā hṛṣīkeśaṁ
guḍākeśaḥ parantapaḥ
na yotsya iti govindam
uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha
Damas y
caballeros, les agradezco mucho que hayan venido aquí y que participen en este
gran movimiento. Esta tarde presentaré ante ustedes los temas entre Kṛṣṇa y
Arjuna. Creo que la mayoría de ustedes conocen el Bhagavad-gītā. El tema del Bhagavad-gītā
son las conversaciones entre Kṛṣṇa y Arjuna. Kṛṣṇa era el auriga de la cuadriga
y los dos estaban en el campo de batalla de Kurukṣetra. Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidad de Dios, hizo el papel de un ser humano ordinario como amigo de
Arjuna, y cuando Arjuna estaba un poco perturbado... Porque esta batalla se
arregló entre dos grupos de primos-hermanos... Y cuando Arjuna vio a la otra
parte, a todos sus parientes, a los miembros de su familia, comenzó a tener
dudas sobre si debía luchar y tuvo lugar una conversación. Kṛṣṇa dijo, “Tú eres
un kṣatriya. Tú eres el rey. Es tu
deber pelear”. Según el sistema védico, debe haber cuatro clases de hombres: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra, en el orden social; y en el orden
espiritual: brahmacārī, gṛhastha,
vānaprastha y sannyāsa. Este es
el sistema perfecto de civilización humana, así que lo describiré brevemente.
El brāhmaṇa se compara con la cabeza.
Es como ustedes tienen un cuerpo y en el cuerpo hay diferentes departamentos:
el departamento de la cabeza, el departamento de los brazos, el departamento
del vientre y el departamento de las piernas, y para mantener su cuerpo en
forma, deben tener todos estos cuatro departamentos funcionando correctamente.
Su cerebro debe trabajar muy bien, sus brazos deben trabajar muy bien, aunque
también el sistema digestivo, los intestinos y el estómago, debe funcionar muy
bien, así como las piernas también deben hacerlo. Entonces estarán
perfectamente en forma. Del mismo modo, en el sistema social debe haber un
departamento de la cabeza. (Aparte) Este niño está perturbando. El departamento
de la cabeza lo forma la parte más intelectual de la sociedad, la parte más
inteligente. En la sociedad hay naturalmente cuatro clases de hombres, una
clase que es muy inteligente, una clase de políticos, otra de personas
mercantiles y otra de trabajadores ordinarios, y eso es así en todas las
sociedades de todo el mundo, en todo el universo. Pueden llamarlos de forma
diferente, pero estas cuatro clases están presentes. Ese es el sistema de la
naturaleza. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. Por naturaleza o por el arreglo de Dios, existen cuatro clases de
hombres. Los hombres de la clase más inteligente se llaman brāhmaṇas. Inteligente significa alguien que conoce al Señor
Supremo. Y la clase inteligente que le sigue son los políticos, los administradores.
La siguiente es la clase mercantil, los comerciantes. Y los hombres de cuarta
clase son los obreros. Ellos no tienen inteligencia y dependen de otros para su
sustento. Y hay hombres de primera clase, de segunda clase, de tercera clase,
de cuarta clase en todas partes, en cualquier parte del mundo.
El deber de los
brāhmaṇas es dar educación,
inteligencia, hasta la comprensión de la Suprema Verdad Absoluta, Brahman. La
Verdad Absoluta se llama Brahman y alguien que conoce el Brahman o la Verdad
Absoluta... Conocimiento significa que el fin del conocimiento debe ser llegar
a la comprensión de la Verdad Absoluta, la fuente original de todo. Absoluta.
No relativa. La verdad relativa, todo el mundo la conoce, pero cuando alguien
llega al punto de entender la Verdad Absoluta, la fuente original de todo...
Debe haber una fuente original de todo y eso es Brahman. Los que han leído la
filosofía Vedānta... La filosofía Vedānta describe el Brahman. El primer
aforismo en la filosofía Vedānta es athāto brahma jijñasa. La filosofía Vedānta dice que esta forma humana de
vida está destinada a comprender la Verdad Absoluta. Uno debe estar... El ser
humano debe estar interesado en conocer la Verdad Absoluta. Esa es la
perfección de la vida humana. Porque en la vida de los gatos y los perros...
Desafortunadamente, en el momento actual, la gente no sabe cuál es la
distinción entre los gatos y los perros y los seres humanos. Ese es otro
defecto de la educación moderna. La distinción entre los gatos y los perros...
Ellos también son seres vivos. Por supuesto, en algunas partes dicen que los
gatos y los perros y los animales inferiores, no tienen alma. No. Eso no es
verdad. Todos tienen alma, pero los gatos, los perros y los animales, no tienen
una conciencia avanzada. En cuanto el alma está presente, debe haber
conciencia. Estas cosas se describen en el Bhagavad-gītā,
y también se pueden percibir. Yo estoy existiendo en este cuerpo y ustedes
están existiendo en su cuerpo —¿cómo se sabe? Por la conciencia. Si pellizco su
cuerpo sienten dolor. Si pellizcan mi cuerpo yo siento dolor. Del mismo modo,
los gatos y los perros también sienten dolor o placer y esa es la prueba de la
existencia del alma, incluso en los gatos y los perros y también en los seres
humanos. La única diferencia es, que en la forma humana de vida se desarrolla
la conciencia. Y tener una conciencia desarrollada significa entender la Verdad
Absoluta. Esa es la función especial del ser humano. Por lo tanto, el Vedānta-sūtra dice, “Ahora esta forma
humana de vida está destinada a entender la Verdad Absoluta, que es la causa
original de todo”. Porque debe haber alguna causa. Eso es educación. Es como,
la causa de que ustedes hayan aparecido es su padre, y la aparición de su padre
tiene como causa el padre de este. Del mismo modo, si investigan quien es el
padre del padre, del padre..., entonces, en última instancia, llegarán al padre
original, a quien ustedes llaman Dios, Kṛṣṇa, o de cualquier forma que lo
llamen. Debe haber un padre original y el Vedānta-sūtra
explica cuando la pregunta es, ¿cuál es la causa original de todo?... ¿Qué es
Brahman? ¿Qué es la Verdad Absoluta? Athāto
brahma jijñasa: “Ahora esta forma humana de vida está destinada a
investigar acerca de la Verdad Absoluta”. ¿Qué es esa Verdad Absoluta? La
siguiente respuesta es, janmādy asya
yataḥ [SB 1.1.1], que significa, “La Verdad Absoluta es aquello de quien todo emana”, o
“la Verdad Absoluta es la causa original de todas las causas”. Esta es la... Y
este conocimiento, cualquier persona que tenga conocimiento, no sólo este
conocimiento, que tenga tanto conocimiento absoluto, como conocimiento
relativo, esa clase de hombres se llaman brāhmaṇas,
la clase más inteligente.
La clase
siguiente se llaman kṣatriyas. Es
como, cuando alguien viene a atacarles, en primer lugar su cerebro les dice: “Ahora
este hombre viene a atacarme y ustedes extienden sus manos”. Inmediatamente mis
manos se expanden y quiero protegerme. Ellos son la clase de los kṣatriyas o los ejércitos (En inglés, armies) que significa “brazo”. Y la
clase inteligente que le sigue es la clase del gobierno, la clase de los
administradores. A continuación, la clase inteligente que le sigue es la
tercera clase. La primera clase los brāhmaṇas,
la segunda clase los kṣatriyas, y los
vaiśyas son la tercera clase, y ellos
mantienen la sociedad en sus condiciones económicas, desarrollan las
condiciones económicas, porque necesitamos muchas cosas para consumir, para
poder mantener este cuerpo. Ellos son la clase mercantil, y a las personas
ordinarias que no son ni brāhmaṇas,
ni kṣatriyas, ni vaiśyas, se les llama śūdras.
Esto es
natural, es una división natural de la sociedad. A menos que el ser humano
llegue a esta división natural... Ya existe, pero a veces sucede que los śūdras toman el lugar de los brāhmaṇas o los brāhmaṇas se ven obligados a actuar como śūdras. Entonces hay una anomalía. Hay un caos en la sociedad. Y en
el momento actual el sistema educativo no distingue quién es un brāhmaṇa, quién es un kṣatriya, quién es un vaiśya o un śūdra. Y debido a que las cosas están patas arriba, hay caos en
todo el mundo, no sólo aquí o allá, porque la división del trabajo se ha
falseado. Ahora este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está destinado a crear
algunos brāhmaṇas, o algunos hombres
de la clase más inteligente. No hay obstáculos. Cualquiera puede volverse un brāhmaṇa. Es como, mediante la educación
cualquiera puede volverse un ingeniero, cualquiera puede volverse un médico o
cualquier persona puede volverse un abogado si recibe ese tipo de educación
desde el principio. De manera similar, brāhmaṇa,
kṣatriya, vaiśya, śūdra, existe esta división natural en la sociedad, pero
en el momento actual hay escasez de brāhmaṇas.
Brāhmaṇa significa que tiene un buen cerebro intelectual, que puede
entender la Verdad Absoluta. A ellos se les llama brāhmaṇas y este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa está tratando
de crear algunos buenos cerebros para que puedan entender, personas que puedan
entender lo que es la Verdad Absoluta. En eso consiste este movimiento.
Y aquí está la
misma instrucción en el Bhagavad-gītā,
que habla Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Arjuna estaba perplejo
sobre si pelear o no pelear, él estaba muy perplejo y aceptó a Kṛṣṇa como su
maestro espiritual. Śiṣyas te 'haṁ śādhi
māṁ prapannam: [Bg. 2.7] “Mi querido Kṛṣṇa, ahora estamos hablando como amigos, pero este es un
factor muy importante y tengo que decidir. Ahora te acepto como mi maestro
espiritual y Tú guíame correctamente”. Todo el intercambio del Bhagavad-gītā se basa solamente en la
conversación entre Kṛṣṇa y Arjuna. Así que cuando Arjuna decidió que “no voy a
pelear con mis familiares que están en el otro bando, a menos de que sea
convencido de que tengo que hacerlo”, en ese momento,
evam uktvā hṛṣīkeśaṁ
guḍākeśaḥ parantapaḥ
na yotsya iti govindam
uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha
Ahora,
simplemente dejó sus armas, sus flechas y su arco, “Mi querido Kṛṣṇa, no voy a
luchar”. Él lo dejó todo y enmudeció y en ese momento,
tam uvāca hṛṣīkeśaḥ
prahasann iva bhārata
senayor ubhayor madhye
viṣīdantam idaṁ vacaḥ
Kṛṣṇa estaba
sonriendo, “¿cómo es eso? Arjuna es Mi amigo, es tan avanzado, pero ha sido
superado por esta ilusión temporal. Su deber es luchar, pero en presencia del
otro bando que está listo para luchar, este hombre, mi amigo Arjuna, se está
negando a hacerlo”. Él estaba un poco sorprendido. Por lo tanto, aquí se dice prahasann iva, sonriendo. Sonriendo
porque pensó que a veces la ilusión se apodera incluso de una gran personalidad
como Arjuna. Por eso estaba sonriendo. Hasann
iva. Luego dijo: Śrī bhagavān uvāca.
Bhagavān uvāca. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. La
palabra Bhagavān es muy significativa. Bhaga
significa opulencia. Opulencia. Hay seis tipos de opulencias que podemos
experimentar. La riqueza. Si alguien es muy rico, se dice que es opulento. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya. Si alguien
es muy poderoso, también se dice que es opulento. Si alguien es muy sabio,
tiene esa opulencia. Si alguien es muy hermoso, se dice que es opulento. Del
mismo modo, hay seis tipos de opulencias, y cuando alguien posee estas seis
clases de opulencias a él se le llama Bhagavān, Bhagavān o Dios. En cuanto a
las opulencias, ustedes pueden tener algunas riquezas, pero no pueden proclamar
que tienen todas las riquezas. La definición... Hay una definición de Dios en
la literatura védica, que da Parāśara Muni,
aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayaś caiva
ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā
[Viṣṇu Purāṇa
6.5.47]
¿Quién es
Bhagavān? ¿Quién es Dios? La persona que posee todas las riquezas, toda la
fuerza, toda la sabiduría, toda la belleza, toda la renunciación y así
sucesivamente. A Él se le llama Bhagavān. Hay una definición. Hoy en día se ha
vuelto una moda y hay tantos “Bhagavāns” o “dioses” que están llegando. Pero
existe una definición, hay pruebas sobre quién debe ser aceptado como Bhagavān.
Cuando Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa estaba presente, en realidad mostró mediante Sus
actividades y Su comportamiento, que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Por
ejemplo —puede ser increíble, pero esto está en la historia de Kṛṣṇa— que Kṛṣṇa
se casó con 16.108 esposas. Es increíble. Nosotros no podemos mantener ni una
sola esposa, pero Él mantuvo 16.108, y cada una de Sus esposas tenía grandes
edificios palaciegos. Se dan estas descripciones y eso significa que en lo que
a las riquezas se refiere, Kṛṣṇa demostró que no hay comparación en toda la
historia del mundo de alguien que haya mantenido 16.000 esposas y que cada
esposa tuviera un palacio especial. Estas descripciones existen. Por lo tanto,
a Kṛṣṇa lo aceptan como la Suprema Personalidad de Dios todas las autoridades
del conocimiento védico. Antiguamente, durante la época de Kṛṣṇa, había
autoridades como Vyāsadeva, como Nārada y ellos también aceptaron que Kṛṣṇa es
la Suprema Personalidad de Dios. Verán en el décimo capítulo del Bhagavad-gītā, que Arjuna, después de
entender a Kṛṣṇa expresó su opinión, paraṁ
brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvatam ādyam [Bg. 10.12]. Él lo aceptó. Y también dijo que “no es que yo lo acepto... Porque se
puede decir que soy tu amigo y por eso te acepto como la Suprema Personalidad
de Dios. No, también los grandes ācāryas
o las grandes autoridades como Parāśara Muni, Vyāsadeva, Nārada, Asita,
Devala...”.Él citó las evidencias. A Kṛṣṇa se le acepta, en lo que a la
literatura védica se refiere, en lo que a los ācāryas se refiere... Recientemente, digamos en los últimos 2.000 años,
ha habido muchos ācāryas como
Śaṅkarācārya, Madhvācārya, Nimbārka, Rāmānujācārya y todos ellos han aceptado a
Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Y en los últimos 500 años, el Señor
Caitanya también aceptó a Kṛṣṇa. Por Sus características, por las evidencias
históricas, por la evidencia de los Vedas,
a Él se le acepta como la Suprema Personalidad de Dios y por lo tanto, cuando
Kṛṣṇa está hablando, se utilizan las palabras śrī bhagavān uvāca. Bhagavān significa que la Suprema Personalidad
de Dios está hablando. Uvāca
significa hablar.
Entonces nuestro punto es que debemos recibir a Dios de la persona
más perfecta. En lo que se refiere al conocimiento, en nuestro conocimiento, su
conocimiento o el conocimiento de cualquier persona —existen cuatro principios
en los que somos defectuosos. Cometemos errores. De todos los que estamos
sentados en esta reunión, nadie puede decir que “yo nunca he cometido ningún
error”, eso no es posible. Cometemos errores, todos. Cometemos errores y a veces
estamos bajo la influencia de la ilusión. Bajo la influencia de la ilusión. Eso
podemos experimentarlo, el hecho de que cada uno de nosotros en la actualidad
está bajo la influencia de la ilusión. ¿Cómo? Porque tengo..., porque yo no soy
este cuerpo, pero acepto este cuerpo como si “fuera yo”. Todo el mundo es —no
puedo decir todo el mundo, pero al menos la mayor parte— todo el mundo tiene la
impresión de que “yo soy este cuerpo”, pero yo no soy este cuerpo, soy un alma.
Eso se enseñará en el Bhaga... No soy
este cuerpo, soy un alma, soy un alma espiritual. Hay tantas evidencias. Yo no
soy este cuerpo, y cuando el alma ya no está, cuando la entidad viviente ya no
está, el cuerpo es simplemente un trozo de materia. Esa es la diferencia entre
un cuerpo muerto y un cuerpo vivo. Si el cuerpo está vivo significa que el alma
está ahí y por lo tanto el cuerpo se está moviendo. Y tan pronto como el alma
ya no está presente, el cuerpo no es más que un trozo de materia. Pienso en
alguien como mi padre y lo llamo, “padre”, y mi padre responde inmediatamente, “sí,
hijo mío”. Pero cuando el alma del padre ya no está presente, entonces el
padre, el cuerpo del padre, a quien estoy viendo como padre, aunque sigue ahí,
no puede contestar. Esto es lo que los distingue.
Kṛṣṇa está
respondiendo que “tienes miedo de luchar contra tus familiares, pero estás
equivocado. Estás equivocado”. Todos nosotros nos equivocamos porque tenemos
cuatro defectos en nuestra vida condicionada. Esta es nuestra vida
condicionada. Mientras estemos dentro de este cuerpo, de un cuerpo material,
esa es nuestra vida condicionada. Vivimos bajo ciertas condiciones, pero en
realidad, somos almas espirituales, somos partes y porciones de Dios y en
cuanto nos liberamos de esta vida condicionada, pasamos a nuestra verdadera
vida real. Eso se llama vida liberada. La forma humana de la vida está
destinada a conseguir esa liberación. Pero mientras que alguien no consigue
esta forma humana de vida mediante el proceso evolutivo... Existe una
evolución, pasamos desde los seres acuáticos a las aves y a las bestias y
luego... Jalajā nava-lakṣāṇi. Primero
la vida acuática, después la vida de las plantas, la vida de los árboles,
después la vida de los insectos, después la de las aves, después la vida de las
bestias, y entonces la vida humana y después la vida humana civilizada. Este es
el proceso de la evolución. Ahora, se supone que somos seres humanos
civilizados. Esta vida está especialmente destinada a salir de este proceso
evolutivo. El proceso evolutivo significa la transmigración del alma de un
cuerpo a otro. No deseamos morir, pero tenemos que aceptar la muerte. En eso
consiste nuestro estado de vida condicionado. No deseo nacer, pero aún así me
veo obligado a entrar en el vientre de mi madre mediante las leyes de la
naturaleza. Después de abandonar un cuerpo, tengo que entrar en otro cuerpo. Y
no hay garantía de qué tipo de cuerpo voy a conseguir a continuación. Puede ser
un cuerpo humano, puede ser un cuerpo de animal, puede ser un cuerpo de árbol o
puede ser un cuerpo mejor que el del ser humano, porque hay tres divisiones.
Una división son los semidioses, otra división es la de los seres humanos y la
otra división es la de aquellos que son inferiores al ser humano. Nṛ-tiryag-deva. Devas son aquellos que
están muy avanzados en conocimiento. Se llaman devas, y esa clase de hombres son conscientes de Dios, conscientes
de Kṛṣṇa. Hay diferentes planetas también para diferentes tipos de entidades
vivientes y este conocimiento lo está impartiendo la Suprema Personalidad de
Dios, y no una persona como yo o como ustedes que somos defectuosos en cuatro
principios. Eso lo iba a explicar. Los cuatro defectos son, que cometemos
errores, estamos bajo la influencia de la ilusión, y nuestros sentidos son
imperfectos, y por lo tanto a veces engañamos a otros. Aunque yo sé..., aunque
no conozco un tema muy claramente, aún así, afirmo algo como si yo fuera una
autoridad. Eso es engañar. No debemos engañar. Si queremos dar conocimiento a
la gente, debemos dar un conocimiento perfecto.
Y un conocimiento
perfecto, ¿cómo podemos tenerlo? El conocimiento
perfecto tiene que venir de la Suprema Personalidad de Dios. Y este es el
proceso de adquirir conocimiento en lo que a nosotros concierne. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ
[Bg. 4.2]. El conocimiento, el conocimiento perfecto proviene de Kṛṣṇa o de la
Suprema Personalidad de Dios, y si recibimos ese conocimiento con sensatez y lo
asimilamos, entonces nuestro conocimiento es perfecto. Es como, estamos
predicando este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Es un conocimiento
perfecto. Si preguntan si yo soy perfecto o si mis discípulos que están
predicando este movimiento consciente de Kṛṣṇa son perfectos, nosotros podemos
ser imperfectos. Somos imperfectos. Aceptamos que somos imperfectos, pero
estamos distribuyendo un conocimiento perfecto. Por favor, traten de entender.
Nosotros podemos ser imperfectos, pero perfección significa que alguien que
asimila un conocimiento perfecto, es perfecto. Les daré un ejemplo. Es como un
cartero les entrega cien dólares. El cartero no es un hombre rico y no puede
entregarles los cien dólares. Pero él... El dinero ha sido enviado por algunos,
por sus amigos, pero él les lleva ese dinero y se lo entrega honestamente. Esa
es la misión del cartero. Del mismo modo, nuestro deber es recibir de Kṛṣṇa el
conocimiento perfecto y distribuirlo, y entonces es perfecto. Este conocimiento
que estamos distribuyendo, no es que nosotros lo hayamos creado mediante un
trabajo de investigación o de muchas otras maneras, o mediante algún proceso
inductivo. No. Nuestro conocimiento proviene de un proceso deductivo. Kṛṣṇa
dice, “esto es esto” y nosotros los aceptamos. En eso consiste nuestro
movimiento, la conciencia de Kṛṣṇa. Puede que seamos imperfectos, pero Kṛṣṇa es
perfecto y por lo tanto, lo que Kṛṣṇa dice, si lo aceptamos y si.... No deben
aceptar ciegamente, pueden emplear su lógica y argumentos y tratar de entender
y entonces su conocimiento será perfecto.
Y aquí Kṛṣṇa
dice..., cuando vio que Arjuna no quería luchar, entonces Kṛṣṇa dijo,
śrī bhagavān uvāca
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
Él inmediata...
Debido a que Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como maestro espiritual, Él le dijo de una
manera muy gentil, “mi querido Arjuna”, aśocyān
anvaśocas tvam, “te estás lamentando por algo que no es digno de
lamentación”. Porque Arjuna dudaba si tenía que luchar debido a las relaciones
corporales. Él pensaba que era este cuerpo y que en el otro bando, los
familiares, los hermanos o los sobrinos o el abuelo, el otro bando, que ellos
también eran el cuerpo. Vacilamos debido al concepto corporal de la vida.
Porque todos nosotros estamos inmersos en el concepto corporal. Eso es vida
animal. Y mientras estemos inmersos en las relaciones corporales... Los perros
no conocen nada más. Ellos simplemente saben que son este cuerpo. Pero un ser
humano, mediante el cultivo del conocimiento, mediante la lógica, mediante el
argumento, puede entender que “yo no soy este cuerpo”, y por lo tanto, un ser
humano dice, tan pronto como le preguntan... Hasta un niño. Si le muestran un
dedo a un niño y le preguntan, “¿qué es esto?”, el niño responderá, “es mi dedo”.
El niño nunca dirá, “yo dedo”. Él dirá, “mío”. Y todo es “mío”, “mi cuerpo, mi
cabeza, mi pierna”, todo es “mío”, pero ¿dónde está el “yo”? Ese debe ser el
tema de investigación, que “para todo digo 'mío', pero ¿dónde está ese 'yo'?”.
En cuanto llegamos a este punto, “¿dónde está ese 'yo'?”, entonces nuestro
aspecto humano se desarrolla. De lo contrario estamos en el aspecto animal de
la vida. Y Kṛṣṇa está, quiero decir, instruyendo a Arjuna: aśocyān anvaśocas tvam: [Bg. 2.11], “Mi querido Arjuna, te estás lamentando por un tema que no es digno
de lamentación”. Aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase. Prajñā-vādāṁś ca bhāṣase. “Hablas como un erudito
muy inteligente, muy sabio”, porque en el capítulo anterior él argumentaba con
Kṛṣṇa, presentando evidencias del śāstra
sobre el concepto corporal de la vida. Pero él no sabe que los śāstras dicen que, “alguien que está en
el concepto corporal de la vida, no es mejor que un asno o una vaca”. Eso él no
lo sabía.
Y cada uno de
nosotros... Hay tantos grandes eruditos. Les daré un ejemplo. Estaba hablando
con un gran profesor que está en Rusia, en Moscú, el profesor Kotovsky. Él
dijo, ”Swamiji, después de la muerte, todo se termina”. Eso es el concepto
corporal de la vida. Incluso los grandes educadores, los grandes doctores, los
filósofos, los científicos, están inmersos en este concepto corporal de la
vida. Pero Kṛṣṇa en primer lugar está tratando de eliminar este concepto
corporal. Por lo tanto, Él dijo, aśocyān
anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase [Bg. 2.11]. “Mi querido Arjuna, estás hablando como un hombre muy inteligente,
pero te lamentas por un tema que no es en absoluto digno de lamentación”. ¿Por
qué? Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti
paṇḍitāḥ. Paṇḍitāḥ significa una persona erudita. Este cuerpo, ya sea en
una condición de vida o en una condición muerta, no es un tema digno de
lamentación. Esta es la primera enseñanza en la vida espiritual, que este
cuerpo ya es en realidad un cuerpo muerto. Mientras que el alma permanezca en
él, se está moviendo, y cuando el alma sale de él y acepta otro cuerpo, el
cuerpo que ya estaba muerto, que es un trozo de materia, ahora se deja de lado
y el alma va a otro cuerpo. Por lo tanto, es un trozo de materia en el momento
presente, y después de la muerte, o después de salir, después de que el alma
salga del cuerpo, continúa siendo el mismo trozo de materia. Y, ¿cuál es la
causa de lamentación o de alegría por un trozo de materia? Es un trozo de
materia. Este tipo de comprensión se requiere en primer lugar.
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
Él dice, paṇḍitāḥ, aquel que es erudito no se
lamenta por este trozo de materia. En realidad, si analizan sobriamente este
cuerpo, ¿qué es este cuerpo? En realidad es un trozo de materia. Es una
combinación de huesos y sangre, carne, orina, excremento, uñas y pelos. De lo contrario,
¿qué se puede encontrar en él? ¿Quiere eso decir que combinando estos
ingredientes, huesos y carne y orina y excremento, pueden fabricar un sabio muy
erudito? ¿Hay alguna ciencia con la que ustedes puedan fabri...? Los
ingredientes... Si los ingredientes corporales son los que forman el hombre,
entonces tómenlos. Tomen de un cuerpo muerto todos estos ingredientes y
fabriquen de nuevo un hombre similar. Pero eso no es posible. Eso no es posible
y esta es nuestra ignorancia. Por lo tanto, Kṛṣṇa dijo, “te estás lamentando
por algo que no debes lamentar en absoluto. Es materia muerta. Era materia
muerta, y seguirá siendo materia muerta”. Es como este apartamento. Yo estoy
viviendo en este apartamento y ustedes también están viviendo en este
apartamento, pero yo no soy este apartamento. Cuando me vaya, cuando ustedes se
vayan de este apartamento, el apartamento permanecerá, pero nosotros vamos a
otro apartamento. Del mismo modo, eso se explicará en los versos posteriores,
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
Asmin
dehe, “en este cuerpo hay un propietario, el alma”. Dehino 'smin yathā dehe. Y a causa del
propietario el cuerpo está cambiando. Cambiar el cuerpo significa..., es algo
que se puede hacer mientras que el alma esté presente. Supongamos que nace un
niño. Si el niño nace muerto, entonces ese cuerpo nunca crecerá. Pueden aplicar
cualquier producto químico o cualquier ciencia; pero el cuerpo seguirá siendo
el mismo. Pero mientras que el alma esté presente en el cuerpo, el niño de la
infancia pasará a la niñez, luego de la niñez a la adolescencia y a la
juventud, y de esta manera el cuerpo cambiará. Ya hemos cambiado tantos
cuerpos, cada uno de nosotros. Sabía..., yo sé que tuve un cuerpo de bebé, tuve
un cuerpo de niño, pero esos cuerpos ya no existen. Pero yo sigo existiendo.
Por lo tanto, la conclusión debe ser, que yo, o ustedes, como almas, somos
eternos. El cuerpo está cambiando. Esta es nuestra enfermedad. Por lo tanto,
esta enfermedad... Esta enfermedad significa nacimiento, muerte, vejez y
enfermedad. En cuanto aceptan un cuerpo, un cuerpo material, se someten a estas
cuatro leyes de la naturaleza material. Estas cuatro leyes de la naturaleza
material son, que en cuanto aceptan un cuerpo, deben aceptar la muerte.
Cualquier cosa que nazca también debe encontrarse con la muerte. Nacimiento y
muerte, y en el intermedio hay vejez y enfermedad. Este cuerpo... Yo lo tengo,
ustedes lo tienen, todo el mundo lo tiene. Hubo una muerte para conseguir este
cuerpo, y habrá una muerte al dejar este cuerpo. Y entre estas dos muertes hay
tantas otras condiciones miserables. Se resumen en: vejez y enfermedad. Pero la
verdadera ciencia es que “yo soy el alma. Yo soy una parte y porción del Señor
Supremo, y porque el Señor Supremo, Dios, es eterno, yo también soy eterno”.
Todas estas cosas se describen. Na
hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Como Dios, somos tan buenos como Dios, al menos en calidad, no en
cantidad. Somos... Al igual que una gota de agua de mar es igual que el agua de
mar en calidad -porque toda el agua del mar es salada, y la gota de agua de mar
también es salada- de manera similar, tenemos toda la composición química, o
las cualidades de Dios. Dios es eterno y por lo tanto nosotros debemos ser
eternos. Eso se indica en el Bhagavad-gītā.
Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. El alma no se destruye tras la destrucción de este cuerpo. Esta es
nuestra verdadera posición constitucional. Entonces, ¿por qué hemos aceptado
este proceso de cambios: el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad?
Porque esta es nuestra vida material.
Esta es la
educación. Debemos entender lo que es nuestra vida material y lo que es nuestra
vida espiritual. Vida espiritual significa sac-cid-ānanda-vigraha
[Bs. 5.1]. Sat-cit-ānanda. Sat significa eterna, cit significa llena de conocimiento, y
felicidad significa que está llena de júbilo, ānanda, placer. Esta es nuestra constitución. Esta es también la
constitución de Dios. Esta es nuestra constitución. La diferencia entre Dios y
nosotros es que Dios nunca acepta un cuerpo material, pero nosotros a veces,
bajo ciertas circunstancias, tenemos que aceptar un cuerpo material. Pero no
importa. Hemos aceptado este cuerpo material pero podemos salir de él. Y el
proceso para salir de él es la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la ciencia. El
movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos enseñando a la gente
cómo salir de este enredo del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad y
llegar a ser tan buenos como Dios. Este es el movimiento de la conciencia de
Kṛṣṇa. Es un movimiento muy científico, es un movimiento autorizado. Y no sólo
es autorizado, sino que lo aceptan miles y millones. Al menos en la India hay
muchos. Y en los países occidentales también lo están aceptando porque es
científico.
No son necios
sinvergüenzas. Y nuestra petición es que no tomen este movimiento como algo
sentimental, como una fe religiosa. No. Es un movimiento muy científico y
educativo. Tomen ventaja de ello. Esa es nuestra petición. Pueden entender este
movimiento leyendo tantos libros que tenemos. Tenemos cerca de dos docenas de
libros como este. Pero tenemos otro método alternativo que es muy simple y
fácil. Canten el mahā-mantra Hare
Kṛṣṇa. Si cantan este mantra,
Hare
Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Har
Hare Rāma, Hare
Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
gradualmente
todo estará claro. No vendemos este mantra,
no estamos pidiendo ningún precio por ello. Este mantra Hare Kṛṣṇa está abierto para todos. Y nuestra petición es
que no hay ninguna pérdida de su parte. Tomen este mantra y canten. Comiencen a cantar
Hare
Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare
Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
y el resultado
será que, gradualmente, todas las dudas dentro de nuestro corazón se limpiarán.
Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam [Cc. Antya 20.12]. Y tan pronto como nuestro corazón se limpia, podemos entender que “no
soy este cuerpo material. Soy un alma espiritual. Tengo intereses diferentes.
Hasta ahora solo he estado trabajando para mantener este cuerpo. Ahora entiendo
que el cuerpo es como una camisa y un abrigo superficial”. No debemos
preocuparnos simplemente de cuidar de la camisa y el abrigo. Cualquier
caballero lo sabe. La camisa y el abrigo los cuidamos, por supuesto, pero no
como si fueran el yo. Del mismo modo, la civilización actual es una
civilización preocupada solo por la camisa y el abrigo, la civilización actual.
Ellos no saben qué hay dentro de la camisa y del abrigo. Les falta ese punto.
Por lo tanto, este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es muy importante. El
punto que les falta se está presentando aquí, que no son este cuerpo. Están
dentro de este cuerpo, son el alma espiritual. Simplemente traten de salir de
este enredo del nacimiento, la muerte, la vejez, y de regresar al hogar, de
vuelta a Dios.
Muchas gracias.
Hare Kṛṣṇa. (Cortado)
Madhudviṣa: ...y ella está
diciendo que Dios es amor...
Prabhupāda: No, eso ya lo
expliqué, que Kṛṣṇa estaba aconsejando matar, luchar, ese... Él está explicando
que matar al cuerpo no es matar al alma.
Mujer (1): Pero no
pueden... Su cuerpo puede ser una ilusión, pero para usted es real. Y si abusa
de su vida, entonces eso es...
Prabhupāda: Luchar es un
deber del kṣatriya, ¿lo ve? Es como,
puedo darles un ejemplo. Es como, el Estado ordena que “este hombre debe ser
ahorcado”. ¿Significa eso que el Estado es el enemigo de ese hombre?
Mujer (1): Yo no estoy de
acuerdo con que haya que colgar a nadie absolutamente.
Madhudviṣa: Ella también
está en desacuerdo con el hecho de colgar a la gente.
Prabhupāda: Usted puede
estar en desacuerdo, pero ¿cuál es el principio? ¿Quiere decir que el Estado
está equivocado, que el gobierno está equivocado?
Mujer (1): (Sí)
Prabhupāda: Bueno, esa es una opinión individual. Pero de acuerdo con el śāstra, tenemos que entender que...
Supongamos que su vestido..., que tiene algo sucio en su vestido y alguien dice
que “usted debe quitarse ese vestido sucio, para conseguir un...”, es eso muy
(sic:) (¿enimating?) Porque después de todo, el alma está dentro el cuerpo y si
el cuerpo se ha vuelto impuro, o por alguna otra razón se tiene que cambiar,
eso no es falta de amor. Por lo tanto, tenemos que entender realmente lo que
somos. ¿Soy este cuerpo o algo más?
Mujer (1): No, yo estoy
totalmente de acuerdo con que soy un alma espiritual. Estoy totalmente de
acuerdo con eso.
Prabhupāda: Entonces está
bien. De manera similar, cuando hay un deber, cuando..., porque ya he explicado
que los kṣatriyas tienen como fin
mantener el orden social. El brāhmaṇa
tiene como fin dar consejos con buena inteligencia. Los vaiśyas tienen como fin mantener la condición económica. Y debido a
que el gobierno mantiene la fuerza, la policía militar, su deber es castigar.
Esto es algo necesario para poder mantenerlo todo. No se puede evitar la
guerra, la lucha, cuando es por una buena causa. No debemos ser tan tontos de
pensar que la guerra tenga que ser, quiero decir, totalmente abolida. Eso no es
posible. Si quieren mantener el orden social, deben mantener una fuerza
militar, una fuerza policial, y los tribunales o la Universidad. Todo es
necesario. No pueden descuidar ninguno de ellos. Del mismo modo... Pero si tienen
miedo de que los maten —esa es la medicina que estamos predicando— entonces
deben salir de este enredo y situarse en su cuerpo espiritual. Ahí ya no hay más
posibilidad de matar. Pero mientras que estén en el mundo material, tienes que
respetar las reglas y las regulaciones de la naturaleza material. Eso no lo
pueden evitar.
Mujer (1): Bueno,
ciertamente yo no estoy de acuerdo con la transmigración. Quiero decir, si
tenemos que volver como una planta o una abeja, no hay mucho sentido en tratar
de aceptar esas cosas.
Madhudviṣa: Dice que no
está de acuerdo con la transmigración del alma.
Prabhupāda: Usted puede no
estar de acuerdo. ¿Pero quién es usted?
Devoto: Esta señora está demasiado
en su mente y hay muchas otras personas aquí que le gustaría hacer preguntas
también. ¿Hay alguna otra pregunta?
Mujer (2): ¿Cómo
considera el suicidio, y habría alguna circunstancia excepcional que pudiera
justificarlo?
Prabhupāda: El suicidio no
está justificado. El suicidio no está justificado. Es una violación de las
leyes de la naturaleza. La naturaleza les da un cierto tipo de cuerpo para
vivir en él durante ciertos días, y el suicidio significa que ustedes van en
contra de las leyes de la naturaleza, porque detienen de forma prematura la
duración de la vida. Por lo tanto, se vuelven criminales. El suicidio es
criminal incluso en las leyes estatales ordinarias. Nadie puede suicidarse.
Mujer (3): Entiendo que
Hare Kṛṣṇa es un movimiento científico. ¿Cree usted que hay una explicación
científica para entender la manera en que la iluminación personal tiene lugar
simplemente cantando Hare Kṛṣṇa?
Devoto: La pregunta es que usted
ha dicho que el movimiento Hare Kṛṣṇa es un movimiento científico...
Prabhupāda: Sí.
Devoto: ...y ella quiere saber si
usted puede ofrecer una explicación científica de cómo el mantra Hare Kṛṣṇa puede dar a una persona...
Prabhupāda: Sí. Eso es muy
fácil de entender. Supongamos que está durmiendo, y yo vibro algún sonido que
usted puede oír y se puede despertar. Ningún otro método actuará. Supongamos
que está durmiendo. Entonces tengo que llamar “Sr. o Sra. tal y tal, por favor
levántese, levántese, levántese” y usted se levanta. Del mismo modo, en el
momento actual estamos en un estado de sueño y por lo tanto, esta vibración
trascendental despertará la conciencia espiritual. Simplemente traten de
entenderlo. Cuando alguien está dormido, la vibración sonora puede ayudarlo.
Del mismo modo, en el momento presente, en nuestra condición material de vida estamos
durmiendo. Esta vibración trascendental y espiritual les ayudará. Ese es el
proceso.
Hombre (1): Si alguien
sigue un movimiento, entonces automáticamente cierra su mente a otras cosas.
Prabhupāda: Su misión es
cómo conseguir el éxito en la vida. Así que puede aceptar cualquier método,
pero su objetivo debe ser uno -cómo salir de este enredo material. Y aquí
presentamos un movimiento autorizado para salir de este enredo material. Si
usted tiene cualquier otro movimiento o cualquier otra idea para poder salir de
este enredo material, eso también se acepta. No es que... Pero por lo que hasta
ahora sabemos, este movimiento es el único movimiento que puede sacar de este
enredo. Pero si usted tiene cualquier otro movimiento alternativo, nosotros no
le guardaremos rencor. Es como, nuestro sistema es sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. Queremos enseñar a la gente a entenderse a sí misma y a entender a
Dios. Ese es nuestro método.
Hombre (1): ¿Puedo
preguntar una cosa más?
Prabhupāda: No. Si usted
tiene cualquier otro método para entenderse a sí mismo y entender a Dios, puede
seguirlo. Nosotros no tenemos objeción. Pero nuestro método es éste. Queremos
probar que si siguiendo algún método, ya sea religioso o cultural, usted se ha
entendido a sí mismo y a Dios, entonces es perfecto. De lo contrario, es
simplemente una pérdida de tiempo.
Hombre (1): También
entiendo que no somos este cuerpo, somos espíritu, alma. Pero si no fuera por
el cuerpo que está usando ahora, no sería capaz de comunicar este mensaje a
otras personas. Así que...
Prabhupāda: Nosotros no
descuidamos el cuerpo, pero no nos identificamos con él. Ese es nuestro
principio. Es como, usted tiene un coche que le ayuda para desplazarse de un
sitio a otro. Usted no lo descuida; mantiene el coche muy bien. Pero nunca se
identifica con él. Supongamos que de una manera u otra, el coche se estropea y
se pierde. Entonces no me vuelvo abrumado, porque sé que no soy este coche y
puedo conseguir otro coche. Eso es todo.
Hombre (2): Prabhupāda, en
bastantes lugares en sus escritos usted dice que de todos los billones de
cuerpos astronómicos en este universo, que el Sol es el único auto-luminoso, el
único que emite su propia luz. Ahora, los astrónomos de todo el mundo están de
acuerdo universalmente y enseñan como un hecho absolutamente verificable que
hay millones de cuerpos en nuestro universo que dan su propia luz, tal como lo
hace nuestro Sol, y que nuestro Sol es sólo uno de ellos. Ahora, en este punto
su enseñanza se opone diametralmente a las enseñanzas de todos los astrónomos
cualificados en el mundo, y me gustaría saber...
Prabhupāda: ¿Qué es ese
cálculo astronómico?
Madhudviṣa: Él está
diciendo que este... ¿Entiende la pregunta?
Prabhupāda: No. Explícala.
Madhudviṣa: Está diciendo
que en sus enseñanzas usted dice que el Sol es el único cuerpo auto-luminoso en
el universo, mientras que los científicos dicen que hay muchos millones de
estrellas que están en el cielo que también son auto-luminosas.
Prabhupāda: No. Nosotros
decimos que hay innumerables universos. Es lo que decimos.
Hombre (2): Pero estamos
hablando de este universo en particular.
Prabhupāda: Sí. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 40]. Jagad-aṇḍa-koṭi.
Jagad-aṇḍa significa universo, y koṭi
significa millones. Así que hay millones y millones de universos, y en cada
universo hay millones y millones de planetas. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv
aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam [Bs. 5.40]. Y cada planeta está constituido de manera diferente. La atmósfera de
cada planeta es diferente de todas las demás. Esta es la creación de Dios.
Ahora, como hay innumerables universos, también puede haber innumerables soles.
Hombre (2): Sí, pero dicen
que eso está en este universo...
Prabhupāda: Simplemente
traten de entender. Porque hay innumerables universos y en todos y cada
universo hay un Sol, hay una Luna, hay Venus, todo. Así que dadas las
circunstancias, al aceptar innumerables universos, automáticamente aceptamos
innumerables soles. Entonces, ¿Dónde está la diferencia entre la teoría de los
astrólogos y nuestro...
Hombre (2): Los astrónomos
también aceptan que hay innumerables universos y dicen que en cada uno tiene
millones y millones de estrellas auto-luminosas, y en este también, pero usted
dice que en éste sólo hay un Sol.
Prabhupāda: ¿Pero usted
cree que tengo que aceptar a los astrónomos ciegamente?
Hombre (2): Bueno, ellos
dicen...
Prabhupāda: No. ¿por qué?
¿por qué? Si hay innumerables soles, ¿por qué no están presentes por la noche?
¿Por qué están sufriendo por carecer de otro Sol?
Hombre (2): Porque estamos
mucho más lejos de los demás que del nuestro en particular.
Prabhupāda: No. Al menos,
no somos capaces de ponerlos a funcionar. Dependemos sólo de un Sol en este
universo. Usted puede decir que hay soles, pero ¿por qué los astrónomos o los
científicos no pueden tomar ventaja de otro Sol por la noche? ¿Por qué hay
oscuridad?
Hombre (2): Porque estamos
mucho más cerca de éste que de los otros. Estamos mucho más cerca de éste.
Prabhupāda: Sí. Eso es...
¿Qué es eso?
Madhudviṣa: Dice que la Tierra
está mucho más cerca de este Sol que de los otros soles.
Prabhupāda: De todos
modos, no lo aceptamos. Pero nosotros, según nuestra información védica, este
es sólo un universo, el que está en nuestra visión, este cielo, la cúpula. Este
es un universo. Los otros universos están fuera de este universo. Esa es la
información Védica.
Devoto: ¿Hay alguna otra pregunta?
Hombre (3): Cada uno de nosotros ha venido aquí esta noche buscando un poco
un milagro, o un poco una declaración que nos pudiera impactar, para sujetarnos,
para iluminarnos. (Los devotos se ríen) Ahora, usted viaja en el espíritu. ¿Nos
puede hablar del maravilloso sentimiento de iluminación para entrar en ese
espíritu? No sabemos cómo entrar exactamente en ese espíritu y viajar como
usted viaja.
Prabhupāda: Eso lo estoy
distribuyendo. Canten en casa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare,
y verán el resultado. (Risa) No es difícil. No hay gasto, no hay pérdida, y si
usted canta el mantra Hare Kṛṣṇa,
verá el resultado en casa. No tiene que viajar. Siéntese en su casa y cante
Hare Kṛṣṇa.
Hombre (3): La palabra
viaje... Iluminación. Cada uno de nosotros quiere conocer ese bello y glorioso
sentimiento y cómo conseguirlo.
Prabhupāda: Ese
glorioso... En primer lugar, debemos saber lo que somos. El error es que
estamos aceptando este cuerpo como si fuéramos nosotros mismos. Yo pienso que
soy de la India, usted piensa que es australiano, él piensa que es americano,
él piensa que es musulmán, él piensa que es hindú. De esta manera, porque
pensamos de manera diferente, tenemos diferencia de opinión. Pero en cuanto
llegamos al plano espiritual, ya no habrá más opiniones diferentes. Eso estamos
intentando, que lleguen al plano espiritual. Entonces todo irá bien. La primera
lección para llegar al plano espiritual es entender que “yo no soy este cuerpo”.
Esta es la primera lección para la comprensión espiritual.
Hombre (4): He leído
acerca de la Cienciología de Hubbard y muchos de los escritos que Hubbard
escribe suenan muy parecido a la teoría de los Hare Kṛṣṇa. ¿Hay algún
paralelismo entre los dos, o ha tomado usted alguna opinión en ese lado (?) ¿Los
dos casos? ¿Sabe algo de eso?
Madhudviṣa: Está diciendo
que hay alguna similitud entre la filosofía de la Cienciología...
Prabhupāda: ¿Qué es eso
Cienciología? No sé. (Risas, aplausos) No sé. ¿Puede explicar qué es esta
Cienciología?
Hombre (4): Es sólo una
enseñanza que se supone que está bastante extendida. (Risa)
Madhudviṣa: ¿Sí?
Hombre (5): ¿Puede dar
alguna explicación sobre lo espiritual, alrededor de la Tierra? ¿Si todos son
luminosos?
Madhudviṣa: Quiere saber
algo sobre los fenómenos psíquicos.
Prabhupāda: Los fenómenos
psíquicos son el materialismo sutil. Hay dos condiciones materiales: una
condición densa y una condición sutil. La condición densa la crean los cinco
elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Y los elementos sutiles son la
mente, la inteligencia y el ego, el ego falso. Y todos estos ocho elementos,
son materiales. Una sección es densa, y otra sección es sutil. Y la psicología
significa los elementos materiales sutiles. Es material; no es espiritual. Es
sutil.
Hombre (6): Cuando
volvemos a nacer todos volvemos como un varón si la existencia anterior era de
varón, o cambiamos. (Risa)
Madhudviṣa: Él está
preguntando cuando se vuelve a nacer ¿se nace con el mismo sexo o se cambia de
sexo?
Prabhupāda: No, no. Es
como cuando usted cambia su cuerpo, usted cambia sus camisas, y no es necesario
que consiga el mismo tipo de camisa. No. Eso... Es como si quiere cambiar su
camisa actual, y va a la tienda y compran otra camisa y otro abrigo, eso
dependerá de su elección y el precio que pueda pagar. No necesariamente va a
conseguir el mismo tipo de camisa y abrigo. Por lo tanto, cuando cambiamos
nuestro cuerpo, no hay garantía de que vayamos a obtener el mismo tipo de
cuerpo. Un varón puede tener un cuerpo femenino. Hay muchos casos como ese. Y
una mujer puede conseguir un cuerpo masculino. Un hombre puede conseguir un
cuerpo de animal, y así sucesivamente. En el Bhagavad-gītā se dice, dehāntara-prāptiḥ
[Bg. 2.13], que hay un cambio de cuerpo. Pero, a qué tipo de cuerpo van a cambiar
dependerá de su propio trabajo.
Hombre (7): ¿Es éste su
último cuerpo? Si es así, ¿cómo lo sabe? (Risa)
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Madhudviṣa: Él le está
preguntando si este es su último cuerpo.
Prabhupāda: Creo que sí.
(Risa) No sólo yo, todos mis discípulos. Ellos van a... Porque no estamos
hablando tonterías. Esto está en el Bhagavad-gītā.
Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti
kaunteya [Bg. 4.9]. Janma karma me divyaṁ yo jānāti
tattvataḥ. Para cualquier persona que entienda a Kṛṣṇa verdaderamente, el
resultado es tyaktvā deham, que al
abandonar este cuerpo nunca vuelve a aceptar otro cuerpo material. Él va de
vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, porque estamos tratando de
entender a Kṛṣṇa, y si por la gracia de Kṛṣṇa podemos entenderle, entonces no
vamos a aceptar de nuevo ningún otro cuerpo material. Eso es un hecho.
Hombre (8): Tengo algo de
simpatía por usted, señor, pero creo que esta noche ha postulado el viejo
concepto que la mayoría de nuestras religiones establecidas han desechado, es
decir, que la recompensa por las miserias de esta vida está en la
transmigración del alma.
Prabhupāda: Sí. Esa es la
miseria real.
Hombre (1): Pero, pero...
En Occidente, nuestras teologías nos han enseñado que ya no creemos en el
cielo, que ya no creemos en el infierno, que ya no creemos en el alma. Así que
creo que si quiere generar algo de simpatía, es mejor que cambie su rumbo. (Risa)
Prabhupāda: No, yo... Que
no crean no significa que las cosas se anulen o dejen de existir. Esa no es la
verdad. Supongamos que un ladrón no cree en la cárcel. Eso no significa que la
prisión permanecerá cerrada. Un ladrón puede pensar así. Eso es otra cosa. Pero
la cárcel va a seguir existiendo, y tan pronto como cometa un robo, lo mandarán
allí. Eso es todo.
Hombre (8): Creo que no
tiene sentido responder a una pregunta con una parábola. De hecho, las cosas
que ha estado postulando esta noche son una negación de la verdad observable.
Madhudviṣa: ¿De qué
verdad?
Puṣṭa Kṛṣṇa: La verdad
observable.
Prabhupāda: Sí. Es verdad.
(Risa) Cualquiera que tenga ojos para ver, puede ver la verdad.
Hombre (9): ¿Cree usted en
la unidad esencial de los caminos religiosos de tal manera que pronto la gente
aceptará a Dios y el yoga?
Madhudviṣa: Dice que si
cree en cualquier unidad entre los caminos religiosos.
Prabhupāda: Sí, la
religión es sólo una. Es como, la religión... Nuestra definición de religión
es, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam:
[SB 6.3.19]. “Religión significa las leyes y los códigos dados por Dios”. Eso es
religión. Ahora, Dios es uno. Dios no puede ser dos. Y lo que Él dice, eso
también es uno. Y si aceptamos esa única ley de Dios, eso es religión. Entonces
hay unidad. Pero si crean su propia religión mediante su imaginación, eso es
otra cosa. Religión significa las leyes dadas por... Igual que la ley del
estado. La ley del estado tienen que aceptarla todos. He dado este ejemplo. La
ley del estado es que “deben conducir por la derecha” o “por la izquierda” y
todo el mundo lo acepta. No hay desunión. Y si realmente aceptamos las palabras
de Dios, entonces hay unidad. Pero si no las aceptamos, si creamos nuestro
propio sistema de religión, eso es algo diferente.
Hombre (9): Pero esto es,
de hecho, lo que hacemos. Así es como existimos, por nuestro propio gobierno.
Por ningún otro gobierno, por ningún otro gobierno observable.
Prabhupāda: Pero la
cuestión era la unidad. Si toman sólo las palabras y los códigos de Dios, hay
unidad. De lo contrario, hay desunión. Si usted dice que “el estado puede decir
que 'hay que conducir por la izquierda', pero yo voy a ir por la derecha”, esa
es su decisión. Pero la gente lo acepta. Eso es la ley. Del mismo modo... Esa
es nuestra definición, que “la religión de primera clase es la que enseña a sus
seguidores cómo amar a Dios”. Esa es una religión de primera clase. No decimos
que el cristianismo es de primera clase o que el hinduismo es de primera clase,
o... No. Cualquier religión que enseñe o capacite a uno perfectamente a amar a
Dios, esa es una religión de primera clase.
Hombre (10): ¿Puede la
conciencia humana trascender el tiempo?
Prabhupāda: No. El tiempo
es ilimitado. ¿Cómo se puede trascender?
Mujer (4): ¿Cómo se
considera el aborto? ¿En qué etapa el espíritu...
Prabhupāda: De lo más
abominable.
Mujer (4): ¿En qué etapa
entra el espíritu en el vientre?
Siddha-svarūpa: ¿En qué etapa
entra el espíritu en el vientre?
Prabhupāda: El espíritu,
tal como es, el espíritu —es muy pequeño. Se menciona en el śāstra. La dimensión del espíritu es de
la diezmilésima parte de la punta de un cabello— una partícula muy pequeña, más
pequeña que el átomo. Este átomo entra en el semen del padre, y el semen se
inyecta en el vientre materno, y luego las dos partículas de semen se
emulsionan y crean un cuerpo pequeño como el de un guisante. Y debido a que el
alma espiritual está presente, se vuelve cuerpo. Esta es la ciencia.
Mujer (5): ¿Está diciendo
que la madre no entra ni hace nada en el espíritu del niño?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Madhudviṣa: Ella está
hablando por los derechos de la mujer.
Prabhupāda: ¿Qué son esos
derechos? Porque eres mujer, tienes que quedarte embarazada. ¿Qué es eso? ¿Cómo
puedes evitarlo?
Hombre (3): No, no. Es una
pregunta seria. Debería contestar. Es una pregunta seria.
Madhudviṣa: Ella está
diciendo que si la mujer no tiene nada que ver con el alma espiritual.
Prabhupāda: Bueno, la
mujer misma es un alma espiritual. ¿Cómo puede decir eso? Todo el mundo es un
alma espiritual, ya sean mujeres... Mujer y Hombre —esto es el cuerpo. Pero
todo el mundo es un alma espiritual.
Hombre (11): Podría
contestar esa pregunta por ella. Usted puede llevar el caballo al agua, pero no
le puede hacer beber.
Hombre (3): Eso tampoco es
una respuesta. (Todo el mundo empieza a hablar)
Devoto: ¿Podemos cantar?
Prabhupāda: Simplemente
canten Hare Kṛṣṇa.
Mujer (5): Del padre,
¿qué hay de la madre? (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
