Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.11
El
propósito de ir a un lugar de peregrinaje
Nueva York, 4 marzo 1966
Prabhupāda: Kṛṣṇa es, en este sen... Él es identificado como bhagavān. Bhagavān significa que nadie
puede sobrepasar su conocimiento. Porque ya he dado la definición de bhagavān, una personalidad que es
completa con todas las opulencias, riqueza, fuerza, fama y conocimiento,
belleza y renunciación. Él es Dios. ¿Lo ven? Ahora, en esta... en la
actualidad, cuando la gente es atea, creo, que esta definición es convincente.
Si encuentran una personalidad que alguien que tenga plenamente todas estas
opulencias, Él es Dios. Entonces, va a ser muy difícil presentar a un hombre
ordinario como Dios. ¿Lo ven? Pueden encontrar que en el Bhagavad-gītā, cuando Arjuna fue convencido de que Kṛṣṇa es la
Suprema Personalidad de Dios... Pero, porque en el futuro, otros tendrán dudas
acerca de Kṛṣṇa, él le pidió a Kṛṣṇa: “¿Puedes mostrarme la forma universal?”.
Y Kṛṣṇa estuvo de acuerdo y le mostró la forma universal. Eso significa que en
el futuro, cualquier hombre inteligente que acepte a un así llamado Dios, puede
también pedirle: “Simplemente demuestra que eres Dios”. Sin demostrarlo,
simplemente mediante una falsa publicidad, uno no puede ser Dios. Todo el error
consiste en que no sabemos quién es Dios. Consideramos que Dios debe ser tal
como uno de nosotros. No. El Dios que está controlando tales enormes asuntos de
la administración universal, no puede ser, Él es súper-consciente. Eso es súper-conciencia.
Ahora, aquí, aśocyān anvaśocas tvaṁprajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). Ahora, toda la existencia viva, es algo muy sutil. Este cuerpo, este cuerpo hecho de tierra, agua, fuego, aire, cielo, este cuerpo burdo; y detrás de esto hay otro cuerpo sutil. Es mente, inteligencia y ego. Cuando abandonamos este cuerpo burdo, este cuerpo sutil me transporta a otro cuerpo burdo. Cuando este cuerpo está sin vida, ese cuerpo, el cuerpo sutil, no está sin vida. Tal como por la noche, cuando este cuerpo burdo está durmiendo el cuerpo sutil trabaja, por lo tanto soñamos. El cuerpo sutil nos lleva a la siguiente vida. Y yo he dado en la introducción cómo un hombre cambia su cuerpo. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). El cuerpo sutil, quiero decir, la mente, la inteligencia y el ego, cuando estas tres cosas, la vida física, se absorbe en una cierta clase de pensamiento, el hombre moribundo obtiene un cuerpo similar en la siguiente vida. Volveremos a esto, cuando hagamos progreso en el estudio del Bhagavad-gītā. Tal como el aire que pasa sobre un rosal transporta el olor de las rosas y el aire que pasa sobre un lugar sucio transporta el olor de ese lugar sucio. El aire es puro pero debido a que está pasando por ciertas condiciones, transporta el olor, similarmente la mente, la inteligencia y el ego transportan el olor de nuestras actividades presentes a la siguiente vida. Éste es el misterio sutil de la transmigración de alma de un cuerpo a otro. Ahora, si en esta vida nos purificamos tal como una rosa, entonces, en la siguiente vida vamos a tener un cuerpo que está lleno de olor. Si en esta vida, si practicamos devoción por Dios, entonces, en la siguiente vida nos volveremos asociados de Dios. Ese cintāmaṇi-prakara-sadmasu... somos transferidos a ese planeta. ¿Lo ven? Son cosas muy simples. Todo está en mis manos. Si quiero ser degradado, puedo prepararme en esta vida para tal degradación, en la vida siguiente. Y si queremos elevarnos a la más elevada perfección de vida, para volvernos uno de los asociados de Dios, podemos prepararnos de esa manera. Lo encontrarán en los capítulos más avanzados, yānti deva-vratā devān, pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). Ahora, estamos tratando de ir a la Luna... Ahora bien, aquí en esta vida, si nos cultivamos para el mismo pensamiento, el planeta lunar... Eso significa, que del planeta lunar, acerca del planeta lunar, tenemos que escuchar, tenemos que pensar que: “Tengo que ir a tal y tal lugar”. A menos que escuchen no pueden cumplir aquí. Tal como nuestro amigo el señor Cohen, se ha ido a California. Ahora, en lo que a mí se refiere, no tengo ni idea de California. Él me dijo que después de llegar allí me va a escribir acerca de la descripción del lugar. Ahora, supongamos, si leyendo la descripción del lugar, pienso que voy a ir allí, tengo que prepararme: “Oh, tengo que ir allí”. Tal como estaba describiendo este cintāmaṇi-dhama (BS 5.29), que clase de árboles hay allí. Y ustedes estaban muy complacidos de que: “Tengo que ir allí”. Tenemos que escuchar. A menos que escuchemos qué clase de Dios es, de qué clase es el lugar de Dios, cuál es el modo de vida allí, no podemos estar atraídos. No podemos estar atraídos.
Aquí, ellos dicen que, gatāsūn agatāsūṁś ca. Hay dos, dos clases de cuerpos en los cuales hemos entrado ahora. Ahora, supongamos que este cuerpo burdo, parece estar ahora muerto e ido, detenido, pero uno debe saber que el cuerpo sutil lo ha transportado a otro cuerpo. El cuerpo sutil no pierde la vida. La vida sigue ahí. Aquí, Kṛṣṇa dice que tanto el cuerpo burdo o el... El cuerpo sutil, tiene que ser también abandonado. Cuando obtienen la liberación, cuando obtienen la liberación, ese cuerpo sutil, esa vida egoísta, tiene que ser también abandonada. Ahora, en cualquier condición, el cuerpo tiene que ser abandonado. ¿Por qué uno ha de llorar por este cuerpo? Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que: “Un hombre erudito, no se lamenta por este cuerpo”. Toda la cuestión de que el alma es diferente de este cuerpo, toda la cuestión se resuelve en un verso. ¿Lo ven? Gatāsūn agatāsūṁś ca, nānuśocanti paṇḍitāḥ (BG 2.11). Aquel que es verdaderamente erudito, él no, él no tiene preocupación por este cuerpo. Él se preocupa por las actividades del alma. Tú estás hablando de tantas cosas, que: “Si estos, mis amigos mueren, el, quiero decir, sus mujeres se volverán viudas. Éstas son todas... Tú estás hablando de acuerdo a la relación corporal. Y estás presentándote como un hombre muy erudito, pero eres el tonto número uno, porque todo tu concepción está en el cuerpo. Toda la concepción de tu argumento conmigo, está en el cuerpo, pero estás presentándote como si fueras un hombre muy erudito”. Cualquiera que tenga el concepto, la identificación con este cuerpo, no es un hombre erudito. Es un tonto. Puede ser en el cálculo de la educación académica, puede ser un B.A, M.A, PhD, DAC, o algo parecido, doctores y... pero tiene su identificación con el cuerpo, él no es un hombre erudito de acuerdo con el Bhagavad-gītā. No sólo de acuerdo al... de acuerdo con toda la literatura védica. Ésta es la primera instrucción. Ésta es la... Si queremos hacer progreso hacia el avance espiritual del conocimiento, este conocimiento preliminar, debemos de tener que “no soy este cuerpo, no soy este cuerpo”. Ésta es la posición preliminar del conocimiento espiritual. Eso no es avance. Esto es el simple A-B-C-D, ABCD de la vida espiritual. En el Bhāgavata hay un verso muy bello en relación con esto, en el que se afirma, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ [SB 10.84.13]. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Kuṇape significa esta bolsa, esta bolsa hecha de tres elementos. Ahora, de acuerdo al sistema védico del Ayurveda, este cuerpo está hecho de tres elementos: kapha, pitta, vāyu.
Invitada: ¿Tres elementos?
Prabhupāda: Sí. Kapha. Kapha significa frío, frialdad.
Invitada: Común.
Prabhupāda: Tos, tos, ¿cómo le llaman a la tos? Toser. Si. Kapha, pitta, vāyu: “frío, calor y aire”. Sí. Sólo estas tres cosas constituyen el cuerpo. Por lo tanto, se llama una bolsa de tres elementos: frío, aire y fuego, calor. Calor, frialdad y aire, es de lo que, este cuerpo, está hecho.
Invitada: ¿Qué, qué representa la frialdad?
Prabhupāda: La frialdad, pude tomarlo como el agua o la secreción.
Invitada: Agua.
Prabhupāda: Sí.
Invitada: Sí. Agua, fuego y aire.
Prabhupāda: Agua, fuego y aire.
Invitada: Eso está mejor.
Prabhupāda: Ahora, el Bhāgavata dice: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). “Si alguien se identifica con este cuerpo, hecho de agua, aire y fuego...”. Y, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Es un cuerpo hecho de tres cosas. Ahora... Y, sva-dhīḥ kalatrādiṣu, y si uno piensa de lo que emana, los subproductos de este cuerpo, como sus propios parientes...”. Tal como mis hijos, mi esposa, mis parientes, mi padre, mi madre, mi hermano, mi nación, mi sociedad, todo se debe a esta relación corporal. Y hay miles de mujeres merodeando en la calle de Nueva York, y supongamos que tengo alguna... relación corporal con usted, y le llamo, mi esposa. Y porque tengo relación corporal con usted, todos los hijos que usted produce, son mis hijos. ¿Lo ven? Todo está... El principio básico es erróneo, “yo soy este cuerpo”. Ahora, desde la expansión del cuerpo, todo, todo es falso. Debido a que no soy este cuerpo, por ello, la expansión de mi cuerpo, tampoco es “yo soy”. Pero todo el mundo está funcionando bajo esta falsa impresión. El mundo entero. La lucha, la lucha entre una nación y otra nación, porque se debe a este cuerpo. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). “Aquel que se identifica con este cuerpo, que está hecho de agua, fuego y... agua fuego y aire, y lo que emite este cuerpo, como sus parientes y sus propia gente...”. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhā... sva-dhīḥ kalatrādiṣu: y, quiero decir: “Apego, apego por tales emanaciones...”. Y, bhauma ijya-dhīḥ: “y que la tierra en la que este cuerpo ha crecido, es adorable”. Ahora, todo el mundo está luchando por la tierra. “Oh, somos de India, somos de Pakistán, somos de Vietnam, somos americanos, somos alemanes”. La lucha, tanta lucha está ocurriendo. La tierra, por la tierra. La tierra, la tierra se ha vuelto adorable, tan adorable que uno sacrifica su valiosa vida por esa tierra. ¿Lo ven? Pero, la tierra es tan querida. ¿Por qué? Este cuerpo ha crecido de esta tierra. Eso también está ahí. La relación corporal.
Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke, sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). En la tierra... No tienen sentido para Dios. Ahora, la filosofía rusa, no tienen sentido para Dios pero tienen todo sentido por su tierra, por la tierra. La tierra ha sido identificada como adorable y están dispuestos a sacrificar cualquier cosa por la tierra. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke: “Aquel que se identifica con este cuerpo y aquel que piensa de los vástagos del cuerpo como su propia gente y la tierra de la que el cuerpo ha crecido como venerable”, yat-tīrtha-buddhiḥ salile.
Yat-tīrtha-buddhiḥ salile. Ahora, en el mundo cristiano también consideran que el agua del río Jordán es sagrada. Similarmente, los hindúes también, cuando van a alguna peregrinación se bañan en un río sagrado. Pero uno debe saber que ir a un lugar sagrado no significa simplemente bañarse en esa agua. El verdadero significado de ir a un lugar sagrado es encontrar algún inteligente erudito en conocimiento espiritual. Ellos están viviendo allí. Tener asociación con ellos, tomar conocimiento de ellos. Ése es el propósito de ir en peregrinaje. Porque la peregrinación a los lugares sagrados. Tal como yo, mi residencia está en Vṛndāvana. En Vṛndāvana hay muchos grandes eruditos y personas santas viviendo. Uno debe ir a tales lugares santos no simplemente a tomar un baño en el agua, sino que se debe ser lo suficiente inteligente como para encontrar algún hombre avanzado espiritualmente que está viviendo allí y tomar instrucción de él y ser beneficiado por ello. Pero no van. Simplemente, toman baño y compran algunos bienes y anuncian: “Oh, he estado en tal y tal peregrinación”. Bueno... Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke, y, yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij, janeṣv abhijñeṣu. “Tienen apego por la peregrinación, por tomar el baño, solamente, pero no tienen atracción por la gente erudita de allí”. ¿Lo ven?
Tal clase de hombre es considerado como un asno. Sa eva go-kharaḥ. Go-kharaḥ. Go-kharaḥ. Go significa vaca o... y kharaḥ significa, asno. Prácticamente todo el mundo está moviéndose como la civilización de las vacas y los asnos, porque todo ello es la identificación con este... El centro es este cuerpo y las expansiones del cuerpo, la atracción, toda la atracción está ahí. ¿Si? ¿Quiere...?
Invitada: Sí. En los lugares de la India, conocidos como lugares sagrados...
Prabhupāda: Tal... Sí.
Invitada: No es que... en los lugares sagrados...
Prabhupāda: Sí
Invitada: ...no es que, también es un hecho, que hay más magnetismo allí, debido a la reunión de...
Prabhupāda: Oh, sí. Ciertamente.
Invitada: ...santos y demás gente...?
Prabhupāda: Ciertamente, ciertamente, ciertamente. Por lo tanto, el lugar mismo, tiene cierto magnetismo. ¿Lo ven?
Invitada: Sí, y cuando...
Prabhupāda: Tal como en Vṛndāvana, en Vṛndāvana... Esto es práctico. Ahora, aquí estoy sentado en Nueva York, una gran, la ciudad más grande del mundo, una ciudad tan grandiosa, pero mi corazón está siempre anhelando Vṛndāvana.
Invitada: Sí.
Prabhupāda: Sí. No soy feliz aquí.
Invitada: Sí. Lo sé.
Prabhupāda: Estaría muy feliz de regresar a mi Vṛndāvana, ese lugar sagrado. Pero, entonces, ¿por qué usted está...? Ahora, porque es mi deber. He traído algún mensaje para ustedes. Porque he sido ordenado por mi superior, mi maestro espiritual: “Todo lo que hayas aprendido, debes ir a los países occidentales y debes distribuir este conocimiento”. A pesar de todas mis dificultades, todas mis inconveniencias, estoy aquí porque estoy haciendo mi deber. Yo, yo... Eso es mi conveniencia personal, si voy y me siento en Vṛndāvana, voy a estar muy cómodo allí. Y voy a estar, no voy a tener ansiedad, nada de esa clase. ¿Lo ven? Pero he tomado todo el riesgo en la vejez, porque estoy atado por el deber. Estoy atado por el deber. Así, tengo que llevar a cabo mi deber, a pesar de todas mis inconveniencias. Ésa es la idea.
Eso es todo, todo el principio básico del avance espiritual del conocimiento. Uno debe, en primer lugar, estar convencido de que no es este cuerpo. No es este cuerpo. Entonces, otro conocimiento espiritual comenzará. Éste es el principio básico. Lo encontrarán. Lo encontrarán en el Bhagavad-gītā, que esta situación de vida espiritual, es llamada brahma-bhūtaḥ. Brahman. Así,
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
(BG 18.54)
A menos que uno se entienda a sí mismo, él tampoco puede entender a Dios. En su... en su posición de mal entendimiento... Ahora, lo que el doctor Mishra está enseñando está muy bien, porque él está enseñando que: “Simplemente, en primer lugar, conocer ‘Qué soy yo, qué soy...’ ”. Eso es muy bueno. Pero ese “qué soy yo”, se puede conocer a través del Bhagavad-gītā también, que “no soy este cuerpo, no soy este cuerpo”. Ese conocimiento, al menos teóricamente, uno debe de aceptarlo, que “yo no soy este cuerpo”. Ahora, Kṛṣṇa está describiendo cuál es la posición. No soy este cuerpo. Eso está bien. Ahora, realmente, ¿qué somos? ¿qué somos? No soy este cuerpo. Eso está bien. Entonces, ¿qué somos? Ahora, la siguiente, la versión siguiente es, Kṛṣṇa... Debemos siempre saber que Kṛṣṇa... Aquí se dice, bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca significa que tiene un conocimiento tan extenso que no puede haber ningún error. Él es la autoridad. Él es la autoridad. Todo lo que Él dice, es correcto. Es correcto. Ésa es la concepción de bhagavān. Aquí no se dice, Kṛṣṇa uvāca. Debido a que alguien puede tener dudas de Kṛṣṇa, que: “Kṛṣṇa era una personalidad histórica. ¿Por qué debes estar tan preocupado por Kṛṣṇa?”. Tal como es la visión general. Pero aquí se dice bhagavān uvāca. Y yo les he dado la definición de Bhagavān, que es todo conocimiento. Así, todo lo que Él habla, Bhagavān, no puede haber ningún error. Para las personas ordinarias, hay cuatro, quiero decir, dificultades, cuatro imperfecciones. Tal como, somos hombres ordinarios, tenemos cuatro imperfecciones. ¿Cuáles son estas imperfecciones? Que cometemos errores. Que cometemos errores. Nuestra posición constitucional en la actualidad, es tal, que es seguro que cometeremos errores. Incluso el más grande de los políticos, como Gandhi, el cometió errores, y tantos grandes hombres, cometen errores. “Errar es humano”. Por lo tanto, se dice, que cualquier, cualquier hombre, sin importar cuán grande sea, en la estimación de este mundo, es seguro que cometerá errores. Y otra imperfección es, que está bajo la ilusión.
Invitada: Bajo la ilusión.
Prabhupāda: Bajo la ilusión. Ahora, bajo la ilusión, lo pueden ver. Bajo la ilusión quiere decir tomar una cosa por otra. Eso es llamado, ilusión. Tal como en el desierto, aceptar la arena como agua. Eso es llamado ilusión. Similarmente, cada uno de nosotros que se identifica con este cuerpo, está bajo la ilusión. Eso es algo falso, pero no tiene conocimiento. Incluso el presidente Johnson está bajo la ilusión. Incluso el más grande científico está bajo la ilusión. Así, es seguro que uno cometerá errores, y que uno está bajo la ilusión, y bhrama, pramāda y vipralipsā. Vipralipsā significa, la tendencia a engañar.
Invitada: ¿Ése es el cuarto?
Prabhupāda: Ése es el tercero. El primero es que es seguro que uno cometerá errores, es seguro que uno estará en ilusión, y uno se adapta para engañar a otros. Él es imperfecto pero quiere dar conocimiento a los demás. Eso es engañar. Todo el mundo es imperfecto pero quiere dar conocimiento a los demás. Entonces pueden preguntar: usted, está también dándonos conocimiento. No, yo no estoy dando conocimiento. Yo estoy hablando el Bhagavad-gītā. Yo les estoy dando conocimiento tal como está dado por el Señor Kṛṣṇa. No es mi conocimiento.
Invitada: Pero es su propia interpretación.
Prabhupāda: ¿Eh? No es interpretación. Es lectura.
Invitada: Uno puede engañar.
Prabhupāda: Yo les doy... Engañar. No, ésa es también la definición del alma condicionada. Estos cuatro principios están ahí. No es algo que yo he inventado. Éstas son informaciones de las Escrituras autorizadas, que un alma condicionada tiene cuatro imperfecciones. Una imperfección es, que es seguro que cometerá errores. Está bajo la ilusión y tiene la tendencia a engañar y, por encima de todo, sus sentidos son imperfectos. Cualquiera que esté por encima de estas cuatro imperfecciones, que nunca comete errores, que nunca está bajo la ilusión, que nunca engaña a los demás y que tiene sentidos perfectos, Él es Dios. Esa es otra definición de Dios. Él no puede ser… Dios es el Supremo, Dios, pero cualquiera que llegue a esta etapa de la vida, está liberado. Él está lib… tan bueno como Dios. ¿Sí?
Estudiante: Usted dice, ¿eh…? (grabación
incompleta)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
