A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4-6
Trate de ser piadoso, no
de ser Dios
Bombay,
26 marzo 1974
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (Dirige el canto
del verso)
ajo 'pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro 'pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā
[Bg.4.6]
Traducción: “Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y
aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aun así aparezco en cada
milenio en Mi trascendental forma original”.
Prabhupāda: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de
Dios, está explicando el método de Su aparición y desaparición. La gente no
conoce esto. Tal como el Sol. Debido a que no vemos de noche, antes algunas
personas solían pensar, “Ahora el Sol ha muerto, o se ha ido”. Pero luego,
mediante el método científico, han llegado a saber que el Sol siempre está en
el cielo. Debido a que estamos en una posición distinta, nosotros no vemos el
Sol por la noche. Aun así, el Sol sigue ahí. Esto es... Si esto es posible para
algo ordinario material, cuánto más posible será para el Espíritu Supremo.
Por eso ajo 'pi
san: Kṛṣṇa no nace, no muere. Nosotros tampoco nacemos ni morimos, porque
somos parte y porción de Kṛṣṇa. Nosotros no nacemos y no morimos, esto se
explica en Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā:
na jāyate na mriyate vā kadācit, na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Así que si estas
partículas, partes y porciones, partículas atómicas pequeñas… Nosotros somos
partículas atómicas. Nuestras dimensiones se decriben en el śāstra, Padma Purāṇa y Upaniṣad también: keśāgra-śata-bhāgasya śatataḥ kalpitasya ca [Śvetāśvatara Upaniṣad
5.9]. La parte superior de un cabello, si la divide en cien partes, y si de
nuevo esa centésima parte la divide en cien partes, esa es la dimensión del
alma espiritual. Keśāgra-śata-bhāgasya
śatataḥ kalpitasya, bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa anantyāya kalpate.
Así pues, nosotros, las entidades vivientes, una
pequeña partícula, una partícula atómica muy pequeña, somos la diezmilésima
parte de la punta de un cabello. Es algo que tan solo podemos imaginar. Somos acintya. Pero podemos entender cuáles
son las dimensiones por las Escrituras védicas. No es nirākāra. Eso no es un hecho. Tiene un ākāra. Pero en nuestra condición actual, condición material, no
podemos medirla. Y debido a que no podemos medirla… Es como en geometría, he
estudiado que el punto no tiene ni largo ni ancho. Pero en realidad tiene largo
y tiene ancho, pero nosotros no podemos medirlo. Similarmente, la magnitud del
alma espiritual es más pequeña que la del punto. No podemos medirla con
nuestros instrumentos materiales de medida. Sea lo que sea, incluso si pueden
medirla, esas son las dimensiones. Así que de esa pequeña partícula el Bhagavad-gītā explica que na jāyate na mriyate. Esa pequeña
partícula tampoco nace ni muere. Na
hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Es tan poderosa que debido a la presencia de esa pequeña partícula,
este cuerpo, dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13], está tan sano, tan
brillante, se mueve rápidamente, actúa de forma tan hermosa, tiene un buen
cerebro, y tan pronto como esta pequeña partícula, una partícula atómica, se va
del cuerpo, este es inútil, un montón de materia.
Así que si la diminuta partícula del Alma Suprema
posee tanto poder, cuánto más el Alma Suprema, que es omnipresente, la forma
universal, cuánta más potencia tiene Él,
pueden imaginarla. Por eso Kṛṣṇa dice, ajo
'pi: “Aunque yo no nazco ni muero”. Ajo
'pi sann avyayātmā. Ātmā sinifica este cuerpo, ātmā significa esta mente, y ātmā
significa el alma. Tres cosas, son llamadas ātmā.
Así que en Kṛṣṇa, sea el cuerpo o la menote o el alma, no hay diferencia. El
cuerpo de Kṛṣṇa es avyaya. Nuestro
cuerpo es vyaya; se deteriora, cambia.
(Sonido de niños hablando en el fondo). Pídeles que paren. O dejen que se
vayan.
Nuestro cuerpo se deteriora, cambia. Hemos nacido como
niños pequeños, bebés. Crece y permanece durante algún tiempo. Entonces genera
unos subproductos. Con este cuerpo tenemos hijos, subproductos. Entonces en la
vejez este cuerpo se deteriora y se termina. Esto es llamado ṣaḍ-vikāra, seis clases de cambios del
cuerpo material. Pero Kṛṣṇa no pasa por esos cambios. El cuerpo de Kṛṣṇa es avyaya. Su mente es avyaya. Eso significa que en nosotros existe diferencia entre
nuestra alma y nuestro cuerpo, pero no así en Kṛṣṇa. Avyayātmā. Su mente, Su cuerpo, ātmā,
Su alma, son lo mismo. O, ādi... Él
es el Alma Suprema, todo. No hay diferencia entre Su cuerpo, Su mente y Su
alma. Eso debemos entenderlo. Avyayātmā.
Quienes no pueden entender, no hacen diferencias entre
Su ātmā, el ātmā de Kṛṣṇa, y el
cuerpo de Kṛṣṇa. Ellos piensan... Los filósofos Māyāvādī, ellos dicen que “Kṛṣṇa,
Él es Dios... O divino” —tienen su imaginación— ”pero que Su cuerpo está hecho
de materia”. No. No es así. Si Su cuerpo está hecho de materia, ¿cómo podría
recordar lo que hizo hace millones de años? Nosotros no podemos recordar lo que
hicimos ayer por la noche o esta misma mañana. Lo olvidamos. El cuerpo cambia. Los
glóbulos rojos cambian. Eso es científico. Pero Kṛṣṇa no pasa por eso. Por eso
Él se está explicando a Sí mismo. Podemos entender a Kṛṣṇa por la explicación
de Kṛṣṇa. No debemos elaborar ninguna interpretación desvergonzada. Entonces no
podremos entender a Kṛṣṇa.
Debido a que nuestros sentidos son imperfectos.
athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ
[SB 10.14.29]
O bien entienden a Kṛṣṇa de Kṛṣṇa personalmente —pero
eso no es posible— o pueden entender a Kṛṣṇa a través de quien a recibido la
gracia de Kṛṣṇa. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta
eva hi. Quien ha sido favorecido con una pequeña muestra de la misericordia
de los pies de loto de Kṛṣṇa, puede entender a Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]. Cuando alguien se
ha refugiado en Kṛṣṇa, eso significa que es un devoto puro. De él pueden
entender quién es Kṛṣṇa. Athāpi te deva
padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānu... Prasāda-leśa, quien ha recibido de Kṛṣṇa
una diminuta cantidad de misericordia, puede entender.
O aquí está Kṛṣṇa explicándose a Sí mismo quíen es. Ajaḥ, Él no nace ni muere. Quien piensa
que “Kṛṣṇa aparece, y ahora Él ha muerto. Ahora otro Kṛṣṇa ha aparecido”, eso
no es así. Kṛṣṇa es uno. Él puede expandirese en muchas formas. Eso es otra
cosa. Pero Kṛṣṇa... Advaitam acyutam
anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33]. Ananta haya. Él tiene muchas formas, innumerables formas, pero aun
así Él es uno, advaita. Advaitam acyutam:
Él no cae. Él, Kṛṣṇa... Supongan īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61], debido a que
Kṛṣṇa se haya expandido en millones de formas para estar en el corazón de cada
entidad viviente, eso no significa que Kṛṣṇa haya caído. Avyayātmā. Él es el mismo Kṛṣṇa. No hay diferencia. Kṛṣṇa existe en
innumerables universos. Kṛṣṇa existe en todas partes; aun así, Él es avyayātmā. Del Kṛṣṇa original, aunque se
ha expandido en millones y trillones, ilimitado, aun así, Él es avyaya, no ha perdido nada. No es como
si tenemos una cuenta bancaria y retiramos de la cuenta millones de veces,
entonces se termina. No. Pūrṇasya pūrṇam
ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Así es Kṛṣṇa. Este es el veredicto del Vedānta. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam idam,
pūrṇāt pūrṇam udacyate [Īśo,invocación]. Todo lo que mana de Kṛṣṇa, es completo. No hay deficiencia. Todo.
Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. La Verdad Absoluta... Eso es la
Verdad Absoluta.
Así pues, en todos los Vedas, Upaniṣads, Saṁhitās, se explica esto mismo de distintas
maneras. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
[Kaṭha Upaniṣad 2.2.13], de este modo. Aquí Kṛṣṇa se describe a Sí mismo. Él
dice, ajo 'pi and avyayātmā. Avyayātmā.
Lo hace... El cuerpo de Kṛṣṇa, la mente, no hay diferencia —absoluto. Lo que es
el cuerpo de Kṛṣṇa, lo es el alma de Kṛṣṇa. Lo que es la mente de Kṛṣṇa, lo es
el alma de Kṛṣṇa. O lo que es el alma de Kṛṣṇa, es el cuerpo de Kṛṣṇa, eso es
Kṛṣṇa. Avyayātmā. Ajo 'pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaraḥ. Īśvaraḥ. Él no
es una entidad viviente ordinaria. Bhūtānām
īśvaraḥ. Esa es la diferencia. Él es īśvaraḥ.
Nosotros no somos īśvaraḥ. Tal vez
seamos īśvaraḥ. Īśvaraḥ significa
controlador. Pero lo que nosotros no somos es el īśvara Supremo. El īśvara
Supremo se llama Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ
kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]. Nosotros no somos el īśvara Supremo.
Las supuestas encarnaciones de Dios, declaran “Yo soy
Dios”. Pero... Tal vez sean dios; pero ese dios significa un dios subordinado. No
el Dios Supremo. El Dios Supremo es Kṛṣṇa. Dios significa controlador. Usted
tiene..., puede tener una cierta capacidad de control, eso se acepta, pero
usted no es el Controlador Supremo. El Controlador Supremo Īśvara. Por eso
Kṛṣṇa... Por eso Kṛṣṇa dice, bhūtānām
īśvaro 'pi. Īśvaraḥ. Todos los bhūta...
Bhūtānām significa todas las entidades, o todo lo que ha aparecido en este
mundo material. Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]: Él es la fuente suprema de todo. Eso
se describe en el Capítulo Diez que aham
ādir hi devānām [Bg. 10.2],
mattaḥ sarvaṁ pravartate. Todo. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti
dhanañjaya [Bg. 7.7]. Esas
cosas se han descrito.
Así que debemos entender a Kṛṣṇa de esta manera. Y si
nosotros hacemos nuestra propia y desvergonzada interpretación, eso no nos
ayudará a entender quién es Kṛṣṇa y qué es el Bhagavad-gītā. Eso es lo que generalmente ocurre. “Kṛṣṇa no existe”,
“Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nunca ha existido. Es una leyenda”, “Nunca hubo una Batalla de
Kurukṣetra”. Estas cosas pasan por..., y la dicen algunos así llamados líderes
políticos y eruditos. Pero no es así. Ellos no entienden a Kṛṣṇa; simplemente
descarrían a la gente. Por eso el mundo está en una condición caótica. Traten
de entender a Kṛṣṇa, entonces sus vidas serán un éxito. Kṛṣṇa lo explica. Kṛṣṇa
es tan bondadoso que... Yadā yadā hi dharmasya
[Bg. 4.7]. Él explica las
razonnes de Su venida. Ajo 'pi sann
avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san sambhavāmi yuge yuge, ¿por qué? Solamente
para recordarnos quién es Kṛṣṇa. Solamente para enseñarnos. Porque no lo
entendemos correctamente. Somos tan necios y tan sinvergüenzas, no podemos
entender Kṛṣṇa. No podemos entender. Si simplemente entendemos a Kṛṣṇa, entonces
nuestra vida sería un éxito. Tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]. Algo tan sencillo. Solo
traten de entender a Kṛṣṇa. Esta cosa tan sencilla, hará de sus vidas un éxito.
Así que Kṛṣṇa se está explicando a Sí mismo. Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro...,
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya. Prakṛtiṁ svām. Personal. Energía personal, o
forma personal. Kṛṣṇa es... Él tiene Su forma personal, como Śyāmasundara, con
la flauta. Eso se describe en el Brahma-saṁhitā:
cintāmaṇi-prakara-sadmasu
kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam [Bs. 5.29]. A Él le gusta mucho sacar a
pastar a las vacas. Surabhīr abhipālaya.
Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam aham... Veṇuṁ
kvaṇantam: A Él le gusta mucho tocar la flauta. Aravinda-dalāyatākṣam: Sus ojos son como pétalos de la flor de loto.
Esto se explica en las Escrituras védicas. Así que Kṛṣṇa no es sin forma. No es
que los devotos de Kṛṣṇa, con su imaginación, han... Como dicen los Māyāvādī sinvergüenzas,
que Kṛ..., “Ellos han imaginado la forma”. No. Esto es..., esto se describe en
los Vedas. Así que... Y Kṛṣṇa, cuando
apareció en este planeta, hacía lo mismo. Quienes le han visto, las autoridades...
Tal como Vyāsadeva, Arjuna. Él le ha visto personalmente. Y él ha explicado en
el Bhagavad-gītā: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ
bhavān [Bg. 10.12]: “Los
así llamados eruditos no conocen Tu personalidad. Pero autoridades como Vyāsa,
Devala, Nārada, Asita, aceptan esta forma Tuya”. Es muy difícil... Estas cosas
están ahí. Lo podrán encontrar en el Capítulo Diez.
Así que Kṛṣṇa no es amorfo, pero Sus... Él está
explicando qué clase de forma tiene, Él se describe a Sí mismo. Prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya. Cómo nosotros
somos... Nosotros estamos forzados a tomar nacimiento por la manipulación de la
energía material externa.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
Ahaṅkāra... Nosotros estamos bajo las garras de
la energía externa o energía material. Kṛṣṇa posee infinidad de energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, purport].
Māyā también significa energía. Māyā significa energía. Y māyā también significa ilusión. Y māyā significa afecto. Hay varios
significados de māyā. Así que aquí se
está diciendo prakṛtim... Prakṛtim y māyā. Prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya. Él posee infinidad de energías. Esas
energías se dividen en tres: energía externa, energía interna y energía
marginal.
Eso lo encontrarán también en el Capítulo Siete. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām
[Bg. 7.5]. Parā-prakṛti y aparā-prakṛti. La aparā-prakṛti
es la energía material, y la parā-prakṛti
es la energía espiritual. Hay dos clases de prakṛti.
Y esa energía espiriutal... Porque Kṛṣṇa es el todo espiritual, así que Su
energía espiritual, prakṛtiṁ svām, es
potencia interna o energía espiritual... Así que Su cuerpo es espiritual, Su
cuerpo no es material. Por eso es avyayātmā,
no es perecedero. Estas cosas las debemos comprender. Prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya sambhavāmy ātma-māyayā [Bg. 4.6]. De nuevo Él dice ātma-māyayā. Él no está forzado por la
energía material a tomar nacimiento. Él aparece mediante Su propia energía, Su
energía interna o energía espiritual. Por lo tanto Él es avyayātmā. Ajo 'pi sann
avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san.
Aun así, no debemos considerar a Kṛṣṇa como uno de
nosotros, porque Él es bhūtānām īśvaraḥ.
Bhūtānām īśvaro 'pi san. Tal como un ejemplo burdo: Cuando estaba el
movimiento por la independencia de la India, Mahatma Gandhi y muchos otros
grandes líderes, fueron a la cárcel. Pero también había ahí muchos otros
delincuentes, rateros, ladrones, asesinos. Si ellos piensan, “Ahora Mahatma
Gandhi está en la cárcel. Somos iguales, somos iguales”, no. Similarmente, cuando
Kṛṣṇa viene, y los necios y sinvergüenzas piensan que “Kṛṣṇa también es como
nosotros, así como nosotros hemos venido a este mundo material,” son necios.
No. Nosotros estamos forzados. Es como un criminal, un ratero o un ladrón, un
bandido, un asesino, es forzado a... Por supuesto, aquí, Mahatma Gandhi también
fue forzado. Pero no es ese el caso. Porque Él es el controlador. Bhūtānām īśvaro 'pi san. Él... La
energía material no puede forzar a Kṛṣṇa. Porque Él es īśvaraḥ. Él es el controlador. A un controlador no se le puede
forzar. Es como la constitución británica dice que “Un rey no puede hacer nada
mal”. Incluso si el rey aparentemente..., o hace algo que no está bien, él está
por encima de la ley. Similarmente, aunque Kṛṣṇa haya matado a tantos demonios,
eso no significa que Él es un criminal. Él sigue siendo bhūtānām īśvaraḥ. Él sigue siéndolo. Eso debemos entenderlo.
Kṛṣṇa, desde un punto de vista superficial ha hecho
cosas que podrían parecer pecaminosas para otros. Es como este... Estos son
temas muy, muy grandes. Esto fue una pregunta de Parīkṣit Mahārāja. Parīkṣit
Mahārāja, cuando Él danzó con las muchachas de Vrajabhūmi, la danza rāsa, Parīkṣit Mahārāja preguntó a
Śukadeva Gosvāmī que “Kṛṣṇa, quien vino a establecer los principios de la
religión, ¿cómo Él ha danzado con las muchachas y las esposas de otros hombres?”.
La explicación fue que tejīyasāṁ na
doṣāya [SB 10.33.29]. Tejīyasāṁ na
doṣāya. Kṛṣṇa danzó con las esposas de otros o con las hermanas o con otras
muchachas. Todas eran muchachas. Vinieron en la oscuridad, a media noche a
danzar con Él. Pero tampoco ellas eran materiales. Eso es espiritual. Se
necesita un poco de cerebro para entender esto. Así que Parīkṣit Mahārāja...
Śukadeva Gosvāmī explicó que por eso el alma condicionada no debe considerar
estas cosas. Ni siquiera debe soñar con esto. Es algo diferente. Y si usted
piensa que Kṛṣṇa era culpable por haber danzado con las esposas de otros, él
explicó que tejīyasāṁ na doṣāya.
Tejīyasām... El... Cuando una cosa es muy, muy poderosa, no se contamina. Esa
es la conclusión. Así como el Sol. El Sol absorbe el agua de la orina. Nosotros
orinamos en algún lugar y el Sol absorbe el agua de la orina. Eso... Eso es
algo venenoso. Eso es infeccioso, pero el Sol no se infecta, debido a que es
muy poderoso. Y si eso es posible para cosas ordinarias, cosas materiales,
¿cuán poderoso es Kṛṣṇa?
Este tema del rāsa-līlā,
como norma general, no debemos hablarlo. Porque al menos que seamos muy
avanzados en conciencia espiritual y conciencia de Kṛṣṇa, no debemos tratar de
entender qué es el rāsa-līlā. Es muy
confidencial. Es para las almas liberadas, para quienes se han liberado
mediante el servicio devocional. En realidad, quienes se ocupan en servicio
devocional, están liberados. Ellos no están dentro del mundo material.
māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
Así que este rāsa-līlā
es para que lo saboreen los paramahaṁsas,
almas liberadas. Nivṛtta-tarṣair
upagīyamānāt [SB 10.1.4]. Vāstavaṁ vedyam. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām
[SB 1.1.2]. Paramo nirmatsarāṇām. Vāstavaṁ vastu vedyam atra. No debemos saltar
etapas. Primero que todo debemos leer el Bhagavad-gītā
muy cuidadosamente. Tratar de entender a Kṛṣṇa, quien es Kṛṣṇa. Entonces
estaremos en condiciones de entender lo que es el Bhāgavatam. La última conclusión del Bhagavad-gītā es sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Si podemos
rendirnos a Kṛṣṇa con entusiasmo, entonces nos volveremos aptos para entender
qué es Kṛṣṇa. Eso es el... Bhaktyā mām
abhijānāti [Bg. 18.55]. Nosotros, si somos avanzados en
el servicio devocional, entonces nos volveremos aptos para entender a Kṛṣṇa.
Pero aun así, solamente para volvernos aptos para
entender a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se describe a Sí mismo, lo que Él es. Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi
san, prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya. Él viene con Su propia energía. Él no es
forzado por la energía externa. Nosotros somos forzados. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]. Nosotros, a medida
que desarrollamos las diferentes modalidades de la naturaleza mediante la
asociación de esta energía externa, obtenemos nuestro cuerpo particular. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapatti
[SB 3.31.1]. Pero Kṛṣṇa no lo hace. Primero
debemos entender que Kṛṣṇa no es forzado por el karma. Nosotros somos forzados por el karma. Por eso tenemos cuerpos diferentes. Pero Kṛṣṇa no es... Aunque
Él aparece en diferentes encarnaciones... Keśava
dhṛta-mīna-śarīra, keśava dhṛta-kūrma-śarīra, keśava dhṛta-varāha-śarīra,
nṛsiṁha-śarīra. Así que Kṛṣṇa, cuando Él viene como una forma de jabalí, Él
no es un puerco o cerdo ordinario. Él no
es un puerco o cerdo ordinario. Estas cosas las debemos entender. Él es el bhūtānām īśvaraḥ, en cualquier forma que
a Él le guste venir, ese es Su placer. Ātma-māyayā.
Él viene en Su ātma-māyayā, no por la
fuerza de la energía externa. Esa es la conclusión. (Pausa) Si lees el
significado...
Pradyumna: “El
Señor ha hablado acerca de la peculiaridad de Su nacimiento: aunque puede que
Él aparezca como una persona ordinaria, recuerda todo lo relacionado con Sus
muchísimos nacimientos pasados...”.
Prabhupāda: Esa es la prueba, que Él ha
explicado que Él recuerda. Por eso Su aparición, desaparición, nacimiento, no
es ordinario. Eso lo debemos entender. De lo contrario, ¿cómo puede recordar?
Nosotros no podemos recordar. No sabemos lo que éramos en nuestro último
nacimiento, o hace millones de años, aunque también somos eternos. Pero no nos
acordamos. Por lo tanto, hay diferencia entre el nacimiento de Kṛṣṇa y nuestro
nacimiento.
Cuando Kṛṣṇa aparece como el hijo de Devakī y
Vasudeva, Él aparece ante ellos como Nārāyaṇa con cuatro manos. Kṛṣṇa no vino
del vientre de Devakī. La mayoría de ustedes han leído sobre Su aparición en el
Śrīmad-Bhāgavatam. Él apareción ante
ellos como Nārāyaṇa con cuatro manos. Entonces Devakī oró, “Mi Señor, Tú has
venido. Kaṁsa está ahora ansioso por matarte. Tan pronto como…”. Como una
madre, está hablando simplemente la verdad, que “Kaṁsa está ahora ansioso por
matarte. Tan pronto te vea con Tus cuatro manos, inmediatamente te matará”.
Porque como mujer, una mujer sencilla... El Nārāyaṇa de cuatro manos no puede
ser matado, pero ella pensaba que “Porque Tú, ahora has aparecido como Nārāyaṇa
con cuatro manos, serás matado de inmediato. Amablemente vuélve a Tu forma de
dos manos”. Así que inmediatamente Kṛṣṇa se convirtió en la forma de dos manos.
Por lo tanto, Kṛṣṇa aceptó ser un niño ordinario. Pero no es un niño ordinario.
Continúa.
Pradyumna: “Él recuerda
todo lo relacionado con Sus muchísimos nacimientos pasados, mientras
que un hombre común y corriente no puede recordar lo que ha hecho ni siquiera
unas cuantas horas antes”.
Prabhupāda: Sí. Esa es la diferencia entre
Kṛṣṇa y nosotros mismos. Nosotros no podemos recordar qué hicimos hace unas
cuantas horas, qué hablar de hace millones de años. Pero nosotros nacemos
porque somos eternos. Hemos tomado muchos nacimientos. Esa es la diferencia
entre el nacimiento de Kṛṣṇa y nuestro nacimiento. ¿Entonces?
Pradyumna: “Si
se le pregunta a alguien qué hizo exactamente a la misma hora el día anterior,
al hombre común le sería muy difícil responder de inmediato. Seguramente que
tendría que escarbar en su memoria para recordar qué estaba haciendo
exactamente a la misma hora el día anterior. Y, no obstante, a menudo los
hombres se atreven a declarar que son Dios, o Kṛṣṇa. Uno no debe dejarse
engañar por esas pretensiones sin sentido”.
Prabhupāda: Sí. Estos, considerando estos
versos del Bhagavad-gītā, no debemos
aceptar tontamente a estos llamados engañadores como Dios. Eso no es algo muy bueno.
Estos son los síntomas de Dios, cómo Él nace. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]. Debemos tratar de
entender lo que es Dios. No debemos tomarlo tan barato que “Aquí está la
encarnación de Dios. Aquí está…”. No. Eso es un engaño. ¿Entonces?
Pradyumna: “Y,
además, el Señor explica Su prakṛti,
o Su forma. Prakṛti significa
“naturaleza”, y también significa svarūpa,
o “la forma de uno mismo”. El Señor dice que Él aparece en Su propio cuerpo. Él
no cambia de cuerpo, como sí lo hace la entidad viviente común, que cambia de
un cuerpo a otro. Puede que la entidad viviente tenga una clase de cuerpo en el
nacimiento actual, pero en el siguiente nacimiento tendrá un cuerpo diferente”.
Prabhupāda: Aquí, nuestro cuerpo… Ahora tenemos
cuerpo humano. Así que la próxima, la próxima vida puede ser el cuerpo de un
semidiós, o puede ser el cuerpo de un gato, el cuerpo de un perro. El cuerpo
cambia. Kṛṣṇa no ... Avyayātmā. Esa
es la diferencia. Continúa.
Pradyumna: “En
el mundo material, la entidad viviente no tiene un cuerpo fijo, sino que
transmigra de un cuerpo a otro. Sin embargo, el Señor no hace eso. Cuando
quiera que Él aparece, lo hace en el mismo cuerpo original, por medio de Su
potencia interna. En otras palabras, Kṛṣṇa aparece en este mundo material en Su
eterna forma original, con dos manos y sosteniendo una flauta. Él aparece
precisamente en Su cuerpo eterno, no contaminado por este mundo material. Aunque
Él aparece en el mismo cuerpo trascendental y es el Señor del universo, aun así
parece que Él…”.
Prabhupāda: ¿Cómo puede ser contaminado por las
modalidades de la naturaleza material? Porque Kṛṣṇa dice que,
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
Si alguien se rinde a Kṛṣṇa, se libera del toque de māyā. Simplemente por rendirse a Kṛṣṇa, uno
se libera de las garras de māyā, ¿cómo
Kṛṣṇa puede estar bajo las garras de māyā?
Esto es una
tontería. Auellos que
dicen que “Kṛṣṇa también acepta este cuerpo material”, eso, eso no es un hecho.
Y otra cosa es, ya sea la energía material o la
energía espiritual, ambas son energía de Kṛṣṇa. Entonces, aun cuando parece que
Él ha aceptado el cuerpo material, ese cuerpo material no actúa como cuerpo
material. Él puede cambiar la materia en espíritu y el espíritu en materia, porque
Él es el controlador, īśvaraḥ. Bhūtānām
īśvaraḥ. Él puede cambiar eso. Al igual que un electricista: él puede
convertir un refrigerador en un calentador y un calentador en un refrigerador,
porque la misma potencia, la electricidad, funciona. Él sabe el arte, cómo
cambiarlo. Pero nosotros no podemos hacer eso. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa
y nosotros mismos. Hmm. ¿Entonces?
Pradyumna: “Aunque Él aparece en el mismo cuerpo trascendental y
es el Señor del universo, aun así parece que Él nace como una entidad viviente
ordinaria. Y aunque Su cuerpo no se deteriora como un cuerpo material, aun así
parece que el Señor Kṛṣṇa crece de la infancia a la niñez y de la niñez a la
juventud. Pero, lo que es muy sorprendente, nunca envejece más allá de la
juventud. En la época de la Batalla de Kurukṣetra, Él tenía muchos nietos en
casa, o, en otras palabras, Él ya había envejecido suficientemente según los
cálculos materiales. Aun así, se veía tal como un hombre joven de veinte o
veinticinco años. Nunca vemos un retrato de Kṛṣṇa en la vejez, porque él nunca
envejece como nosotros, si bien es la persona más anciana de toda la creación
—del pasado, del presente y del futuro—. Ni Su cuerpo ni Su inteligencia se
deterioran o cambian alguna vez. Por consiguiente, queda claro que, a pesar de
estar en el mundo material, Él es la misma e innaciente forma eterna de
bienaventuranza y conocimiento, inmutable en lo que respecta a Su cuerpo e
inteligencia trascendentales. De hecho, Su aparición y desaparición son como la
salida del Sol, el movimiento de éste ante nosotros y su subsecuente
desaparición de nuestra vista. Cuando el Sol se pierde de vista, creemos que se
ha puesto, y cuando el Sol está ante nuestros ojos, pensamos que se halla en el
horizonte”.
Prabhupāda: Kṛṣṇa no aparece y
desaparece. Nuestros ojos cambian. Al igual que estamos
mirando por la ventana y hay una carrera de caballos que está en marcha. Cuando
el caballo se acerca a la ventana, podemos ver. Y cuando pasa a través de ...,
desde nuestra vista, pensamos que el caballo ya no existe. Pero el caballo
sigue corriendo. Se puede tomar este ejemplo. Kṛṣṇa es llamado nitya-līlā. Él está naciendo, está luchando en la batalla
de Kurukṣetra, está bailando con las gopīs.
Eso está ocurriendo eternamente en cualquiera de los tantos, innumerables
universos. Así que al mismo tiempo ... Al igual que el cambio de tiempo. Ahora en
el reloj son las nueve de la noche. Ahora, a las nueve, ahora es de noche. En
la mañana, las nueve sigue existiendo en algún lugar. Similarmente, el Kṛṣṇa līlā, los pasatiempos de Kṛṣṇa, están
pasando. Todo está sucediendo en el mismo momento. Por eso Su līlā es llamado nitya-līlā. Nitya significa
eterno. No cambia. Continúa.
Pradyumna: “En realidad, el Sol siempre está en su posición fija.
Pero debido a nuestros sentidos insuficientes y defectuosos, hablamos de que el
Sol aparece y desaparece en el cielo. Y como Su aparición y desaparición son
completamente distintas de las de cualquier entidad viviente común y corriente,
es obvio que Él es conocimiento eterno y bienaventurado, mediante Su potencia
interna, y que nunca lo contamina la naturaleza material. Los Vedas también
confirman que la Suprema Personalidad de Dios es innaciente, y que, sin
embargo, parece nacer en múltiples manifestaciones. Las Escrituras védicas
complementarias también confirman que, aunque el Señor parece nacer, aun así no
cambia de cuerpo. En el Bhāgavatam,
Él aparece en forma de Nārāyaṇa ante Su madre, con cuatro manos y los adornos
de las seis clases de opulencias plenas. Su aparición en Su eterna forma
original constituye Su misericordia sin causa, que se les otorga a las
entidades vivientes de modo que puedan concentrarse en el Señor Supremo tal
como es Él, y no en invenciones mentales o imaginaciones, que es lo que el
impersonalista cree equivocadamente que son las formas del Señor. Según el
diccionario Viśva-kośa, la palabra māyā, o ātma-māyā, se refiere a la misericordia sin causa del Señor. El
Señor está consciente de todas Sus apariciones y desapariciones anteriores,
pero una entidad viviente común, en cuanto obtiene otro cuerpo, olvida todo lo
referente a su cuerpo pasado. Él es el Señor de todas las entidades vivientes,
porque, mientras se encuentra en esta Tierra, realiza actividades maravillosas
y sobrehumanas. Así pues, el Señor siempre es la misma Verdad Absoluta, y no
presenta diferenciación alguna entre Su forma y Su ser, o entre Su calidad y Su
cuerpo. Ahora pudiera surgir la pregunta de por qué el Señor aparece y
desaparece en este mundo. Ello se explica en el verso siguiente”.
Prabhupāda: Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
