Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.6-8
La razón del descenso del Señor y Su representante
Nueva York, 20 julio
1966
Prabhupāda:
ajo ‘pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ‘pi
san
prakṛtiṁ svām adhṭiṣthāya
El Señor Śrī Kṛṣṇa está describiendo
como Él se encarna para el beneficio de las almas condicionadas en el mundo
material. La Suprema Personalidad de Dios desciende. La palabra sánscrita es avatāra. Avatāra, avatāra. Avatāra se
refiere a alguien que desciende a este mundo material desde el plano más
elevado. Él recibe el nombre de avatāra.
A veces Kṛṣṇa viene personalmente y a veces envía a Su representante con el fin
de liberar a las almas condicionadas.
Las principales religiones del mundo
–la religión hindú, la religión musulmana, la religión cristiana, la religión
budista- la mayor parte de ellas, creen en una autoridad suprema o en una
personalidad que desciende del reino de Dios. Tal como en su religión
cristiana, Jesucristo clamaba ser el hijo de Dios y venir del reino de Dios
para reclamarle. Nosotros admitimos esa afirmación de Jesucristo. Nosotros, los
seguidores del Bhagavad-gītā,
admitimos esa afirmación. Así que no hay diferencia de opinión entre los
seguidores de la religión hindú y la religión cristiana. Puede haber diferencia
de acuerdo a los detalles, según el país, el clima y la gente, puede haber
algunas diferencias en cuanto a los detalles, pero eso no constituye una
diferencia considerable.
En lo que respecta al servicio devocional,
hay varias formas de ofrecer servicio devocional al Señor. Éstas se llaman:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ
viṣṇoḥ
smaraṇaṁ
pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ
dāsyaṁ
sakhyam
ātma-nivedanam
Son nueve. Aquí en esta habitación,
estamos llevando a cabo el proceso de śravaṇam
y kīrtanam. Tal como hemos cantado:
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma
Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare
(Mi querido Señor, y la energía
espiritual del Señor, cordialmente ocúpame en Tu servicio. Ahora estoy atrapado
en este mundo material. Por favor ocúpame en Tu servicio).
Esto es una reciprocación de śravaṇaṁ y kīrtanam, escuchar y cantar, yo he cantado y ustedes han escuchado,
y ustedes han cantado y yo he escuchado. Una reciprocación. Estos dos métodos,
son los primeros en el servicio devocional, śravaṇaṁ
y kīrtanam. Y ¿qué cantar y escuchar?
Viṣṇu. Viṣṇu se refiere al Señor Supremo. Viṣṇu. Ninguna otra cosa. Si cantamos
y escuchamos acerca de algún otro tema, no servirá de nada, no. Tenemos que
escuchar y cantar acerca de Viṣṇu, el Señor Supremo.
Similarmente, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam, la meditación. Si meditan en el
Señor Supremo también es bhakti,
servicio devocional. Smaraṇam. Śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanam [SB 7.5.23]. Arcanam, adoración en el templo. En su
país, no hay adoración en el templo. En nuestra India hay templos, en la India
hay miles y miles de templos. Y en Vṛndāvana, donde está mi residencia,
Vṛndāvana, es una pequeña ciudad en la cual viven unas cincuenta mil personas.
Pero se sorprenderán al saber que hay cinco mil templos. Para cincuenta mil
personas, en una pequeña ciudad, hay cinco mil templos, y de esos, hay cerca de
una docena de templos muy grandes, como fortalezas, templos muy grandes. Así
pues la adoración en el templo es muy popular en la India.
Similarmente, ustedes tienen aquí sus
iglesias, eso es vandanam. Vandanam.
Vandanam significa ofrecer oraciones. Ustedes también ofrecen oraciones al
Señor Supremo. Eso también se acepta como servicio devocional. Los musulmanes
también van a la mezquita y ofrecen oraciones a Ala. Y en el budismo, en el Śrīmad-Bhāgavatam a Buda se le acepta
como una encarnación de Kṛṣṇa. Así pues, nosotros los hindúes, también adoramos
a Buda como una encarnación de Dios. Hay un verso muy bello recitado por un
gran poeta, un poeta vaiṣṇava. Les
gustará escucharlo. Se los recitaré:
nindasi yajña-vidher
ahaha śruti-jātaṁ
sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam
keśava dhṛta-buddha-śarīra
jaya jagadīśa hare jaya jagadīśa hare
El significado de este verso es el
siguiente, “Oh Señor Kṛṣṇa, Tú has asumido la forma del Señor Buda, sintiendo
compasión de los pobres animales”. Porque la prédica de Buda tenía como
objetivo detener la matanza de los animales. Ahiṁsā, la no violencia. Su principal objetivo era detener la
matanza de animales.
Similarmente, del reino superior, es
decir, del reino de Dios... Existe el reino de Dios, obtenemos esta información
del Bhagavad-gītā. Paras tasmāt tu bhāvo
’nyaḥ [Bg. 8.20]. Anya. Hay otra naturaleza, otra
naturaleza. Al igual que ustedes tienen una visión de esta naturaleza, ustedes
encuentran este muro azul en el cielo, más allá de este cielo, a millones y
millones de millas de distancia, hay otro cielo. Paras tasmāt, anya. Hay otra naturaleza, la cual recibe el nombre
de sanātana. A medida que progresen
en el Bhagavad-gītā, encontrarán
esto. Eso se llama naturaleza sanātana.
Sanātana significa que esa naturaleza
nunca se aniquila. Esta naturaleza, la naturaleza material, en cierto momento
se manifiesta, permanece durante cierto período y luego todo se disuelve de
nuevo. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. Se manifiesta y
se disuelve de nuevo, en el cielo espiritual. Esta es la función de la
naturaleza material, y más allá de esta naturaleza material, hay otra
naturaleza, la naturaleza superior, la cual se llama el reino de Dios, sanātana, eterna. Sí. Así pues, ya sea
Dios o Su representante, o la encarnación de Dios, descienden de esa naturaleza
eterna, en ciertos momentos, cuando existe la necesidad.
Como el otro día les expliqué, que
hay un tiempo programado para la aparición del sol. En su América, ustedes ven
que a las 4:30 a.m. el sol está saliendo, en un momento programado, y de nuevo,
24 horas después, verán que el sol está saliendo. En cada país, hay un tiempo
programado para la salida del sol. Similarmente, hay innumerables universos en
el cielo. Este universo que estamos viendo, es uno de ellos. Hay innumerables
universos. Así pues, siempre hay una encarnación o un representante de Dios en
uno de los universos. Y hay un tiempo programado. Al igual que el sol, aparece
y desaparece en un momento programado. Que el sol desaparece, quiere decir que
se va de nuestra visión, eso no quiere decir que el sol deja de existir, no. El
sol está siempre en el cielo. Es simplemente para nuestra visión. Así como
están pasando muchos coches, un coche está acercándose, ustedes no ven que el
coche está acercándose, cuando está delante de mí, veo el coche y de nuevo,
cuando se va de mi vista, no lo veo. Porque yo no vea el coche, eso no quiere
decir que no esté allí.
Similarmente, la encarnación de Dios,
Dios Mismo o Su representante, el hijo... Es como si que tenemos que hacer un
negocio muy serio, mandamos a nuestro hombre más responsable para que haga los
trámites. Similarmente, para la liberación de las almas caídas aquí, en este
mundo material, a veces viene el Señor Supremo, Kṛṣṇa, a veces envía a Su
representante más confidencial para reclamar. La misión es la misma. La misión
es la misma, reclamar a las almas caídas. Reclamar a las almas caídas.
Dios se siente muy compasivo al ver
nuestras miserias aquí. Nosotros no lo sabemos... hemos olvidado que clase
de... aunque estamos en medio de muchas miserias, estamos tratando de ajustar
las miserias. Estamos tratando de ajustar esas miserias. Pero nosotros somos
partes integrales del Señor Supremo, por lo tanto no estamos hechos para sufrir
estas miserias, debemos saberlo, no estamos hechos para sufrir todas estas
miserias. Pero voluntariamente hemos aceptado todas estas miserias.
Y, ¿cuáles son estas miserias? Se
llaman adhyātmika, adhibhautika y adhidaivika. Adhyātmika son las miserias pertenecientes al cuerpo y la mente. Es
como hoy, sentimos mucho calor ¿Por qué? Debido a este cuerpo. Y en el próximo
momento no me sentiré muy feliz, mi mente está perturbada. Así pues, hay
miserias que se deben a este cuerpo y a la mente. Esto se llama adhyātmika. Y luego de nuevo, adhibhautika. Adhibhautika. Otras entidades vivientes, tal como aquí siempre
están escuchando los ladridos del perro, siempre “guau”, “guau”. A veces está
perturbando. Así pues, esa clase de miserias que provienen de otro ser
viviente, se llama adhibhautika.
Tenemos tantas miserias. Y después adhidaivika.
Daivika quiere decir miserias que provienen del poder sobrenatural. Tal
como hay terremotos, hambre, pestes, guerras. Así pues, siempre estamos... Hay
tres clases de miserias, y nosotros siempre estamos sufriendo o las tres, o al
menos una. Estarán ahí. Esa es la naturaleza de nuestra vida en esta existencia
material. Pero estamos tratando de darles una solución, esa es la lucha por la
existencia, pero esa solución no puede hacerse con nuestro diminuto cerebro.
Esa solución puede lograrse únicamente cuando tomamos el refugio de Kṛṣṇa, el
Señor Supremo.
Por eso el Señor Mismo viene sólo
para convencernos, “Ésta no es tu verdadera vida, estás sufriendo en esta
existencia material, ¿por qué tienes qué sufrir? Son mis hijos”. Como
Jesucristo dijo, “Yo soy el hijo de Dios”. Él era feliz. Todos ustedes
similarmente pueden volverse felices tan pronto como se restablezcan en su
posición. El Bhagavad-gītā es para
convencer a las almas condicionadas. Estamos condicionados, igual que en
circunstancias difíciles, siempre estamos en una vida condicionada. No somos
libres, hay alguna condición, ya sea una condición del estado, o una condición
de la naturaleza, o una condición puesta por otras entidades vivientes, o por
mi propio cuerpo, siempre estamos bajo alguna condición.
Así pues, el Señor, Kṛṣṇa dice, ajo ‘pi sann avyayātmā. “Aunque no tengo
nada que hacer por lo cual descender aquí, y aunque soy eterno...”. Ambos somos
eternos, tanto las entidades vivientes como el Señor, ambos somos eternos. Bhūtānām īśvaro ’pi san. Īśvara. ¿Por qué
viene? Cuando el Señor viene, lo hace debido a Su buen deseo, y cuando nosotros
venimos, somos forzados. Hemos sido forzados a aceptar este cuerpo bajo la
condición de esta naturaleza material. Cuando el Señor o Su representante
vienen, no aceptan la condición de esta naturaleza material. Esa es la
diferencia entre la entidad viviente ordinaria y el Señor Supremo o Su
representante. Tal como Jesucristo fue crucificado. Él no pudo ser crucificado.
Esa es una idea falsa, hubo resurrección. Porque Dios o el representante de
Dios, no están bajo las leyes de esta naturaleza material. Es un tema muy
amplio, gradualmente lo comprenderemos a medida que progresemos por el Bhagavad-gītā. Así pues, Kṛṣṇa dice,
“Aunque Soy el Señor de todo, a pesar de eso, Yo asumo esta encarnación y
vengo. Yo vengo”.
Prakṛtiṁ
svām adhi... La
diferencia es esa, prakṛtiṁ svām
adhiṣṭhāya. Prakṛti. Prakṛti significa naturaleza. Nosotros tenemos este
cuerpo ofrecido por la naturaleza material. En el capítulo séptimo, verán que
Dios tiene dos clases de naturalezas. Una es llamada la naturaleza inferior.
Una es llamada la naturaleza inferior y la otra es llamada la naturaleza
superior. Eso se analizará muy bien en el Capítulo Séptimo, cuando vayamos al
Capítulo Séptimo. Ahora estamos en el comienzo del Capítulo Cuarto. Así pues,
el Señor tiene dos tipos de naturalezas, una se llama naturaleza inferior y la
otra se llama naturaleza superior. La naturaleza superior y la naturaleza
inferior. Esta naturaleza, la naturaleza material, es la naturaleza inferior. Y
más allá de esta naturaleza inferior, está la naturaleza superior. Y ¿cómo se
calcula si es inferior o superior?
Yayedaṁ
dhāryate jagat, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho [Bg. 7.5]. Encontrarán que se analiza así,
toda esta naturaleza material, es decir, tierra, agua, fuego, aire, éter,
mente, inteligencia y ego, estas ocho, existen estas ocho clases de naturaleza
material y han sido descritas como aparā.
Aparā significa inferior. Y más allá de estas ocho naturalezas hay otra
novena naturaleza, y ¿cuál es? Jīva-bhūtāṁ
mahā-bāho, estas entidades vivientes. Esa es la fuerza vital. La fuerza
vital, es la naturaleza superior y esta materia es la naturaleza inferior, y el
mundo se está moviendo debido a la naturaleza superior, no debido a la materia,
a la naturaleza inferior.
Como este grabador... Había una
dificultad en su funcionamiento, pero tan pronto como una naturaleza superior,
una entidad viviente, vino y lo tocó, siguió funcionando. Aunque la máquina
esté bien, a menos que exista el toque de la naturaleza superior, no puede
trabajar. Ustedes han fabricado muchas máquinas maravillosas. Han fabricado el
sputnik, que está volando en el espacio exterior, pero ustedes saben que a
pesar de toda la maravillosa disposición mecánica del sputnik, o de cualquier
otra máquina, ¿puede funcionar sin la ayuda del hombre? No. Al menos que el
hombre en el laboratorio pulse el interruptor de la máquina electrónica, oh, el
sputnik no puede volar en el espacio. Eso no es posible. Por lo tanto, sin
importar lo maravillosa que pueda ser la maquinaria del sputnik, a menos que
exista el contacto de la fuerza viviente, no puede funcionar. Esa es la
diferencia entre la naturaleza superior y la naturaleza inferior. Ustedes
pueden comprenderlo.
Ahora bien, ahora estamos en contacto
con la naturaleza inferior. Esa es nuestra vida condicionada... Realmente, como
almas espirituales, pertenecemos a la naturaleza superior. Tal como Dios es
naturaleza superior. Prakṛtiṁ svām
adhiṣṭhāya. El Señor dice, “Yo desciendo, Yo Me encarno en Mi naturaleza
superior”. Svām adhiṣṭhāya. Pero,
¿cuál es nuestra posición? Aunque pertenecemos a la naturaleza superior, hemos
venido aquí a este mundo material, no en la naturaleza superior, sino que
estamos en contacto con la naturaleza inferior. Por eso ocurre la muerte.
Nuestro nacimiento y la muerte se deben a este cuerpo. El cuerpo está sujeto a
la aniquilación, después de cierto período, y nosotros aceptamos eso como la
muerte. Y similarmente, cuando aceptamos otro cuerpo y salimos del vientre de la
madre para trabajar aquí, decimos que eso es el nacimiento. Y cuando
abandonamos ese cuerpo y aceptamos otro cuerpo, decimos que eso es la muerte.
Así pues, el nacimiento y la muerte se deben a esta naturaleza inferior.
Aquí Kṛṣṇa dice, “Cuando Yo vengo, no
vengo en esta naturaleza inferior”. Sería un gran error si alguien piensa que
Kṛṣṇa o el representante de Kṛṣṇa... Tal como un representante fidedigno,
Jesucristo u otros grandes líderes de las fe religiosas, ellos no vienen en la
naturaleza inferior, ellos vienen en la naturaleza superior. La naturaleza
superior de Dios. Tenemos que aceptar eso. Si tenemos que aceptar la verdad que
se explica en el Bhagavad-gītā,
debemos aceptar que Dios y Su representante, que vienen directamente del reino
de Dios, no vienen aceptando esta naturaleza inferior.
Ahora bien, la pregunta puede ser,
“¿Por qué vienen Dios y Su representante? Están en la naturaleza superior,
están en el reino eterno. ¿Por qué se molestan en venir aquí? ¿Por qué se
molestan en venir aquí?”. Puede surgir esta pregunta. Tan pronto escuchamos que
Dios y Su representante vienen, la siguiente pregunta es, “¿Por qué vienen?”.
Nosotros no sabemos que ellos vienen para reclamarnos. Por eso, nuestra
pregunta es, “¿Por qué vienen?”. Aquí, la respuesta es:
yadā yadā hi
dharmasya
glānir bhavati
bhārata
abhyutthānam
adharmasya
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
Esta es la misión, la misión del
Señor y Su representante. ¿Cuál es esa misión? Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, “Cuando quiera que hay una
declinación del principio de la vida”.
Aquí se afirma, dharma. Dharma se traduce en inglés como religión, pero la religión
es algo así como una clase de fe. Así como por ejemplo, “Yo soy hindú”. “Yo soy
hindú”, quiere decir que tengo fe en el sistema de funciones religiosas hindú.
Ustedes son cristianos, eso quiere decir que tienen fe en el sistema de
funciones religiosas cristiano. Así pues, la religión en lo que respecta al
diccionario inglés, se describe como una cuestión de fe. Pero la palabra dharma, no tiene exactamente el mismo
significado de fe. Ustedes pueden cambiar de fe. Supongamos que hoy yo soy
hindú, mañana me puedo cambiar a la religión cristiana; o ustedes son
cristianos, pueden volverse hindúes. Hay muchos cambios. Las personas son
libres para aceptar una fe y abandonar otra. Eso está ocurriendo. Pero dharma no se refiere a esa fe que se
puede cambiar. Dharma es algo que no
puede cambiarse. Eso quiere decir que hay algo en ustedes, en mí, en todos, eso
se llama dharma, eso no puede
cambiarse. Y, ¿qué es eso? Este es un análisis muy minucioso de la naturaleza
humana.
Si analizan la naturaleza humana,
verán que hay una cosa que se llama, “servir a los demás”. Supongamos que yo
soy hindú. Ahora estoy haciendo algo, estoy sirviendo a mi familia, a mi país,
a mi jefe, o a otros. Nadie puede existir sin ofrecer servicio. Todos nosotros
simplemente estamos intercambiando servicio, yo estoy sirviendo a alguien,
alguien me está sirviendo a mí. Así pues, el mundo está existiendo bajo este
sistema, servir. Su presidente Johnson, se supone que él es el hombre principal
en su estado, pero aun así, él está ofreciendo servicio. ¿Qué está haciendo?
Está sirviendo a las personas. Así pues, el mismo tiene la misma ocupación, al
igual que ustedes, están sirviendo a su jefe, y obteniendo algún dinero, y
luego, con su dinero, están sirviendo a su familia. Supongamos, ahora yo soy
hindú, me vuelvo cristiano o musulmán. Mi verdadera ocupación de ofrecer
servicio no cambia. Así que dharma se
refiere a aquello que no puede cambiar.
Hay muchos ejemplos en objetos
naturales, como el agua, el agua es líquida. No es una fe, es un hecho, el agua
es líquida. Ustedes no pueden decir que el agua es líquida, pero si cambia su
fe se vuelve sólida. No. La liquidez del agua no puede cambiarse. Donde quiera
que existe el concepto de agua, si yo soy ciego, y alguien me da, “tome, aquí
tiene un vaso de agua”, yo se que es líquida, así pues la liquidez del agua no
puede cambiarse. Ahora bien, tan pronto como ustedes hablan del fuego,
entendemos que es caliente. ¿Pueden hacer que el fuego se vuelva frío y aun así
sea fuego? No. Mientras sea fuego, es caliente; mientras sea agua es líquida.
Similarmente, todo lo que analicen. Tomen por ejemplo el chili, el chili, el
pimiento rojo. Oh, es muy picante. Cuando ustedes compran chilis en el mercado,
prueban cuál es el grado de su picor, si es muy picante, oh, es un chili muy
bueno. Si ustedes encuentran un chili dulce como el azúcar, ustedes lo
rechazarán. “Oh, esto no es bueno”. Porque esa es la religión del chili,
volverse muy picante. Similarmente, el azúcar, si toman azúcar y es muy
picante, “Oh, esto es una necedad, yo quiero dulce”. Si analizan, encontrarán
una cualidad particular en todo. Esa es su religión, esa es su religión.
Nosotros somos entidades vivientes,
olvídense, olvídense de que son cristianos, “yo soy hindú”, o musulmán, o
budista, olvídense. Yo soy una entidad viviente. Cuando llegamos a este punto,
eso se llama liberación. Eso se llama liberación, sarvopādhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170]. Cuando
nos liberamos de todas estas designaciones, eso se llama liberación. Liberación
no significa otra cosa, es el concepto de liberarse de esas designaciones que
hemos adquirido debido a nuestra relación con la naturaleza material. Eso se
llama designación.
Porque tengo un cuerpo en particular,
tengo tantas designaciones. Me llamo hombre, o animal, o tengo un nombre que me
han dado mis padres, o porque he nacido en cierto país, me designo como
perteneciente a ese país. Y porque acepto cierta fe, me designo con esa fe.
Ahora estamos designados de tantas maneras. Esa designación deber ser
abandonada, cuando se abandonan las designaciones, somos almas puras, libres.
En esa alma pura, la religión es servir al Supremo.
Tal como en una máquina, verán que en
una gran máquina hay miles de piezas, pero todas estas pequeñas piezas están
sirviendo a la máquina. Tal como su cuerpo, su cuerpo es una máquina, ustedes
tienen su dedo. Ahora bien, ¿cuál es la función del dedo? ¿Cuál es la religión
del dedo? La religión del dedo es servir al cuerpo. Tal como yo lo estoy
utilizando para servir de esta manera, y así pues, esta parte del cuerpo es
para servir al cuerpo.
Similarmente, nosotros somos partes
integrales del Supremo, por lo tanto, nuestra ocupación es servir. Eso es todo.
Ese servicio de hecho ya se está llevando a cabo, ahora también estamos
sirviendo, pero estamos sirviendo con designaciones, eso es todo. Yo estoy
sirviendo, yo no soy el amo aquí. Eso es una tontería. Como les dije, ni
siquiera el presidente Johnson es un amo, él también es un sirviente, todos
somos sirvientes. Pero, ¿qué clase de sirviente?
“Oh, soy el sirviente de mi esposa,
soy el sirviente de mi familia, soy el sirviente de mi país, soy el sirviente de
mi sociedad”. Y si no hay nada, entonces, “soy el sirviente de mi gato y el
sirviente de mi perro y el sirviente de mi...”, tantas cosas. Si alguien... Yo
he visto en su país, que hay muchos caballeros que están muy aficionados a
volverse sirvientes de gatos y perros. No tienen hijos, pero voluntariamente se
vuelven los sirvientes de gatos y perros. Porque esa actitud está ahí, no
pueden evitarla. Si no tienen a nadie a quien servir, su esposa, sus hijos,
tienen que coger un gato y un perro y servirlo. Esa es su naturaleza, no pueden
evitarlo. Esa es su religión, servir.
Ahora bien, nuestro asunto es servir
al Supremo. Nuestro servicio con designaciones... ahora estamos en un servicio
con designaciones. Eso quiere decir que debido a estos cuerpos materiales,
hemos creado tantos servicios. Al igual que el agua no puede ser más que una
cosa líquida, similarmente, nosotros no podemos ser más que un sirviente, pero,
porque tenemos tantas designaciones nuestro servicio está llevándose a cabo con
designaciones. Esa es la diferencia. Ahora bien, cuando nos liberamos de las
designaciones y volvamos a nuestros cabales y servimos al Señor, esa es nuestra
posición de libertad, nuestra verdadera posición, nuestra verdadera posición.
Aquí el Señor dice, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati [Bg. 4.7]. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati quiere
decir que cuando quiera que hay alguna discrepancia en la manera de servir de
la entidad viviente... Yadā yadā hi
dharmasya glānir bhavati Dharmasya significa... Ya se los he explicado, dharmasya se refiere a mi verdadera
naturaleza. Dharma se refiere a mi
verdadera naturaleza, dharma no es
una fe, dharma no es una fe
designada, dharma es mi verdadera
naturaleza. Así pues, cuando la verdadera naturaleza de las entidades vivientes
está en peligro, en ese momento, el Señor viene para hacer un ajuste. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, y
abhyutthānam, cuando quiera que hay
alguna discrepancia en la secuencia natural y en la vida natural de los seres
humanos, y hay un incremento artificial en la complacencia de los sentidos, en
ese momento, cuando hay demasiada complacencia de los sentidos...
Como el Señor Buda, ¿cuándo apareció?
Él apareció... Él apareció en la India. Quizás ustedes conozcan las
circunstancias de Su aparición, aun así, yo se las explicaré. Cuando la India
estaba demasiado ocupada en la matanza de animales. Por supuesto, los hindúes
tienen principios védicos para la matanza de animales. Al igual que los
musulmanes también tienen algunos principios para la matanza de animales.
Aquellos que han leído el Corán, saben que la religión musulmana permite la
matanza de animales una vez al año. Eso se llama koravāni, y pueden matar animales en la mezquita. Similarmente, en
la religión védica también se permite que se maten animales en algunos
sacrificios. Pero ninguna religión, ya sea musulmana o hindú... Yo no conozco
en detalle su religión cristiana, pero ellos no permiten la matanza de animales
en el matadero, hay ciertas reglas y regulaciones. De cualquier modo, esos son
detalles religiosos. Pero cuando la India estaba demasiado adicta a la matanza
de animales bajo el pretexto del sacrificio védico, Buda apareció. ¿Por qué?
Ellos mal utilizaron los mandatos védicos, usaron mal los mandatos de los Vedas. Así pues, Él proclamó, “No, esta
matanza de animales debe detenerse”. Él no estuvo de acuerdo con los mandatos
védicos, por eso la prédica de Buda no fue aceptada. Una vez fue aceptada, toda
la India la aceptó, bajo el emperador Aśoka, toda la India se volvió budista.
Pero más tarde, apareció Śaṅkarācārya y los convirtió de nuevo en vedantistas.
Así pues, la religión budista prácticamente hablando se desvaneció de la India.
Estos son hechos históricos.
El verdadero hecho es que tan pronto
como la secuencia natural de las entidades vivientes se pone en peligro, en ese
momento, el principio irreligioso, la vida artificial se vuelve predominante y
las personas son puestas en apuros. En ese momento, aparece la encarnación del
Señor, yadā yadā hi dharmasya glānir
bhavati bhārata [Bg. 4.7]. “Cuando quiera que hay
discrepancia en la vida natural...”. Como les he explicado, religión se refiere
a la secuencia natural de la vida. Cuando hay esa discrepancia en la secuencia
natural de la vida y hay una forma de vida artificial, en ese momento, el Señor
o Su representante viene, ya sea como una encarnación o como el representante
de Dios. Esa es la regla. Yadā yadā hi
dharmasya glānir bhavati barata. Y abhyutthānam
adharmasya. La vida artificial, cuando están demasiado adictos a la vida
artificial, en ese momento el Señor aparece. ¿Por qué? Es necesario, es
necesario.
Paritrāṇāya
sādhūnām [Bg. 4.8]. Ustedes saben que
siempre hay una clase de hombres que son temerosos de Dios. Puede que el
porcentaje de esas personas sea muy pequeño, pero ustedes lo verán. Esa es la
naturaleza. Habrá algunas que son devotos del Señor. Ellos reciben el nombre de
sādhus. La descripción del sādhu está ahí. Sādhu significa sabio o santo. ¿Quién es un santo? ¿Quién es un sabio?
Esa descripción se da así. Titikṣavaḥ
kāruṇikāḥ.
titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ
sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ
śāntāḥ
Esta es la definición de sādhu, santo. ¿Quién es un santo? Se le
llama santo a alguien que es muy tolerante, tolerante, tolerante al máximo.
Ustedes tienen el buen ejemplo del
Señor Jesucristo, un gran santo o sādhu.
Por supuesto, él fue más que un sādhu,
tan solo vean su conducta, cuan tolerante era. Estaba siendo crucificado y
estaba orándole a Dios, “Oh Dios, perdona a estas personas por lo que están
haciendo”. Este es el significado de sādhu,
titikṣavaḥ kāruṇikāḥ. Ellos siempre
son muy tolerantes en lo que respecta a su beneficio personal, pero son muy
bondadosos con todas las personas, con todas las entidades vivientes. A pesar
de todas sus incomodidades, tratan de dar algo, el conocimiento verdadero a
todas las personas en general. Kāruṇikāḥ.
Y suhṛdaḥ sarva-dehinām. Y un sādhu no es al amigo de una clase o una
comunidad en particular o de un país en particular. No. Un sādhu, un santo, es aquel que es el amigo de todos, no únicamente
de los seres humanos, incluso es amigo de los animales y de aquellos que son
inferiores a estos. Estas son las cualificaciones de un sādhu. Ajāta-śatravaḥ.
Y ellos no tienen enemigos, no son
enemigos de nadie, los amigos de todos. Por supuesto, verán que incluso el
hombre más grande tiene algún enemigo, esta es la naturaleza de este mundo.
Incluso el hombre más perfecto, tendrá algún enemigo, eso es otra cosa. Pero el
sādhu, el santo, no es el enemigo de
nadie. Él es el amigo de todos. Titikṣavaḥ
kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-dehinām, ajāta-śatravaḥ śāntāḥ [SB 3.25.21]. Ajāta... Ellos no son los enemigos de
nadie, y santa, siempre pacíficos. Estas son las cualificaciones de un sādhu.
Ahora bien, el Señor dice aquí, “Yo
vengo, o Mi representante viene...” ¿Por qué? Paritrāṇāya sādhūnām [Bg. 4.8] Sādhūnām.
El Señor está muy preocupado por las personas santas, que han sacrificado todo
para el servicio del Señor. Ellos son muy, muy queridos por el Señor.
El Señor no puede tolerar ningún
insulto o ningún maltrato que se le haga a un sādhu. Aunque los sādhus no
se molestan si son insultados, no lo tienen en cuenta, pero el Señor nunca
tolerará si a un sādhu... Al igual
que a un pequeño niño, su niño, si alguien lo abofetea en la calle... Puede que
el muchacho lo perdone, “Oh, está bien”. Pero su padre y su madre nunca lo
tolerarán. “¿Por qué has abofeteado a mi hijo?”. Esa es la naturaleza.
Similarmente, el sādhu, que es un
gran devoto del Señor, puede ser tolerante. Pueden crucificarlo, pueden
maltratarlo de cualquier manera, él nunca se enfada, pero Dios nunca lo
tolerará, siempre debemos recordar esto. Él tiene una protección especial. Hay
una vigilancia especial para el sādhu.
En el Bhagavad-gitā encontrarán, samo
’haṁ sarva... Samo ’haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ’sti na priyaḥ. [Bg. 9.29]. El Señor dice, “Yo soy igual con todos”. De
no ser así, ¿cómo puede ser Dios? Él es igual para con todos, sí. “Yo soy igual
para con todos, nadie es Mi enemigo y nadie es Mi amigo”. Samo ’haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ’sti na priyaḥ, “Nadie es Mi
enemigo, nadie es Mi amigo. Yo soy igual para con todos”. Pero ye tu bhajanti māṁ bhaktyā teṣu te mayi
[Bg. 9.29], “Pero
para aquel que es Mi devoto, oh, Yo tengo una atención particular para Él”.
Aunque Él es neutral, aun así, para la persona que es un devoto, que siempre
está pensando en Kṛṣṇa, en conciencia de Kṛṣṇa, oh, hay una protección
especial, especial. Por eso el Señor Kṛṣṇa declara... Encontrarán en el Bhagavad-gītā, kaunteya pratijānīhi na me
bhaktaḥ praṇaśyati [Bg. 9.31]. “Mi querido
Kaunteya, Arjuna, puedes declarar al mundo que Mi devoto nunca será vencido,
nunca será vencido”.
Aquí se dice lo mismo, ¿cuál es la
misión del Señor, por qué desciende? Eso se explica aquí. Él dice, paritrāṇāya sādhūnām. “Yo desciendo, Me
encarno o envío a Mi representante tan solo para la protección de las personas
santas, los sabios”. Y vināśāya ca
duṣkṛtām. Duṣkṛtām. “Y para acabar con aquellos que son malvados”. La
misión del Señor Kṛṣṇa eran estas dos cosas. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]. Él quería establecer a Arjuna, a
los cinco hermanos, los devotos y kṣatriyas
más piadosos. Él quería establecerlos para que reinaran en este mundo y Él
quería derrotar al bando de Duryodhana. Esta era Su misión. Dos cosas. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām,
duṣkṛtām, dharma-saṁsthāpanārthāya.
Y otra misión es establecer que es
verdadera religión, que es verdadera religión. Muchas cosas están pasando en el
nombre de la religión, pero la verdadera religión es saber que la función
natural es servir al Señor. Eso es todo. Eso es verdadera religión. Y olvidando
esto, olvidando este principio de la vida, bajo la designación de esta materia,
yo estoy sirviendo a tantas cosas. Porque yo naturalmente soy...
Es como si cogen el cuchillo, ¿cuál
es la función del cuchillo? La función del cuchillo es cortar. Pueden cortar un
lápiz o pueden cortarse la garganta. La función del cuchillo es la misma, pero
cuando ustedes cortan una garganta, el cuchillo se contamina, pero cuando
ustedes... (Un borracho habla y saluda en el fondo). Cuando ustedes... (El
borracho va a hablar y saludar). No moleste, siéntese.
Similarmente, la función, la función
de la entidad viviente, la función natural, original, es servir. Y cuando el
servicio se usa mal, y cuando el servicio se dedica a algo a lo cual no debería
dedicarse, cuando se mal usa, eso se llama dharmasya
glāniḥ. Eso quiere decir discrepancia en la función natural de la vida
humana.
Así pues, cuando el Señor viene,
tiene tres funciones, Él protege a las personas santas, destruye a las personas
irresponsables o irreligiosas o personas demoníacas, y Él establece la
verdadera religión, la verdadera religión. Dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge. Él no desciende solamente una vez, sino que desciende
muchas, muchas veces, muchas, muchas veces. Porque este mundo material es de
tal manera, que, supongamos que se ha hecho un ajuste, y otra vez, y después de
algún tiempo se deteriorará. Tal como hubo la primera guerra, hubo un pacto y
un arreglo para la paz y el arreglo se hizo entre Alemania y el otro grupo. Y
de nuevo ocurrió la segunda guerra. Y otra vez se están preparando para la
tercera guerra, ¿comprenden? Este mundo es así. Incluso si hacen un arreglo muy
bueno, gradualmente se deteriorará. Esta es la función del tiempo, kāla. Al igual que si construyen una
casa muy buena, después de cincuenta años se deteriorará. Y después de cien
años se deteriorará más.
Tomen por ejemplo su cuerpo, cuando
estaba recién nacido, cuando yo era un niño, oh, un niño muy bello, todos están
besándome y todos se preocupan. Ahora me estoy volviendo viejo y nadie se
preocupa, ¿comprenden? Esa es la función de esta naturaleza material. Incluso
aunque hagan un ajuste muy bueno, gradualmente se desliza hacia el estado más
bajo, por eso se requiere un ajuste periódico. Por esa razón vienen el Señor Supremo
o Su representante.
Eso se explica aquí, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]. “Para proteger a
las personas santas y para destruir a los infieles, a los no creyentes, y para
establecer la verdadera función de las entidades vivientes”, dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge
yuge, “Yo desciendo no solo una vez, sino muchas veces, en muchos
milenios”, y esa es la función del Señor Kṛṣṇa.
Muchas gracias. Ahora pueden hacer
algunas preguntas.
(Cinta cortada) ...prestar servicio
al Señor Supremo sin esperar ganancia material, esa es nuestra verdadera
posición liberada, nuestra verdadera posición.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena
nirmalam
hṛṣīkeṇa
hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
Debido a que ahora tenemos
designaciones, por lo tanto, a cambio de nuestro servicio, esperamos alguna
ganancia. Pero cuando seamos liberados, cuando seamos almas puras, entonces ya
no es cuestión de intercambio. Es servicio por amor.
Tal como una madre. Hay algunos
buenos ejemplos en el mundo material, tal como el padre y la madre prestan
servicio al hijo. Así como aquí usted puede ver enseguida que el padre está
prestando servicio a su hijo en el cochecito. Eso es prestar servicio. Pero ahí
no hay remuneración. Eso es el deber. Porque el padre espera servir. De lo
contrario, el hijo no podría sobrevivir. Esto es servir por amor. Similarmente,
incluso en este mundo material, este servicio por amor, es un asunto de
ganancia. Debido a que algunas veces el padre piensa que “Cuando el hijo sea
adulto, seré feliz, podré obtener alguna remuneración”, tal como... Esa es una
posibilidad. Pero realmente, cuando prestamos servicio al Supremo, no hay ni
una idea de que, “Obtendré una remuneración por...”.
Pero es, esa clase de servicio, es
muy bien remunerado. La relación. La relación natural entre Dios y nosotros, es
tan dulce que la entidad viviente pura siempre está tratando de prestar
servicio al Señor sin ninguna ganancia material y el Señor está tratando de
servir al devoto. Él siempre está buscando la oportunidad, cómo servir a Su
devoto. Este es el intercambio espiritual de amor. Pero eso podríamos
experimentarlo cuando nos liberemos de esas designaciones, vida con
designaciones. Pero nosotros podemos ser, aun en esta vida de designaciones,
podemos ser tal como un aprendiz, este servicio devocional...
Y al principio se es devoto por algún
tiempo. Usted tiene 24 horas de su tiempo. Usted puede encontrar algo de
tiempo, usted puede utilizar al menos una hora, dos horas, tres horas, cuatro
horas. Tanto como usted pueda, conviértase en devoto usted mismo por cantar
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, y gradualmente usted se volverá
libre, libre de designaciones, y usted podría realizar cuál es su posición, y
cómo hacer progreso.
Este es el comienzo. Originalmente,
nuestra función es prestar servicio, y ¿adónde es que se presta ese servicio?
Al Supremo. Esa es nuestra posición natural. Ahora, bajo las designaciones,
estamos prestando servicio a muchas cosas. Esa función está ahí. Porque... Así
como el agua. El agua siempre es líquida, ya sea agua negra, o agua verde o
agua amarilla, o agua blanca, siempre es líquida. Debido a que el agua se ha
vuelto negra, no significa que ha perdido su liquidez. Similarmente, debido a
que ahora estamos en contacto con las designaciones materiales, nuestra actitud
de servir no se ha perdido. Eso está ahí. Pero rindiendo servicio de diferentes
formas. Así que tenemos que limpiar el agua pura de todas las
designaciones, y...
Tal como Arjuna. Arjuna, estaba bajo
la impresión de la existencia material. Por lo tanto, él se niega a prestar
servicio al Señor. El Señor Kṛṣṇa desea que él pelee, y él se niega, “No, yo no
voy a pelear.” Pero cuando él entendió su posición por, por la instrucción del Bhagavad-gītā, él aceptó, “Sí, pelearé”. Esto es espiritual...
Ahora, en cuanto al trabajo
concierne, aquí, aquí el empleador y el empleado, ambos están sirviendo y ambos
piensan que “Yo soy el amo”. Eso es māyā.
Suponga que yo empleo a alguien. Yo le doy $25 por día. El hombre que es
empleado, él piensa que “Yo no soy su sirviente, soy el sirviente de esos $25”.
Por lo tanto no es un asunto de servicio. Similarmente, el amo también piensa,
“Le estoy dando $25 porque yo espero algún servicio de usted”. Así que aquí no
es un asunto de... El servicio está ahí, pero es pervertido, pervertido, de una
manera diferente. Eso no es verdadero servicio. El servicio está ahí, debido a
que no puedo vivir sin servir. Esa es mi naturaleza. Exactamente de la misma
manera, el agua siempre es líquida, aunque sea designada negra, o designada
blanca. Eso no interesa. Pero el agua está ahí.
¿Qué es eso? (Sonido de pasos en otra
parte) ¿Está claro? (Risas) Muchas gracias, muchas gracias, muchas gracias.
Pueden verlo. La tendencia natural es prestar algún servicio. Pueden verlo. Él
no está en orden, pero él piensa que “Aquí hay algo. Déjeme darle algún
servicio”. Ahora, tan solo vean, vienen automáticamente. Este es el natural...
Un niño también, él podría tratar de
servir al padre, a su madre. Él puede tratar de asistir a la madre. La madre
está cocinando. Él trata de ayudar a su madre. Esta es la posición, nuestra
posición original es la prestar servicio. Ahora, adonde prestar servicio y cómo
el servicio no sea usado indebidamente. Eso es lo que debemos entender. Eso es
todo. Porque ahora estamos en una condición que no es una condición natural.
Debemos ponernos a nosotros mismos en la condición natural y la actitud de
servicio vendrá. Esto es llamado conciencia de Kṛṣṇa.
Estudiante: Cuando
usted dice... (Cortado) ...es natural ofrecer servicio, yo...
Prabhupāda: ¿Si?
(Cortado)
Estudiante:
Supongo
que usted quiere decir que así es como la máquina trabaja. Hay alguna razón
porqué trabaja de esa forma, o
¿justo es de esa forma?
Prabhupāda: Razón... Por
supuesto, si usted dice, “¿Cuál es la razón porque el agua es líquida?”, es muy
difícil de responder. “¿Por qué el agua es líquida?”. Si usted pregunta algo
como eso, es muy difícil de responder porqué el agua es líquida, porqué el
fuego es caliente. Este es el orden natural. Dondequiera que hay agua, esta es
líquida. Tan natural como eso. Dondequiera que haya fuego, hay calor. Y usted
pregunta, “¿Por qué el fuego es caliente?”, oh, esa es una pregunta muy difícil
de responder. Debemos tratar de encontrar el curso natural, porqué el agua, el
fuego se vuelve caliente. Similarmente, toda
entidad viviente es un sirviente. Ese es el orden natural. Cómo se logra eso,
eso podría tomar algo de tiempo para entenderlo. Eso no es muy difícil de
comprender. Porque lo pequeño significa que sirve a lo grande. Si Dios es
grande, y nosotros somos partes y porciones del Supremo, es nuestra secuencia
natural, vida natural, es la de prestar servicio. Esa es nuestra naturaleza.
Usted no puede ir más allá de su
naturaleza. Si usted va más allá de su naturaleza, eso es llamado māyā. Māyā significa lo que no es. Por lo tanto, todos somos sirvientes,
pero aquí, en las designaciones materiales, tratamos de ser el amo. Todos están
tratando de ser el amo. Por lo tanto, hay muchos problemas existenciales. Si
todos se vuelven sirvientes, ya no hay lucha. Ya no hay lucha. Todos se
volverían felices porque alcanzarían su posición natural. Pero aquí,
artificialmente, estamos tratando de ser el amo, lo cual no soy. Esa es mi vida
artificial. Todos están tratando de predominar, de ser... Él está tratando de
dominar los recursos naturales para su beneficio. Pero él no puede tener ningún
dominio sobre la naturaleza material. La naturaleza material es más fuerte de
lo que usted puede dominar. Eso es imposible. Él está siendo aplastado por las
leyes de la naturaleza material. En vez de volverse el amo, está siendo
aplastado. Esa es la lucha por la existencia. Así que... (Fin).
