Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.13-14
El
cuerpo social necesita un cerebro
Nueva York, 8 abril
1973
Prabhupada:
cātur-varṇyaṁ
mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya
kartāram api mām
viddhy
akartāram avyayam
Éste es un verso del Bhagavad-gītā. La mayoría de ustedes
conocen este libro, el Bhagavad-gītā.
Es un libro de conocimiento muy famoso y nosotros estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa
presentar el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna adulteración.
Así, Kṛṣṇa dice que hay cuatro clases
de hombres, catur-varṇyam... Catur
significa cuatro y varṇa significa
división de la sociedad. Varṇa significa
color. Así como hay divisiones de color, rojo, azul y amarillo. Similarmente el
ser humano, la sociedad humana, debe ser dividida de acuerdo a su cualidad. La
cualidad es también llamada color. Catur
varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg.
4.13]. De modo que, hay tres modalidades en este mundo material.
Tres modalidades. O tres colores. Rojo, azul y amarillo. Usted los mezcla.
Entonces se convierten en ochenta y uno colores. Tres colores. Tres por tres,
multiplicado se vuelve nueve. Nueve por nueve multiplicado, se vuelve ochenta y
uno. Así, existen 8.400.000 diferentes formas de entidades vivientes. Debido a
esta mezcla de diferentes cualidades. La naturaleza está creando diferentes
tipos de cuerpos de acuerdo a la asociación de la entidad viviente con el tipo
particular de modalidad.
Las entidades vivientes son partes
integrales de Dios. Supongamos que Dios es el gran fuego y las entidades
vivientes son como chispas. Las chispas son también fuego. Las chispas también.
Si una chispa cae en su cuerpo o vestido, quema. Pero no es tan poderosa como
el gran fuego. Similarmente, Dios es todo poderoso, Dios es grande. Nosotros
somos parte integral de Dios, por lo tanto nuestra grandeza es muy, muy
pequeña. Infinitesimal. Dios es grande. Por ende Él ha creado muchos universos.
Nosotros no podemos contabilizar ni siquiera un universo. Éste es el único
universo que nosotros vemos, el cielo, el firmamento, dentro de ese cielo, el
espacio exterior. Existen millones y trillones de estrellas, planetas, que
están flotando. Flotando en el aire, todo el mundo sabe.
Nosotros podemos hacer flotar un sputnik
en el cielo y nos otorgamos tanto crédito, “nos hemos vuelto científicos muy,
muy grandes. No nos importa Dios”. Esto es una tontería. Las personas tontas
dirían así. Pero aquel que es inteligente, él sabe que Dios está haciendo
flotar millones y trillones de planetas en el cielo, y nosotros ¿qué hemos
hecho en comparación? Eso es inteligencia. Así, nos hemos vuelto muy orgullosos
de nuestro conocimiento científico, y por lo tanto, en el momento presente,
negamos la existencia de Dios. A veces decimos que “ahora yo me he vuelto
Dios”. Éstas son afirmaciones tontas.
Usted es nada en comparación a la
inteligencia... Él también es inteligente. Porque somos parte integral de Dios,
podemos estudiar qué es Dios si simplemente nos estudiamos a nosotros mismos. Tal
como si estudia una gota de agua de mar, si la analiza químicamente, encontrará
muchos químicos en esa gota. Entonces, puede entender cuál es la composición
del mar. La misma composición, pero en mayor cantidad. Ésa es la diferencia
entre Dios y nosotros. Nosotros somos pequeños dioses, podemos decir, pequeños
dioses. Pequeñas muestras de Dios. Por lo tanto estamos tan orgullosos. Pero no
deberíamos estar tan orgullosos, porque deberíamos saber que todas nuestras
cualidades provienen de Dios. Debido a que somos Sus partes integrales. Así
que, originalmente estas cualidades están en Dios.
Por lo tanto, el Vedānta-sūtra dice qué es Dios, ¿cuál es la Verdad Absolutala Verdad AbsolutaLa Verdad Absoluta
Así como el padre. El padre puede
tener veinte niños. Veinte hijos. Anteriormente acostumbraban tener cien hijos.
Ahora los padres no tienen ese poder. Pero en el... unos cinco mil años atrás,
el rey Dhṛtarāṣṭra tuvo cien hijos. Ahora estamos... decimos que estamos
superpoblados. Pero ésa no es la realidad. En este momento, ¿dónde está el
problema de la superpoblación? Ahora, ¿cuántos de nosotros estamos teniendo
cientos de hijos? No. Nadie. Pero anteriormente, un padre podía tener cien
hijos. Entonces no hay cuestión de superpoblación. Y aun, si hay
superpoblación, tenemos información de los Vedas:
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. [Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13]. Que una entidad
viviente suprema, Dios, puede mantener innumerables entidades vivientes.
No hay cuestión de superpoblación.
Ésa es una teoría falsa. Si Dios puede crear, Él también puede mantener. Y en
realidad, esto es un hecho. Yo estoy viajando por todo el mundo. Hay tantos
lugares vacíos sobre la superficie de la Tierra , que, diez veces más que la población
actual, puede ser fácilmente mantenida. Pero nosotros, nosotros no sabemos cómo
usarlo. En África, en Australia, en su América, todavía hay suficiente tierra.
Pero, debido a que nos hemos apoderado de la tierra de Kṛṣṇa, la dificultad
está ahí. China está superpoblada, India está superpoblada. Pero si adoptamos
la conciencia de Kṛṣṇa, estas dificultades se terminarán en un segundo.
Conciencia de Kṛṣṇa significa aceptar
que todo es de Kṛṣṇa. Yo también soy de Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. En
realidad eso es un hecho. Todo... Kṛṣṇa significa Dios. Todo le pertenece a
Dios. Yo también le pertenezco a Dios. Īśāvāsyam idaṁ sarvam [Śrī Īśopaniṣad, mantra
1]. Todo le pertenece a
Dios. Eso es un hecho. Pero nosotros no aceptamos esa realidad. Nosotros
aceptamos algo ilusorio. Por lo tanto se llama māyā.
Tal como los americanos. Ellos están
proclamando que esta tierra es para el grupo de los americanos. Similarmente,
otras naciones, ellos están... pero la tierra en verdad le pertenece a Dios. La
tierra, el cielo, el agua y los productos de la tierra, del cielo, del agua,
todo le pertenece a Dios. Y nosotros somos hijos de Dios. Nosotros tenemos el
derecho de vivir a expensas de nuestro padre. Así como nosotros vivimos,
pequeños niños. Ellos viven a expensas del padre. Similarmente, nosotros
también vivimos por el arreglo de Dios. ¿Por qué debemos reclamar que ésta es
nuestra propiedad? Ésta es la idea del comunismo espiritual.
En el Bhāgavata se afirman estas cosas, cómo “experimentar” comunismo
espiritual. En el comunismo espiritual... Los comunistas actuales están
pensando solamente en el ser humano. Y los animales están siendo enviados a los
mataderos. A pesar de que el ser humano y el animal han nacido en la misma
tierra... En realidad ellos también son nacionales. Nacional significa que uno
ha nacido en esta tierra en particular. Entonces, ¿por qué no son estos
animales, nacionales? Pero, debido a que no tienen conciencia de Kṛṣṇa, no
pueden pensar tan ampliamente. Ellos piensan que el nacionalismo está limitado
a los seres humanos. No a los animales, ni a los árboles.
Pero cuando usted se vuelve
consciente de Kṛṣṇa entiende que los árboles, las plantas, los reptiles, los
seres acuáticos, los seres humanos, las bestias y todos, todos y cada uno, son
parte integral de Dios. De acuerdo a su karma,
ellos han tomado diferentes cuerpos, el color, como ya expliqué. De acuerdo a, kāraṇam guṇa-sango ’sya sad-asad-janma-yoniṣu
[Bg.
13.22]. Estas cosas están descritas en el Bhagavad-gītā. Uno ha tomado un tipo diferente de cuerpo de acuerdo
a su karma. Karmaṇā daiva netreṇa jantor
deha upapattaye [SB
3.31.1]. Por karma
creamos el siguiente cuerpo.
De manera que, ésta es una gran
ciencia. La gente no sabe que estas cosas están sucediendo, cómo hay tantas
especies de vida, cómo uno es así llamado feliz, otro es así llamado afligido.
Por qué alguien es rico, y otro es pobre. Por qué hay tantos planetas. Por qué
algunos son semidioses y algunos seres humanos, algunos son animales... Es una
gran ciencia, pero no se cultiva este conocimiento en las modernas
universidades o instituciones educacionales. Quizás, nosotros somos el único
grupo de hombres, tratando de propagar esta ciencia de conciencia de Kṛṣṇa.
Pero es una ciencia perfecta, entender la posición.
Ahora, Kṛṣṇa dice, catur varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
[Bg. 4.13]. Ahora el... Cuando somos
animales, nosotros tuvimos que pasar por cuerpos de animales... Por evolución,
hemos llegado a esta forma humana de cuerpo. Ahora hay una oportunidad de salir
de este ciclo de nacimiento y muerte. Éste es nuestro verdadero problema. Pero
la gente, debido a que no tiene educación, un pobre acopio de conocimiento...
No hay institución educativa acerca de cómo sucede la trasmigración del alma. Ellos
no saben. Grandes, grandes, M.A., Ph.D.’s. Pero, ellos no saben cuál es la
verdadera posición de la entidad viviente. Pero ése es el verdadero problema.
Ellos no conocen el verdadero problema.
El verdadero problema es... Se dice
en el Bhagavad-gītā, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi
[Bg. 13.9],
nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Ése es el verdadero problema. Nadie
quiere nacer. Por lo menos, nadie quiere morir. Nacimiento y muerte. Dondequiera
que haya nacimiento debe haber muerte. Cualquier cosa que nace debe morir.
Entonces, janma-mṛtyu. Y vejez. Mientras
viva, tiene que cambiar su posición. De modo que, una posición es la vejez. Así
como nosotros hemos envejecido, hay muchos lamentos. Jarā. Y vyādhi. Y cuando
nos enfermamos. Todo el mundo se enferma. Todo el mundo debe envejecer. Todo el
mundo debe morir. Éste es el problema. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi
duḥkha-doṣānudarśanam. [Bg. 13.9].
Estamos tratando de atenuar todas
nuestras condiciones miserables de vida. Ésa es la lucha por la existencia. Nosotros
somos científicos. Estamos descubriendo muchos procesos contra restantes para
salir de la condición de aflicción. Pero la posición difícil, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9], la estamos evadiendo.
Debido a que no podemos hacer nada. Ni siquiera podemos... La así llamada
ciencia, ellos no pueden resolver este problema a pesar de que a veces se
enorgullecen falsamente de que, por medio de la ciencia nos volveremos
inmortales y así sucesivamente. Estas cosas fueron intentadas anteriormente por
hombres ateos como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu. Pero no es posible volverse exitoso
en detener el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Eso no es
posible. Si hay algún proceso posible, es la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es
conciencia de Kṛṣṇa.
Si usted se vuelve consciente de Kṛṣṇa,
entonces puede obtener un cuerpo. No obtener... Usted ya tiene un cuerpo, un
cuerpo espiritual. Y sobre este cuerpo espiritual, se ha desarrollado este
cuerpo material. Tal como un vestido. Su abrigo está cortado de acuerdo a su
cuerpo. Similarmente, este cuerpo material está “cortado” de acuerdo a nuestro
cuerpo espiritual. Nosotros tenemos nuestro cuerpo espiritual. Este cuerpo
material lo está cubriendo. Vāsāṁsi jirṇāni
[Bg. 2.22],
tal como un vestido.
Su camisa y su abrigo son las
cubiertas de su verdadero cuerpo. Similarmente, este cuerpo denso y cuerpo
sutil, hecho de elementos materiales... El cuerpo denso está hecho de tierra,
agua, aire y fuego. Y el cuerpo sutil está hecho de mente, inteligencia y ego.
Ésta es la camisa y el abrigo. Dentro de esta camisa y abrigo está el alma.
Entonces el alma ahora está encerrada en este cuerpo material. Y nuestra
obligación en esta forma humana de cuerpo... En la forma animal de cuerpo, no
podemos hacer esto. Pero en la forma humana de cuerpo podemos entenderlo. “Yo
no soy este cuerpo”. El cuerpo, este cuerpo material, es una cubierta externa.
Debido a que yo he obtenido este cuerpo, estoy sujeto al nacimiento, la muerte,
vejez y enfermedad.
Ahora, en la forma humana de vida, lo
comprendo. Entonces si adopto el proceso, cómo salir de este ciclo de
nacimiento y muerte, entonces nuestra vida humana es exitosa. Eso es el
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos ayudando a la gente a salir de
este cuerpo material, y revivir su propio cuerpo espiritual, y en ese cuerpo
espiritual, volver a casa, volver a Dios. Ése es el proceso. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [SB 4.25.4]. Pero la gente está tan
atraída a este cuerpo material, que están preparados para volverse gatos y
perros en su próxima vida, pero no se están preparando para volver a casa,
volver a Dios. Éste es el problema.
Entonces, ¿por qué este problema?
Porque la sociedad humana está en un caos. Una condición caótica. Debe haber
una división en cuatro clases. Una clase debe ser brāhmaṇa, la clase de hombres inteligentes. Otra debe ser kṣatriya, los administradores. Debido a
que la sociedad humana requiere de un buen cerebro para deliberar, buenos
administradores, buenos productores y buenos obreros. Ésa es la división, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Por
lo tanto Kṛṣṇa dice catur varṇyaṁ mayā sṛṣṭam
[Bg. 4.13]. Con el propósito de
mantener facilidades armoniosas para la vida humana, debe haber cuatro
divisiones. Si usted dice que “No necesitamos brāhmaṇas”. Si no necesitamos brāhmaṇas,
entonces sufrirá.
Así como usted tiene este cuerpo, y
si usted piensa, “Esta parte del cuerpo es muy cara, siempre comiendo.
Córtela”. Entonces morirá. Similarmente, sólo para mantener su cuerpo en una
buena condición, en una condición viviente, debe tener su cabeza, debe tener
sus brazos, debe tener su estómago, debe tener sus piernas. Usted no puede
decir, “Puedo evitar esta parte del cuerpo”. No. Similarmente, catur varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13], deben existir las cuatro
divisiones de la sociedad. De otra forma será un cuerpo caótico o muerto.
Así, en estos momentos, la dificultad
es que no hay brāhmaṇas, no hay kṣatriyas. Sólo hay vaiśyas y śūdras,
estómago, vaiśyas significa estómago,
y śūdras significa las piernas. Entonces,
si de las cuatro divisiones, una está faltando, la sociedad estará en una
condición caótica. Las cuatro deben existir.
Aunque comparativamente la cabeza es la parte más importante
del cuerpo, usted no puede descuidar las piernas. Esto es una combinación
conjunta. Así que nosotros debemos cooperar. No importa. Uno es muy
inteligente, otro es menos inteligente. Otro es menos inteligente. Las cuatro clases están ahí. La clase más inteligente es la cabeza,
el cerebro. Y la siguiente clase
inteligente, son los administradores, gobernantes. La siguiente clase
inteligente son los industriales, comerciantes. La siguiente clase inteligente
es la trabajadora. Todas ellas son necesarias. Pero actualmente, solo existe la
clase mercantil y trabajadora. No hay cerebro. ¿Cómo se puede conducir la
sociedad? ¿Cómo se puede volver perfecta la sociedad humana? ¿Cómo se puede realizar la sociedad
humana, por estas cosas, si no hay cerebro?
Así que este movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa está creando algunos cerebros para la sociedad humana. Brāhmaṇa. Y este cerebro. La ocupación del brāhmaṇa es... Brāhmaṇa, esta palabra, muchas palabras surgen,
namo
brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya
ca
jagad-dhitāya
kṛṣṇāya
Así que brāhmaṇa significa aquel que conoce a Dios. Eso es brāhmaṇa. Y manteniendo de vista a Dios,
ellos le enseñan a otros a volverse conscientes de Dios. Sin volverse
consciente de Dios, la sociedad humana es simplemente una sociedad animal.
Debido a que los animales no pueden ser conscientes de Dios... Sin embargo
usted puede ir y predicar entre los animales, gatos y perros. Eso no es
posible. Porque ellos no tienen cerebro para entender qué es Dios. Así, en la
sociedad humana, si no hay brāhmaṇas que
puedan enseñar acerca de Dios, que puedan elevar a las personas a la conciencia
de Dios, entonces, también es una sociedad animal. Simplemente comer, dormir,
tener vida sexual y defenderse, éstas también son las actividades de los
animales. Los animales también saben cómo comer, cómo dormir, cómo disfrutar de
la vida sexual, cómo defenderse... Ellos lo saben a su manera.
De este modo, simplemente realizar
estas actividades, no significa vida humana. Entonces, la misión de la vida
humana no será cumplida. Deben existir las cuatro clases de hombres, tal como Kṛṣṇa
recomienda, catur varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]. Debe haber una clase de
hombres brahmínicos, una clase de hombres kṣatriyas,
una clase vaiśya... Ya existen. Pero
no están científicamente establecidas, tal como está presentado en el Bhagavad-gītā. Catur varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13].
Éstas son, guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. [Bg. 4.13]. Guṇa significa de acuerdo a la cualidad. De este modo, en India,
estas cuatro clases de hombres están ahí, pero están sólo de nombre. En
realidad, también hay una condición caótica.
Debido a que nadie está siguiendo la
prescripción del Bhagavad-gītā, guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. [Bg. 4.13]. En India, a pesar de que
una persona nace en una familia de brāhmaṇas,
pero su guṇa, sus cualidades, son
menos que śūdra, pero aun así, él
está siendo aceptado como brāhmaṇa.
Ésa es la dificultad. Por lo tanto, la condición de India es tan caótica.
Pero este es un proceso científico.
Ustedes, las personas occidentales, ustedes deben tratar de entender eso. Y
nuestros muchachos y muchachas que se han unido, ellos están tratando de
entender y cumplir con los principios. Entonces, si ustedes adoptan este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que está destinado para los brāhmaṇas, si se vuelven brāhmaṇas por cualidad, entonces sus...,
las naciones occidentales serán..., especialmente en América, ellos serán una
nación de primera clase. Ellos serían una nación de primera clase. Ustedes
tienen la inteligencia. Ustedes tienen los recursos. Ustedes también son
inquisitivos. Ustedes aceptan cosas buenas. Así que, ustedes tienen buenas
cualidades, adopten este movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa seriamente, y se
volverán la nación de primera clase del mundo. Ése es mi pedido. Muchas
gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
