Discurso de llegada - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Kṛṣṇa solo puede ser entendido por el servicio devocional
Los Ángeles, 9 febrero 1975
Prabhupāda: Pueden
tocar hari hari biphale janama. Yo... Yo cantaré antes que ustedes.
Devotos: ¡Jaya
Prabhupāda!
Prabhupāda: (Cantan
con el harmonio, tambor y karatālas) (cortado)
...movimiento está iluminando a la gente porque simplemente están
desperdiciando su tiempo sin adorar a Rādhā-Kṛṣṇa. El significado de esta
canción compuesta por Narottama dāsa Ṭhākura es que cualquiera que no esté
viniendo a la conciencia de Kṛṣṇa está simplemente desperdiciando su valiosa
vida humana... (Sonido de niños) (Hacia el costado) Cuiden a los niños. Esta
vida es para revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa perdida. Hay conciencia de Kṛṣṇa...
(Bebés llorando). De otro modo, cómo está sucediendo esto de que este lugar era
anteriormente una iglesia y nadie estaba viniendo, ¡tanto que tuvieron que
venderla a otros! Nosotros la compramos. Cuando vine por primera vez a ver esta
iglesia no había nadie. El lugar es el mismo. La gente es la misma. No traje
gente desde la India. ¿Por qué está llena ahora? Esta es la prueba de que la
conciencia de Kṛṣṇa se encuentra en el corazón de todos. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti
sādhya kabhu naya. No es alguna manera artificial de tomar algo
sentimentalmente. De otra manera, ¿cómo es que en mi ausencia todos estos
muchachos y muchachas están manteniendo tan bien el status quo? Estoy muy complacido. Eso es necesario. Esta es la
prueba de que en el corazón de todos está la conciencia de Kṛṣṇa.
nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
Udaya
significa despertar. No es una manera artificial de dar algo, imponer algo para
volverse consciente de Kṛṣṇa. No. La conciencia de Kṛṣṇa está allí en el
corazón de todos. Debe despertarse mediante cierto proceso. Ese proceso es śravaṇa-kīrtana,
nueve tipos diferentes de servicio devocional:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
En todas partes... No importa si es en la India o fuera. La gente
pensaba así, que la conciencia de Kṛṣṇa es monopolio de los hundúes, o para los
hindúes. Estaban pensando así, “No puede predicarse, nadie lo aceptará”. Pero
yo pensé, “Si Kṛṣṇa es Dios, ¿por qué no lo tomarían todos? Deben aceptarlo”.
Así que no tenía muchas esperanzas de tener éxito. Cuando llegué al puerto de
Boston escribí un poema, “No sé por qué me has traído aquí. ¿Cómo aceptará esta
gente la conciencia de Kṛṣṇa? En cuanto menciones estos cuatro principio
regulativos me pedirán que me vaya” (Risas). Es muy difícil para este país, o
para esta parte del mundo, seguir los cuatro principios regulativos de vida: no
sexo ilícito, no juegos de azar, no comer carne, no embriagarse. Incluso Lord
Zetland, cuando se le dio está fórmula para volverse avanzado en la conciencia
espiritual, respondió rotundamente, “Es imposible para nosotros”. Sí. Pero las
cosas imposibles pueden volverse posibles por la gracia de Kṛṣṇa. Eso es
posible, Kṛṣṇa es todo poderoso, mientras nosotros seamos serios y sinceros.
Eso es lo principal. Debemos ser muy serios y sinceros. Luego Kṛṣṇa le dará
inteligencia. Eso se dice en el Bhagavad-gītā:
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajataṁ prīti-pūrvakam
buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ
yena mām upayānti te
Cualquiera que se
dedique muy seriamente, satata-yuktānām, veinticuatro horas pensando, “¿Kṛṣṇa,
cómo puedo servirte?”. Eso es lo único importante. Man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65].
Cuatro cosas: piensa siempre en Kṛṣṇa... Este Hare Kṛṣṇa significa, “¡Oh
energía de Kṛṣṇa! ¡Oh Kṛṣṇa!, por favor ocúpame en Tu servicio. Le he ofrecido
tanto servicio a este mundo material, pero no pude satisfacer al amo y yo
tampoco estoy satisfecho”. Todos están sirviendo a la sociedad, la amistad, el
amor, la familia, el país, pero nadie está satisfecho. Ninguno de ellos...
Incluso su presidente, él no puede satisfacerlos. Tuvieron que sustituirlo. Él
tampoco pudo satisfacerse a sí mismo. Incluso Gandhi no pudo satisfacer a sus
compatriotas. Aunque ofreció tanto servicio, lo mataron. Así es el mundo
espiritual. No pueden satisfacer a nadie, y ustedes tampoco pueden quedar
satisfechos ocupándose materialmente. Eso se llama mundo material. Podemos
mostrar alguna satisfacción artificial, pero no puede haber satisfacción en el
mundo material. Primero que todo, deben aceptarlo como un verdad axiomática,
que no hay felicidad y no puede haber ninguna satisfacción en este mundo
material. Luego harán avance espiritual. Si tienen un poco de fe, lo suficiente
para decir, “Puedo lograr la satisfacción, puedo ser feliz materialmente”, eso
es la influencia de māyā. Eso es la influencia de māyā. No hay
posibilidad.
Si desean
satisfacción deben adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. Obligatoriamente: “Debe”. No
hay otra alternativa. Narottama dāsa Ṭhākura canta, hari hari biphale janama
goṅāinu: “Mi querido Señor Kṛṣṇa, simplemente he desperdiciado mi tiempo”.
En verdad, cualquiera que no haya adoptado la conciencia de Kṛṣṇa simplemente
desperdicia su tiempo. Eso es un hecho, científicamente cierto. Pero ellos no
lo saben. Māya-mohita. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam [Bg.
7.13]. Estando cubiertos por la energía ilusoria, no conocen el trasfondo de
esta gigantesca manifestación cósmica. Eso es Kṛṣṇa. Entonces, inteligencia
significa encontrar a Kṛṣṇa. En el Īśopani...,
Īśo, se dice que, “Mi querido Señor,
por favor disipa Tu, esos deslumbrantes rayos para que pueda ver Tu rostro”.
Dentro del brahma-jyotir está Kṛṣṇa. Kṛṣṇa solamente puede ser visto
mediante el servicio. No puede desafiar a Kṛṣṇa, “¡Kṛṣṇa, ven aquí, quiero verte!”
No. No es posible. Debe rendirse. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām
ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66].
Esa es la manera. Tiene que rendirse. Mientras no se rinda, depende de usted. Kṛṣṇa
no va a forzarle. Él es todopoderoso, puede forzarle, pero no lo hace. Él dice,
“Haz esto. Si no lo haces, es asunto tuyo. Pero Yo te pido que lo hagas”.
Kṛṣṇa lo dice todo
en el Bhagavad-gītā. La gente
simplemente es descarriada por pícaros así llamados yogīs, swamis,
encarnaciones, magos, malabaristas, mentirosos, que vienen y van. No pueden
hacer nada porque ellos mismos están engañados. Ellos mismos están engañados,
entonces ¿cómo pueden hacerle bien a los demás? No sean miembros de la sociedad
de engañados y engañadores, pues su vida será arruinada. Nuestra única
petición, de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es, “Adopten la conciencia
de Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa
kṛṣṇa he. Este es nuestro... Caitanya Mahāprabhu nos enseñó. Canten siempre
Kṛṣṇa Kṛṣṇa o Hare Kṛṣṇa, como les guste. Esa es la manera de, el método
simple. No hay dificultad. No hay pérdida. Estos muchachos y muchachas
adoptaron “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”, y no perdieron nada, sino que ahora todo es ganancia.
¿Por qué no hacer la prueba de cantar Hare Kṛṣṇa siempre?
satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate
[Bg. 9.14]
Este proceso... Estoy muy complacido de que estén siguiendo a pesar de
todos los impedimentos. La Deidad está bellamente decorada y la adoración, Él está
complacido con ustedes. Sean bendecidos. Continúen con este proceso, no se
desvíen, sigan estrictamente los principios regulativos, canten Hare Kṛṣṇa, al
menos dieciséis rondas, y serán felices. No hay duda acerca de ello. Pueden
experimentar. No es una imposición. No dejen este proceso. Luego, en esta vida,
podrán entender a Kṛṣṇa. Es muy difícil entender a Kṛṣṇa.
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin vetti māṁ tattvataḥ
[Bg. 7.3]
Entender a Kṛṣṇa es muy, muy difícil, incluso para los siddhas,
los que han alcanzado la perfección de la vida. Kṛṣṇa dijo, yatatām api
siddhānām [Bg. 7.3]. Primero
que todo, de muchos, muchos millones de personas, uno se dedica para volverse
un siddha, perfecto. Eso tampoco es muy fácil, siddha. Siddha
significa perfectamente autorealizado. Ahaṁ brahmāsmi. Eso es siddhi. Ese es el siddhi de la vida humana. La vida de los perros, los gatos, no pueden
entender que “Yo soy Brahman”, ahaṁ brahmāsmi. Ellos piensan, “Soy un
perro”. Si piensa que “Soy americano, soy indio, son hindú, soy musulmán”,
entonces no es mejor que los perros y los gatos porque también están pensando igual.
Pero cuando piensa de sí mismo, “No soy este cuerpo, soy alma espiritual”, eso
se llama brahma-bhūtaḥ. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54]. Después de eso, después
de ser brahma-bhūtaḥ-samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām, recién
entonces comienza el bhakti. Y tan
pronto como comienza el bhakti, usted
entiende a Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. No puede entender a Kṛṣṇa
por ningún otro proceso, ni por jñāna,
ni por yoga, ni por tapasya, ni karma, ni sacrificio, ni caridad. No puede entender. Simplemente, Kṛṣṇa
dice, bhaktyā mām abhijānāti. Si quiere conocer a Kṛṣṇa como es, debe
adoptar este proceso, proceso muy simple. Man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65].
“Piensa siempre en Mí, vuélvete Mi devoto, adórame y ofréceme tus respetuosas
reverencia”. Cuatro cosas. Canten Hare Kṛṣṇa. Eso será pensar en Kṛṣṇa, man-manā.
A menos que usted sea un devoto no puede dedicar su tiempo de esa manera.
Entonces si canta el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, automáticamente se volverá
un devoto. Adoren a la Deidad. A menos que sean devotos, no pueden adorar a Kṛṣṇa.
Los ateos dirán, “Están
adorando un ídolo”. No. No es así. Ellos no saben que Kṛṣṇa está aquí
personalmente. Él está aceptando el servicio de los devotos de la manera en que
nosotros podemos servirlo actualmente. Si Kṛṣṇa nos mostrara el virāṭ-rūpa, no podríamos servirlo. Dónde conseguirías la ropa para el ¿virāṭ-rūpa?
Las fábricas de ropa de todo el mundo no alcanzarían (Risas). Por eso Kṛṣṇa es
aceptado como una pequeña Deidad de 60 centímetros, para que usted pueda
conseguir la ropa por sus propios medios. Puede poner a Kṛṣṇa a su alcance. Esa
es la misericordia de Kṛṣṇa. Por lo tanto está prohibido, arcye viṣṇu
śilā-dhīḥ. Si algún pícaro piensa que en la forma de Viṣṇu, como piedra,
como madera... vaiṣṇave jāti-buddhiḥ, considerando a los devotos como
pertenecientes a una cierta nación, o casta, esos son nārakī-buddhi. Eso
no se debe hacer. Es un hecho que acá está Kṛṣṇa. Muy amablemente, solamente
para mostrarme Su favor, Él ha venido en esta forma. Pero él es Kṛṣṇa, no es
una piedra. Incluso cuando es de piedra, eso es también Kṛṣṇa, porque no hay
nada más que Kṛṣṇa, todo. Sin Kṛṣṇa no hay existencia. Sarvaṁ khalv idam brahma. Kṛṣṇa tiene el poder
de que, incluso en una forma así llamada de piedra, puede aceptar nuestro
servicio. Eso es Kṛṣṇa.
Tienen que entender estas cosas, y si entienden apropiadamente quién es Kṛṣṇa,
esta gran cualificación los hará aptos para ser liberados incluso en esta vida.
janma karma me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
[Bg. 4.9]
Todo está dicho
ahí. Kṛṣṇa solo puede ser entendido por el servicio devocional, no de otra
forma. Usted no puede especular, “Kṛṣṇa puede ser como esto”. Tal como los
Māyāvādīs, ellos imaginan. La imaginación no puede ayudarle. Usted no puede
imaginar a Dios. Eso es una tontería. Dios no está sujeto a su imaginación. Entonces
Él no es Dios. ¿Por qué Él debe ser sometido a su imaginación? Estas cosas
deben ser entendidas correctamente, y uno puede entender apropiadamente cuando
se vuelve devoto puro. De lo contrario no. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtāḥ
[Bg. 7.25]. “Yo no estoy expuesto a todos”. ¿Por qué Él debería ser expuesto a todo
el mundo? Cuando Él está complacido, Él se le revelará.
Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva
sphuraty adaḥ [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234]. Usted no puede indicarle al
Sol que aparezca inmediatamante. Cuando él está complacido, aparece por la
mañana. Similarmente, usted debe complacer a Kṛṣṇa para que Él aparezca ante
usted y hable con usted y le bendiga. Muchas gracias (Fin).
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa (BBS) Argentina
