Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.12-13
Vuélvanse brāhmaṇas,
nazcan por segunda vez
Nueva York, 29 julio 1966
Prabhupāda:
kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ
yajanta iha devatāḥ
kṣipraṁ hi mānuṣe loke
siddhir bhavati karma-jā
La gente está siguiendo naturalmente a los líderes,
pero no quieren seguir el liderazgo de Śrī Kṛṣṇa. Porque quieren un alivio
inmediato de las miserias de este mundo. No quieren una solución permanente de
todas las miserias. Kṛṣṇa, si aceptamos el liderazgo de Kṛṣṇa, entonces en esta
misma vida, podemos crear una solución para todas las miserias de la existencia
material.
Pero en vez de aceptar el liderazgo de Kṛṣṇa, aceptamos
el liderazgo que es también indirectamente el liderazgo de Kṛṣṇa, pero que está
tergiversado a causa de la contaminación de esta naturaleza material. La
naturaleza material es la naturaleza inferior o la más baja.
Constitucionalmente, seguimos un liderazgo, pero queremos un alivio inmediato y
temporal para nuestras miserias. No queremos una solución permanente de todas
las miserias. Ese es el defecto de nuestra vida. Pero aquí hay una oportunidad.
Si seguimos el liderazgo de Kṛṣṇa, crearemos una solución para todas las
miserias. Kāṅkṣantaḥ,
kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ
yajanta iha devatāḥ
kṣipraṁ hi mānuṣe loke
siddhir bhavati karma-jā
Karma-jā significa aquellos que están
actuando aquí en la línea de las actividades fruitivas. Supongamos que… Han
experimentado que hay tantos líderes políticos. Siguen a algún líder en
particular y capturan la maquinaria gubernamental, pero después de algún tiempo
se retiran de la escena. Tal como en nuestro país, recientemente, hace un año,
Pandit Jawaharlal Nehru, también cambió de puesto. Shastri también cambió de
puesto. En su país, el Presidente Kennedy también cambió de puesto. No tenemos
en cuenta que después de cambiar esta posición, una vez más vamos a entrar en
la vida miserable de la existencia material. Si no buscamos una solución en la
vida presente, entonces otra vez vamos a entrar. Supongamos que en esta vida
soy elegido para ser el Presidente de este gran Estado, Estados Unidos de
América, y si en mi próxima vida me vuelvo un ciudadano de a pie o incluso un
animal… No hay ninguna garantía de lo que voy a ser en mi próxima vida. Eso
depende de mi trabajo porque todos los cuerpos son otorgados por la naturaleza
material. No se hacen según mi solicitud de petición. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]. Les conceden una oportunidad de
actuar aquí, pero de acuerdo con su forma de actuar, va a ser juzgado, lo que
van a tener en su próxima vida. Ese es su problema. No, no piensen que esta
vida de cincuenta años, sesenta años, o setenta años o cien años, lo es todo. Tienen
una vida continua de transmigración de un cuerpo a otro. Está sucediendo. Deben
de saberlo.
Ahora aquí está la oportunidad para detener esta
absurda transmigración de un cuerpo a otro y sufrir las miserias materiales.
Esta es la oportunidad. Y ¿cómo van a utilizar esta
oportunidad? Eso ya lo hemos discutido. Tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]. Si alguien simplemente estudia de
forma crítica la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa, la naturaleza trascendental
de Sus actividades, simplemente por saber esto, el beneficio será que: tyaktvā deham, después de dejar este
cuerpo, no van a tener de nuevo un cuerpo material, sino que tyaktvā dehaṁ punar janma... [Bg. 4.9]. Punar janma significa que no van a nacer otra vez en el vientre de
una madre de esta naturaleza material.
Solo tienen que creerlo. Es estándar. Es aceptado por
todos los grandes eruditos incondicionales y los ācāryas de gran reputación. Tal como Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya,
Madhvācārya, grandes eruditos y ācāryas.
Ellos lo han aceptado. Mahājano yena
gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]. Tenemos que seguir los pasos de
grandes santos y sabios, quienes han logrado el éxito mediante estas
indicaciones del Bhagavad-gītā. No
sigan sus propios caprichos. Acepten los consejos estándar. Traten de volverse
conscientes de Kṛṣṇa. Simplemente traten de entender a Kṛṣṇa, quién es Kṛṣṇa. Y
el resultado será, que después de dejar este cuerpo, no van a tener que aceptar
más ningún otro cuerpo material, sino que van a entrar en el reino espiritual y
tener un cuerpo espiritual que es eterno, lleno de conocimiento y gozoso. Esta
es la oportunidad.
Así, Kṛṣṇa dice… Aunque la posibilidad está ahí, la
gente, por su necedad… Exactamente estas mismas palabras se han utilizado en el
Capítulo Séptimo.
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
Se han usado palabras muy fuertes, que las personas
que son malvadas, que no se preocupan por el vicio o la virtud, no importa, no
les importa lo que es vicio y lo que es la virtud, esas personas son duṣkṛtina, los que siempre están
involucrados en trabajos viciosos y aquellos que son insensatos... Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante
narādhamāḥ. Narādhama significa los más bajos de la humanidad. Y māyayāpahṛta-jñānāḥ, y aquel cuyo conocimiento
ha sido confundido por la energía externa. Estas personas no toman refugio de
Kṛṣṇa. A ellos no les gusta, aunque la oportunidad está abierta para todos.
Pero nosotros no debemos ser como estos malvados, necios y los más bajos de la
humanidad. Seamos inteligentes.
La conciencia de Kṛṣṇa no es una tarea muy difícil. Es
la forma más fácil y elevada, y el tipo superior de sistema de yoga. En el Capítulo Doce, encontrarán
explícitamente declarado que aquel que está siempre ocupado en el servicio
devocional de Kṛṣṇa, es el yogī de
primera clase. Aquel que siempre está, constantemente en la conciencia de Kṛṣṇa,
es el yogī de primera clase. Y eso
también se indica en el último verso del Capítulo Sexto, y es aceptado por
grandes eruditos y ācāryas. Así pues,
aquí está la oportunidad. Es muy simple, muy simple, solo hay que pensar en
Kṛṣṇa. Satataṁ cintayantaṁ viṣṇum.
Smartavyaḥ satataṁ viṣṇur vismartavyo na jātucit. Siempre. Simplemente si
piensan en Hare Kṛṣṇa, si solo piensan, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare
Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare, con eso es suficiente. Incluso
si no estudian el Bhagavad-gītā, si
no van al Śrīmad-Bhāgavatam,
simplemente tal como están cantando. Kṛṣṇa nos ha dado el oído, y Kṛṣṇa nos ha
dado la lengua. Sin ningún gasto, sin ninguna dificultad. No tienen que ir a la
Universidad y tomar grados para volverse conscientes de Kṛṣṇa. Es fácil para
los ricos, para los pobres, para los sabios, para los tontos, para el negro, el
blanco, para los ricos, los pobres, para todo el mundo. No hay ninguna distinción
porque Kṛṣṇa es para todos.
Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi
syuḥ pāpa-yonayaḥ [Bg. 9.32]. En la naturaleza inferior, todo
el mundo piensa: “Oh, yo soy más grande que tú”. Los hindúes piensan: “Oh,
somos más grandes que los musulmanes”. Los musulmanes piensan: “Somos más
grandes que los hindúes”. Los cristianos piensan que: “Somos más grandes que
los judíos”. Y los judíos piensan: “Somos más grandes que…”. Esta es la
concepción material. Pero para Kṛṣṇa no hay superior o inferior. Cada ser
viviente, es Su parte y porción. Él viene aquí a reclamar a cada uno de ustedes:
“Vamos. Vamos mis queridos señores. ¿Por qué están sufriendo aquí? No es para
ustedes. Aprovechen esta oportunidad”. Yadā
yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7].
La conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno, pero no nos
preocupamos por ello, estamos satisfechos con algún alivio temporal, y tomamos
otros cursos. No aceptamos el liderazgo de Kṛṣṇa. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ. Iha devatāḥ significa
estos dioses materiales. Dioses materiales significa que su existencia es muy
larga en este mundo material.
Tal como aquí tenemos el presidente, el gobernador y
tantos altos funcionarios. Pero supongamos que, de una manera u otra todo este
planeta o todo desaparece, se destruye, porque podemos esperar destrucción a
cada momento, bhūtvā bhūtvā pralīyate
[Bg. 8.19], entonces todo el asunto, quiero
decir, el presidente y el gobernador, todo desaparece. Iha devatāḥ. Así que, estamos tomando refugio de este mundo
material, algo que es grande, pero que no existirá con la aniquilación, con la
disolución de este mundo material. Todo se disolverá. Todo va a estar… De modo
que tenemos que aceptar el liderazgo del Supremo. Entonces será la perfección
más grande, la mayor perfección de la vida.
Ahora el Señor Kṛṣṇa dice, karmaṇām, karmaṇāṁ siddhim. ¿Cómo trabajan las personas en el mundo
material? Él está analizando el proceso de las diferentes ocupaciones. ¿Qué es
eso?
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māṁ
viddhy akartāram avyayam
El Señor dice, cātur-varṇyam,
cuatro castas o cuatro divisiones de la sociedad humana. Han escuchado que
existe un sistema de castas en la India. Hay un sistema de castas en la India.
Algunas veces los hindúes son criticados por los forasteros porque tienen un
sistema de castas. Pero aquí el Señor dice: cātur-varṇyaṁ
mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: “Este sistema de castas es creado por Mí”.
¿Cómo? Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: “Según
las cualidades y según el trabajo”. Esa división en la sociedad humana, según
las cualidades y según el trabajo, existe en todas partes, en todas partes del
mundo, no solo en todas partes del mundo, sino en todas partes del universo. No
se puede detener la creación de Dios.
No se puede detener la creación de Dios. Tal como en la
creación de Dios hay Sol, hay Luna, hay cambios estacionales, nadie puede
detener esto, de forma similar, el cātur-varṇyam,
según las cualidades y el karma, esa
división prevalece sobre todo el universo, no solo en India sino en su país
también. En su país también.
Y ¿cuáles son las divisiones? Ahora, ¿qué es guṇa y qué es karma? Guṇa, son las
cualidades. Hay tres cualidades: la cualidad de la bondad, la cualidad de la
pasión y la cualidad de la ignorancia. Y tanto con los seres humanos como con
los animales o los semidioses o los estadounidenses o los hindúes, por todas
partes estas cualidades están trabajando. De modo que algunos están en la
modalidad o la cualidad de la bondad y algunos están en la cualidad de la
pasión, y algunos están en la cualidad de la ignorancia. Aquellos que están en
la cualidad de la bondad, se denominan brāhmaṇas,
o la clase inteligente de hombres. En sánscrit… porque inteligencia,
inteligencia no significa saber, o tener conocimiento de las cosas materiales.
Inteligencia quiere decir, conocer sobre el mundo espiritual también. Eso es
inteligencia.
Porque como ya saben, soy una combinación de materia y
espíritu… Yo soy espíritu y ahora estoy enredado en este cuerpo material. Yo
soy espíritu, conciencia. Tan pronto como salga de este cuerpo, podré
distinguir o… Yo no puedo distinguir porque me voy. Se puede distinguir que: “Ahora
el verdadero espíritu de este Swamiji se ha ido; el cuerpo material de Swamiji
está aquí”. De modo que es una cosa muy sencilla. Por eso, no solo debemos
tener perfecto conocimiento de estos temas, sino que debemos tener conocimiento
perfecto del espíritu también, si somos realmente inteligentes. Por eso los brāhmaṇas... ¿Por qué se llaman brāhmaṇas? Brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Brahmin, es la transcripción en
inglés. Pero la verdadera palabra es brāhmaṇa,
brāhmaṇa. ¿Y de dónde viene esta palabra brāhmaṇa? Brahma jānāti iti
brāhmaṇaḥ. Que significa aquel que conoce el espíritu, lo espiritual. El
que tiene conocimiento completo del mundo espiritual, se denomina brāhmaṇa.
¿Cómo uno se vuelve un brāhmaṇa? Ahora verán claramente que, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: [Bg. 4.13] “Las cuatro divisiones de las
divisiones cualitativas se establecen por Mí según las cualidades y el karma”. Nunca se dice: “Según el
nacimiento”, ¿lo ven? “Según el nacimiento”, no se dice aquí. Aunque en la
India se interpreta erróneamente ahora, que el hijo de un brāhmaṇa, pero según el Bhagavad-gītā,
eso no está autorizado. El Bhagavad-gītā
dice: “Según las cualidades”.
Tal como aquí el Sr. Goldsmith es un abogado
cualificado. Él es un abogado. Ahora, debido a que él es un abogado, su hijo no
puede alegar que: “Debido a que mi padre es abogado, yo también soy abogado”.
¿Cómo puede serlo? El hijo también debe ser un abogado cualificado. Él debe
pasar la licenciatura de licenciado en derecho, el examen y entonces él puede
ser un abogado. Igualmente, Kṛṣṇa dice aquí… No malinterpreten el sistema de
India de castas como algo hereditario. No. Es, según la literatura védica, se
basa en las cualidades.
Y ¿cuáles son esas cualidades? Janmanā jāyate śūdraḥ. Janmanā jāyate śūdraḥ: “Cualquier persona
que nace, por su nacimiento es un śūdra”.
Śūdra significa el más bajo, en la
orden más baja. Todos. Incluso si nace en la familia de un brāhmaṇa, debe ser considerado como un śūdra, janmanā, por nacimiento. Y tal vez algunos de ustedes saben
que los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas, reciben el nombre de dvija.
Dvi quiere decir, dos veces, y ja
quiere decir, nacimiento. Dos veces nacidos. Dos veces nacidos.
El pájaro también se dice que es dos veces nacido.
¿Por qué? El nacimiento de las aves se produce primero en el huevo. El huevo se
fermenta. Luego el verdadero pájaro sale. Por eso el pájaro también se llama en
sánscrito dvija, nacido dos veces. Del mismo modo, un hombre, a menos que sea
dos veces nacido, es un śūdra. Dos
veces nacido. ¿Cómo es eso, dos veces nacido? Porque por nacimiento,
cualquiera, todos tienen un padre y una madre porque sin padre y madre, no es
posible el nacimiento. De modo que las bestias también tienen padre y madre, y
las aves también tienen padre y madre. Del mismo modo, un ser humano también
tiene padre y madre. Por eso este nacimiento, de padre y madre, no es
suficiente para volverse un dvija. Se
tiene que volver a nacer de nuevo.
Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād
bhaved dvijaḥ. El nacimiento. El nacimiento no lo es todo, todo. La cultura saṁskāra. Saṁskāra significa cultura.
Uno tiene que nacer, renacer, por cultura, por educación, por el conocimiento. Eso
se llama nacimiento cultural. A menos que uno tenga un nacimiento cultural,
debe ser considerado una persona de grado inferior, o un śūdra.
Por eso, el sistema, según el varṇāśrama-dharma, no solo al nacer, antes del nacimiento, cuando
el padre y la madre van a combinarse para engendrar un niño, hay saṁskāras culturales o medidas
reformatorias. ¡Qué cuidadosos eran con todas estas cosas! Ellos querían hijos
de primera clase, no hijos como perros y gatos, hijos de primera clase. Hay
algunos saṁskāras. Hay algunas
medidas purificatorias, que se denominan garbhādhāna-saṁskāra.
Garbhādhāna significa embarazo, la ceremonia cultural antes de dejar a la
madre embarazada. Y se ordena, lo verán en el Bhāgavata, que cualquier familia, los brāhmaṇas, los kṣatriyas y
vaiśyas, si descartan este garbhādhāna-saṁskāra, de la ceremonia de
dar nacimiento, entonces esa familia vuelve inmediatamente a la clasificación
de los śūdras.
Así pues, hoy en día, en la actualidad, este programa
cultural… Estoy hablando de la India y de todas partes. No hay ningún programa
cultural así. Este programa cultural, este programa para engendrar buenos
hijos, todo el programa consiste, debemos saberlo, que todo el sistema védico
consiste en dar a la vida humana la mayor oportunidad de autorrealización y
liberarse de las miserias materiales. Este es todo el programa. No es… La
cultura védica no significa que debemos ser como los gatos y los perros,
simplemente comer, dormir, aparearse y defenderse. No. La sociedad humana es un
programa sistemático para dar a todos la oportunidad de obtener la libertad de
estas miserias materiales.
Tal como todos los Estados se supone que son estados
de bienestar. Todos los ciudadanos del Estado deben ser felices, deben ser
prósperos. No debe haber ninguna ansiedad. No sé si cada Estado está cuidando
de los ciudadanos de esa manera. La gente siempre está llena de ansiedades.
Están creando situaciones en las que todo el mundo está lleno de ansiedad. Este
mundo material está hecho de tal manera, que está lleno de ansiedad. Quien
quiera que esté en el mundo material… Incluso las aves, las verán, cuando están
tomando unos granos, también están llenas de ansiedad. Están mirando aquí y
allá: “Oh, alguien puede venir y matarme”. Esta es la naturaleza. La sociedad
humana, la sociedad humana está dispuesta de modo que las personas, los
miembros de la sociedad humana, deben estar libres de toda ansiedad. Por eso se
requieren buenos ciudadanos, un buen padre y una buena madre, un buen sistema
de gobierno y una piadosa y virtuosa cooperación con Dios y la naturaleza. Todo
será útil para mi realización espiritual, para mi realización. Si estoy lleno
de ansiedades, ¿cómo puedo hacer progreso en la realización espiritual? No es
posible. Por consiguiente, es el deber del Estado, el deber del padre, el deber
del maestro, el deber del maestro espiritual, dar oportunidad a los niños
pequeños para desarrollarse de tal forma que se vuelvan almas plenamente
realizadas espiritualmente al final y para que esta miserable vida en la
existencia material se acabe. Esa es la responsabilidad.
En el Bhāgavata
verán que Ṛṣabhadeva dice que: “Uno no debe volverse un maestro espiritual, uno
no debe volverse padre, uno no debe, uno no debe ser madre, uno no debe ser un
marido, si no puede proporcionar alivio de estas miserias de la existencia
material”. También es el deber del esposo. Debido a que la esposa está bajo la
protección del esposo, él tiene tanta responsabilidad.
La clase de las mujeres y de los niños se aceptan en
la misma categoría. Requieren protección. Ellos requieren protección. Eso es el
Manu-saṁhitā. Na striyaṁ svatantratām
arhati. Las mujeres deben estar bajo protección. Se les debe dar toda
protección. Así que el sistema de aceptar… Tal como el sistema hindú es… Como
una muchacha que antes de alcanzar la edad de la pubertad, se entrega a un
muchacho conveniente para que se haga cargo, antes de que ella tenga su energía
juvenil.
Este es el sistema varṇāśrama-dharma. Ese es el sistema. La idea es que a cada quién se le tiene
que dar la oportunidad de ser liberado en esta misma vida. Sin tener que
esperar de nuevo por otra vida. ¿Quién sabe si voy a ser humano otra vez? Puede
ser que por los fenómenos de la naturaleza me vuelva un gato, un perro, una
vaca, un animal.
Ahora estamos muy entusiasmados en volvernos buenos
ciudadanos. Supongamos que soy estadounidense, un ciudadano muy bueno. Ahora,
después de la muerte, supongan que me vuelvo una vaca. Entonces, incluso si soy
ciudadano de este país, ¡oh!, estoy destinado a ser enviado al matadero. ¿Lo
ven? No debemos tomar el riesgo de un siguiente nacimiento. En esta vida, en
este nacimiento, debemos buscar una solución permanente a todas las miserias.
Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Seamos conscientes de Kṛṣṇa en esta vida y
busquemos una solución.
Ahora bien, este cātur-varṇyam,
este plan cātur-varṇyam, el Señor
dice… Deben siempre recordar que esta creación material, toda la creación
material… Hay un número ilimitado de universos y, quiero decir, planetas en
cada universo. En el Brahma-saṁhitā se
indica, yasya prabhā prabhavato
jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]. Jagad-aṇḍa significa este universo y koṭi significa cientos de millones. Cientos de millones. No
exactamente cien millones, sino innumerables.
yasya prabhā prabhavato
jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam
aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
bhajāmi
Así que se creó este mundo material. Fue creado para
una existencia temporal. Bhūtvā bhūtvā
pralīyate [Bg. 8.19], lo encontrarán en el Bhagavad-gītā: “Esta manifestación
material es temporal”. Puede ser durante millones de años, pero es temporal.
Y ¿por qué se creó este mundo material temporal? Para
darle aquellos que se rebelan, quiero decir, a las entidades vivientes que se
oponen a la conciencia de Dios, a la conciencia de Kṛṣṇa, para darles otra
oportunidad para desarrollarse, para desarrollarse. Así que, si perdemos esta
oportunidad nuevamente, cuando este mundo material se disuelva, oh, no sabemos
por cuántos millones de años tendremos que estar inconscientes. Vamos a
permanecer en un estado inconsciente, un estado de sueño. Y nuevamente habrá
creación. Y nuevamente nuestro cuerpo será creado, y… Estas son leyes muy
sutiles. No debemos perder la oportunidad. Tenemos que ser muy serios acerca de
esta vida.
Todo el programa se hace: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]. Por nacimiento se supone que uno
es de bajo nacimiento. Janmanā jāyate
śūdraḥ. Śūdra significa sin ninguna cultura. El hombre que no tiene vida
cultural, se llama un śūdra. Y
aquellos que se cultivan, se llaman dvija.
Dvija significa dos veces nacido. Uno tiene que nacer dos veces. No se debe
estar satisfecho simplemente por nacer del padre y la madre. Uno tiene que estar
ansioso por aceptar su segundo nacimiento, por ser dos veces nacido, un brāhmaṇa. Pero esa oportunidad es… No
piensen que no pueden llegar a ser brāhmaṇa.
Pueden llegar a ser brāhmaṇas
cualificados siempre que acaten la cualificación de un brāhmaṇa cualificado. Tal como volverse un abogado, no está, quiero
decir, limitado a una determinada sección o a una cierta persona. Cualquiera
que acepte la cualificación para ser abogado, se vuelve un abogado.
Del mismo modo, aquí el Señor dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: [Bg. 4.13] “Según las cualidades y el karma, estos cātur-varṇya, estas cuatro clases o cuatro castas o cuatro clases
de división de la sociedad humana, so creadas por Mí”. Así que, brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Si quieren
conocer el Brahman... Porque esta es la prerrogativa de su vida, la vida
humana. El Vedānta-sūtra dice: athāto brahma jijñāsā. Athāto brahma-jijñāsā:
“Oh, aquí está la oportunidad para preguntar sobre el Brahman”. Athāto brahma jijñāsā. Ahora debemos
tomar la oportunidad para volvernos brāhmaṇas.
Tan pronto como comenzamos a investigar sobre el Brahman o el Brahman Supremo,
Kṛṣṇa, el proceso de volverse un brāhmaṇa
comienza.
Saben que los brāhmaṇas,
los kṣatriyas y los vaiśyas, tienen el cordón sagrado. Lo
han visto. Yo tengo el cordón sagrado. Esto es, por supuesto, no es muy
valioso. Se trata de… Se hace de algodón. Pero es una insignia. Esta insignia
se otorga a una persona que es dos veces nacida, que es dos veces nacida. Así
pues, cualquiera puede volverse dos veces nacido. No hay ningún obstáculo. Lo
encontrarán en el Bhagavad-gītā,
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te 'pi yānti parāṁ gatim
kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā
bhaktā rājarṣayas tathā
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
Es una oportunidad que no debemos perder. Pueden
volverse brāhmaṇas. Hay
posibilidades. No debemos estar satisfechos con: “He nacido en Estados Unidos,
soy grande. He nacido en una gran nación”. Eso está muy bien. Han nacido en una
gran nación, eso está bien. Pero el siguiente nacimiento cultural, para
volverse un dvija, dos veces nacido,
les está esperando. El Señor Kṛṣṇa dice: “Sí. Yo doy la oportunidad a todo el
mundo para volverse un dvija”. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ
pāpa-yonayaḥ [Bg. 9.32]. No importa donde hayan nacido.
Ahora en la sociedad humana, todos piensan que: “Él es
bajo, yo soy grande”. Todo el mundo lo piensa. En su propia consideración
piensa: “Yo soy el más grande. Yo soy el grande, él es más bajo”. Esto está en
todas partes. Pero el Señor Kṛṣṇa no considera quién es el más grande. Él dice:
“Incluso aquel que está considerando que ‘yo soy de bajo nacimiento’ ”… Porque si
todo el mundo dice que yo soy de bajo nacimiento, esto es una propaganda de: “Ustedes
son de bajo nacimiento. Son de bajo nacimiento”, así yo pienso, “sí, yo soy de
bajo nacimiento”. Daśa cakre bhagavān
bhūta.
Tal como, había una pandilla. Había un brāhmaṇa. Su nombre era Bhagavān. Él
tenía algunos enemigos. Así que los enemigos, diez enemigos, se sentaron en
diez lugares, y donde quiera que él que pasaba: “¡Oh, te has vuelto un fantasma!
¡Te has vuelto un fantasma!”. “¡Oh! ¿y cómo me he vuelto? estoy vivo. ¿Cómo me
he vuelto un fantasma?”. Y al siguiente puesto que va, también le dicen, “¡Oh,
te has vuelto un fantasma! ¡Te has vuelto un fantasma! ¡Te has vuelto un
fantasma!”. De esta manera, cuando pasa a través de diez puestos, él piensa: “Podría
ser, que me haya vuelto un fantasma. De lo contrario, ¿por qué todo el mundo dice
que me he vuelto un fantasma?”. Así que, daśa
cakre bhagavān bhūta.
Si todo el mundo dice que soy de bajo nacimiento, soy
de bajo nacimiento, también yo creo que soy de bajo nacimiento. Pero no soy de
bajo nacimiento. Ahaṁ brahmāsmi. Soy brahmāsmi. Soy alma espiritual. Soy
nacido de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es mi padre. Acéptenlo así. Eso es ser dos veces nacido.
Eso es ser dos veces nacido. Kṛṣṇa dice: māṁ
hi pārtha vyapāśritya: [Bg. 9.32] “Quien toma refugio en Mí, no
importa lo que sea… No importa lo que sea. Puede ser de bajo nacimiento, puede
ser un śūdra, puede ser una mujer,
puede ser… cualquier cosa que sea”. Te
'pi yānti parāṁ gatim: “También puede ir a Mi reino”.
Nuestro deber es llegar a ser dos veces nacido. Por
cultura, por la conciencia de Kṛṣṇa, tomemos otro nacimiento. Tomemos otro
nacimiento. Entonces serán reconocidos como brāhmaṇas.
Brahmā jānāti. Tan pronto como sabemos de Kṛṣṇa, somos brāhmaṇas. No importa si han nacido en Estados unidos o Checoslovaquia
o cualquier otro lugar. No importa. Así que procuren ser brāhmaṇas. Esta es una oportunidad.
Pero ¿cómo ser un brāhmaṇa?
¿Solo por comprar este cordón que vale dos centavos y ponerlo en el cuerpo? No.
Hay cualidades, karma. Tienen que
actuar como brāhmaṇas y tienen que
adquirir las cualificaciones de un brāhmaṇa.
Entonces, pueden volverse un brāhmaṇa.
No hay ningún impedimento. No importa donde hayan nacido. No importa.
Así que aquí está… El Bhagavad-gītā está dando la oportunidad a todos de volverse brāhmaṇas o ser personas cualificadas
que conocen el Brahman y que están preparándose para el próximo nacimiento en
el reino espiritual. Él se llama brāhmaṇa.
Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]. Ahora bien, el Señor dice: tasya kartāram api māṁ viddhy akartāram
avyayam: “Aunque he creado este sistema, aun así, Yo no estoy en él. Yo no
estoy ahí”. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa no es brāhmaṇa
ni śūdra ni kṣatriya ni nada, nada del mundo material. Él es trascendental.
Cuando vamos a Kṛṣṇa con el cuerpo espiritual, también nos volvemos como Kṛṣṇa en
un cuerpo trascendental. Esa oportunidad se nos da aquí. Solo es nuestro deber,
el de todo el mundo.
El Señor Caitanya es Kṛṣṇa Mismo. El apareció como un
devoto de Kṛṣṇa, pero Él nunca dijo que: “Yo soy Kṛṣṇa”. Pero por las
referencias védicas entendemos que Él es Kṛṣṇa. Pero la misma misión. La misión
de Kṛṣṇa y la misión del Señor Caitanya es la misma. ¿Cómo es la misma? Kṛṣṇa, como
la Suprema Personalidad de Dios, dijo: “Entrégate a Mí”, y el Señor Caitanya dijo:
“Entrégate a Kṛṣṇa”. Es lo mismo. El Señor Caitanya dijo...
¿Cuál es la filosofía del Señor Caitanya? El Señor Caitanya
dice: ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas
tad-dhāma vṛṇdāvanaṁ ramya kaścid upāsanā vraja-vadhu-varga-vīrya kalpita,
śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇaṁ premā pum-artho mahān śrī-caitanya mahāprabhor
matam idaṁ tatradaraḥ na paraḥ. La filosofía de Señor Caitanya dice que Kṛṣṇa
es el único objeto de adoración. Y así como Kṛṣṇa es el objeto de adoración, lo
es también Su lugar, Vṛndāvana, Vṛndāvana-dhāma. Aquellos que han visitado la
India. Vṛndāvana-dhāma. Aun así, si van a Vṛndāvana sin saber acerca de Kṛṣṇa, inmediatamente
sentirán la conciencia de Kṛṣṇa. Es un lugar tan bueno. Por eso también
Vṛndāvana-dhāma es adorable.
Y ramya kaścid
upāsanā vraja-vadhu-varga-vīrya kalpita. Kṛṣṇa era adorado por las
doncellas de Vrajadhāma. El Señor Caitanya recomienda: “Que este es el grado
más alto, más elevado de adoración, porque eso es amor puro”. Las doncellas de
Vraja amaban tanto a Kṛṣṇa, sin esperar nada a cambio. Eso es algo sublime. Por
lo tanto, Él lo recomienda: “Esta es la forma más elevada de adoración”.
Ramya kaścid upāsanā
vraja-vadhu-varga-vīrya kalpita, śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇam: “Y el Śrīmad-Bhāgavata es la literatura védica inmaculada”. Porque el Śrīmad-Bhāgavatam está lleno de conciencia
de Kṛṣṇa, solamente. Eso es todo. Tal como este Bhagavad-gītā está lleno de conciencia de Kṛṣṇa. Es el estudio
preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam. La
última palabra del Śrīmad-Bhagavad-gītā
es: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ
śaraṇaṁ vraja: “Abandónalo todo. Simplemente Entrégate a Mí”, dice Kṛṣṇa.
Aquel que acepte esta filosofía: “Acepto a Kṛṣṇa como vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ” [Bg. 7.19] —para él, el Śrīmad-Bhāgavatam es el estudio de posgrado.
Y śrīmad-bhāgavatam
amalaṁ purāṇaṁ prema pum-artho mahān. Ahora estamos buscando. Estamos
buscando nuestro propio interés. Todo el mundo se ocupa de sus propios intereses,
pero no saben lo que es su verdadero interés. No saben lo que es su verdadero
interés. El verdadero interés es invocar el amor latente por Kṛṣṇa. Eso es mi
verdadero interés. Ese amor latente por Kṛṣṇa existe en cada uno de ustedes.
No piensen que, porque yo nací en India, tengo amor
por Kṛṣṇa dentro de mi corazón latente o manifiesto. No. Ese amor latente por Kṛṣṇa
está dentro de ustedes también. Kṛṣṇa no es extraño ni para ustedes ni para mí.
Él es para todo el mundo. Por lo tanto, el amor por Kṛṣṇa está ahí
permanentemente, pero está cubierto. Simplemente tiene que ser invocado.
¿Y cuál es el proceso para invocarlo? Este es el
proceso. Tal como estamos debatiendo, estamos cantando y estamos leyendo el Bhagavad-gītā, estamos leyendo el Śrīmad-Bhāgavatam. Esta asociación nos
ayudará. Esta asociación nos ayudará a invocar esa latente conciencia de Kṛṣṇa.
Así, si queremos que en todo…
Estarán interesados en escuchar una historia. No se
trata de una historia. Es un hecho real. Uno de mis hermanos espirituales que
ya no está en este mundo… Su nombre era Bhaktisāraṅga Goswami. Él fue a
Londres. Tal como yo he venido a Nueva York, él viajó a Londres y formó una
sociedad también allí en la que Lord Rolandcey, el Marqués de Zetland…
Anteriormente, fue gobernador de Bengala durante el período británico, y en
nuestra infancia, cuando éramos estudiantes universitarios, en la adolescencia,
yo lo vi. Estaba muy interesado en la filosofía de India. Era un escocés, pero
muy interesado. Lord Rolandcey. Así pues, Lord Rolandcey, él fue muy amable y
se volvió el Presidente de esa sociedad que mi hermano espiritual organizó en
Londres. Lord Rolandcey y mi hermano espiritual estaban hablando y Lord
Rolandcey le preguntó: “Bien, Swamiji, ¿puede usted hacerme un brāhmaṇa?”. “Sí, ¿por qué no? Sí, ¿por
qué no? Usted puede volverse un brāhmaṇa”.
“Cuáles son las condiciones?”. Mi hermano espiritual le dijo: “Las cuatro
condiciones preliminares”. “¿Cuáles son estas condiciones?”. Ahora bien, striya-sūnā-pāna-dyūta yatra pāpaś
catur-vidhāḥ: [SB 1.17.38] “No puede tener ninguna conexión
ilícita con las mujeres, no puede tener ningún tipo de hábito de intoxicación,
no puede disfrutar de los juegos de azar o de los deportes innecesarios y no
puede tomar alimentos de origen animal”. Lord Rolandcey respondió: “Es
imposible. Es imposible”.
Así que estas cosas, estos cuatro principios
preliminares, si realmente queremos ser un brāhmaṇa,
tenemos que cuidar de estos cuatro principios de la vida, simplemente para
volvernos un brāhmaṇa. Sí. Y todo el
mundo puede volverse un brāhmaṇa. No
hay ninguna barrera. Y quien se vuelve un brāhmaṇa,
conoce lo que es Brahman. Y Kṛṣṇa es Parambrahman. Parambrahman. Lo verán en el
Capítulo Décimo. Arjuna se dirige a Él como paraṁ
brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān: [Bg. 10.12] “Al estudiar el Bhagavad-gītā puedo entender que Kṛṣṇa,
Tú eres Parambrahman”. Paraṁ dhāma: “Eres el refugio de todos”. Así, Él es Parambrahman.
Cualquier persona que se vuelve un brāhmaṇa,
en primer lugar, sabe lo que es Brahman —brahma-jijñāsā—
el Supremo, la verdad Absoluta. Y el Absoluto… Aquel que conoce la Verdad
Absoluta y que entra en el estudio para postgrado, entiende a Kṛṣṇa. Y tan
pronto como entiende a Kṛṣṇa, su próxima vida en el mundo espiritual está
garantizada.
Este es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Este es
el simple proceso que presentó el Señor Caitanya. El Señor Caitanya también
apoyó esta filosofía de Kṛṣṇa, que cualquiera es elegible para regresar al
Reino de Kṛṣṇa. Este simple proceso. También se afirma en el Bhagavad-gītā. Ya hemos discutido que
simplemente por conocer la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa, nos volvemos
elegibles para entrar en Su reino, simplemente por saberlo. Así que traten de
saberlo. Traten de estudiar quién es Kṛṣṇa.
¿Y saben cuál es la recomendación de Caitanya
Mahāprabhu? Caitanya Mahāprabhu, dijo:
kibā śūdra kibā vipra nyāsī kene
naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya
Eso significa que no importa si son casados o swamis,
en la orden de renuncia, o un brāhmaṇa
o un śūdra o una persona de bajo
nacimiento, cualquier cosa que sea. No importa. Si conoce la ciencia de Kṛṣṇa, es
un maestro espiritual auténtico, si simplemente conoce la ciencia de Kṛṣṇa. Esto
es cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma
[Bg. 4.13]. Es la cualidad.
Como si voy a un médico o a un abogado, vamos allí por
su cualificación. No le preguntamos: “Bien, señor, ¿es usted cristiano? ¿Es
judío o hindú o estadounidense o un brāhmaṇa?”.
No. Estamos interesados en la cualificación. No importa lo que sea. Puede ser
un estadounidense, puede ser un hindú, puede ser cristiano, puede ser judío,
puede ser hindú o mahometano. No importa. Él es un médico practicante, por lo
que es un hombre cualificado. Yo he ido allí por mi tratamiento.
Del mismo modo, el Señor Caitanya dice lo mismo y Kṛṣṇa
también dice lo mismo. Nunca enfatizan el nacimiento. El nacimiento no es una
consideración. Nadie es responsable de su nacimiento. Puede ser de bajo nacimiento,
pero ¿qué es eso? O él puede ser de nacimiento elevado. No importa. Pero cuando
él sale del vientre de la madre, tiene su propia responsabilidad. Tiene que
avanzar en su vida cultural en la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es su
responsabilidad. Esa es su responsabilidad. Por supuesto, el padre, la madre,
el Estado, el maestro, el amigo, nos pueden ayudar, pero en última instancia,
la responsabilidad recae sobre mí.
Si quiero entrar en el Reino de Dios o Kṛṣṇa, si
queremos ser conscientes de Kṛṣṇa, no hay impedimentos. No hay ningún
impedimento. Ahaituky apratihatā. En
el Bhāgavata se dice que, si alguien
quiere cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, esto es sin ninguna causa y sin ningún
impedimento. Porque es un tema trascendental, no depende de ninguna condición
material, de ninguna condición material. No hay ninguna consideración de
impedimentos materiales. Está abierto para todos. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]. Es una oportunidad que se ofrece,
que pueden volverse brāhmaṇas, pueden
volverse grandes devotos del Señor Kṛṣṇa, y pueden volverse el maestro
espiritual del mundo. Eso es la… Y pienso que deberían tomarlo muy en serio.
Yo soy un hombre viejo. Si ustedes, algunos de ustedes
por lo menos entienden esta ciencia y acepta esta ciencia, se convierten en la
esperanza futura del, de este país o del mundo. Esa es mi petición para ustedes,
que deben aprovechar esta oportunidad y ser un maestro espiritual para toda la
gente.
Muchas gracias. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Pṛthu dās - México
Transcripción: Pṛthu dās - México
