Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.4
Conocimiento de Nārāyaṇa
Hyderabad, 20
abril 1974
Nitāi: (dirige el canto del
verso, etc.) (los devotos repiten, etc.)
tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca
yad vikāri yataś ca yat
sa ca yo yat prabhāvaś ca
tat samāsena me śṛṇu
(cortado)
Traducción: “Ahora oye, por favor, Mi breve descripción de
este campo de la actividad, y cómo el mismo está constituido, cuáles son sus
cambios y de dónde se produce, y quién es ese conocedor del campo de las
actividades y cuáles son sus influencias”.
(cortado)
Prabhupāda: Hmm. Así
que ayer estuvimos discutiendo sobre las preguntas formuladas por Arjuna:
prakṛtiṁ
puruṣaṁ caiva
kṣetraṁ
kṣetra-jñam eva ca
etad
veditum icchāmi
jñānaṁ jñeyaṁ
ca keśava
Hasta cierto punto, hemos
hablado de dónde tenemos que recibir el conocimiento, conocimiento perfecto,
sin ningún error, sin ningún tipo de ilusión. Nuestro conocimiento… Poseemos
cuatro defectos: cometemos errores, estamos bajo la influencia de la ilusión,
nuestros sentidos son imperfectos y tenemos una tendencia a engañar. Poseemos
estos cuatro defectos. Sin importar lo importante que un hombre pueda ser, él
comete errores en sus cálculos. “Errar es humano”. Luego, estamos bajo la
influencia de la ilusión. Ilusión significa que aceptamos una cosa por otra.
Tal como, aceptamos el cuerpo como si fuera mi ser. Esto es ilusión. Todo el
mundo está bajo esa ilusión. Todos piensan en términos del cuerpo. Y según el
conocimiento védico, cualquiera que piense en el cuerpo como si fuera el yo, no
es mejor que las vacas y los asnos. Sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13].
Estos son nuestros
defectos: bhrama, pramāda, vipralipsa, karaṇa-pāṭava. Karaṇa. Karaṇa significa
los sentidos, el instrumento a través del cual podemos adquirir conocimiento. Y
son imperfectos. Y con tantas imperfecciones, ¿cómo podemos dar conocimiento
correcto? Eso no es posible. Cualquier conocimiento recibido de esas personas
defectuosas es imperfecto. Por eso, debemos recibir conocimiento del Supremo.
Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Śrīpāda Śaṅkarācārya dice: “Nārāyaṇa está más
allá de la creación material. Él es…, Él existía antes de la creación material”.
Aham eva asam agre. Antes de la creación material, ya existía Nārāyaṇa, y tras la aniquilación de la creación
material, Nārāyaṇa seguirá existiendo. Tal como, somos partes y porciones de
Nārāyaṇa, las entidades vivientes, el alma. Nosotros existíamos antes de la
creación del cuerpo, este cuerpo actual, mi cuerpo o su cuerpo, y
permaneceremos también después de la destrucción de este cuerpo. Na hanyate
hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Lo que
realmente somos, el alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi, no será aniquilada,
ni siquiera tras la destrucción del cuerpo. Así mismo, cuando el enorme y
gigantesco cuerpo material también sea destruido, Nārāyaṇa continuará
existiendo. Y nosotros somos partes y porciones de Nārāyaṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ
[Bg. 15.7].
Nārāyaṇa tiene dos tipos de
expansiones. Una se denomina svāṁśa, Sus expansiones personales. Tal
como hay tantas encarnaciones:
rāmādi-mūrtiṣu
kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod
bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat
paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam
ahaṁ bhajāmi
Nārāyaṇa tiene muchas
formas. Kṛṣṇa es el Nārāyaṇa original. Y de Kṛṣṇa surge la expansión, catur-vyūha: Vāsudeva, Śaṅkarṣaṇa,
Aniruddha, Pradyumna. Luego Nārāyaṇa y de Nārāyaṇa, puruṣāvatāra: el avatāra
Mahā Viṣṇu, el avatāra Kṣīrodakaśāyī
Viṣṇu, y el avatāra Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Así pues,
Nārāyaṇa tiene expansiones personales.
Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca [Bs. 5.33]. Recibimos
esta información de la literatura védica.
Y Nārāyaṇa… Y nosotros
también somos expansiones de Nārāyaṇa, vibhinnāṁśa.
Somos llamados vibhinna, partículas separadas, partes y porciones de
Nārāyaṇa. y Nārāyaṇa también tiene expansiones personales. Así pues, tenemos
que obtener conocimiento de Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa y así será perfecto. Eso es
conocimiento perfecto. Veda significa
conocimiento de Nārāyaṇa. Por eso es perfecto. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye [SB 1.1.1]. Él
imparte el conocimiento védico. El Señor Brahmā no es independiente. Él recibe
el conocimiento de Nārāyaṇa. Así si reciben el conocimiento de Nārāyaṇa, eso es
conocimiento perfecto. Ese Nārāyaṇa, sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ nārāyaṇaḥ [Śaṅkarācārya].
Si reciben conocimiento de Kṛṣṇa, este será perfecto.
Por consiguiente, Arjuna
está haciendo preguntas, estas preguntas: ¿Qué es la naturaleza material?
Prakṛtiṁ puruṣam. “¿Qué son estas entidades vivientes que están tratando de
disfrutar de esta naturaleza material?”. Puruṣa quiere disfrutar de prakṛti. Y eso ya lo he explicado
ayer, que, aunque también somos prakṛti, ahora tenemos una mentalidad de
puruṣa como en este mundo material, el hombre y la mujer. El hombre está
tratando de disfrutar de la mujer y la mujer trata de disfrutar al hombre. Esa
actitud de disfrute se llama puruṣa. En realidad, no somos puruṣa; también
somos prakṛti. Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat. Apareyam itas
tu viddhi me prakṛtiṁ parām [Bg. 7.5]. Somos prakṛti
superior, no obstante, somos prakṛti. Pero porque estamos tratando
de disfrutar la otra prakṛti, es decir la materia inerte, a veces somos
llamados puruṣa, con una mentalidad de puruṣa.
Y la pregunta de Arjuna es:
prakṛtiṁ puruṣa, ¿qué son esos puruṣa? ¿Qué es la prakṛti?” Kṣetra-kṣetra-jña. ¿Qué
es este cuerpo, kṣetra? ¿Y quién es el propietario del cuerpo? Eso lo
tenemos que saber. Este es el comienzo del Bhagavad-gītā.
El comienzo del conocimiento espiritual es conocer lo que es el cuerpo y quién
es el propietario del cuerpo. Ese es el comienzo del conocimiento espiritual,
cuando Kṛṣṇa comenzó a hablar el Bhagavad-gītā
y Arjuna aceptó volverse Su discípulo, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam...
[Bg. 2.7]. Cuando
dijo… Arjuna estaba desconcertado sobre si debía luchar en la batalla o no. Así
que la pregunta no se resolvió mediante una discusión amistosa. Por eso, Arjuna
se entregó a Kṛṣṇa como un śiṣya, como discípulo, no como amigo.
Y como maestro espiritual, como
maestro, Kṛṣṇa inmediatamente reprendió a Arjuna, aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase [Bg. 2.11]:
“Hablas como un hombre muy culto, pero te estás lamentando por algo por lo que
ningún paṇḍita, ningún sabio, se lamenta”. Gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ. Lo castigó muy suavemente. Indirectamente le dijo: “Tú
no eres un paṇḍita; eres un tonto, debido a que te estás lamentando por
este cuerpo”. Nānuśocanti paṇḍitāḥ. “Los que son paṇḍita, los que
son eruditos, no consideran que el cuerpo sea algo muy importante”. Ellos son paṇḍita.
Pero en la actualidad todo el mundo piensa que este cuerpo es lo más
importante.
Y de acuerdo con el Bhagavad-gītā... No Bhagavad...; en la comprensión védica. Las personas que enfatizan
demasiado el cuerpo, son go-khara, asnos y vacas y animales, y que decir
de ser paṇḍita. Pero en la actualidad todo el sistema educativo está
concentrado en este cuerpo, cómo mantener este cuerpo cómodo. El conocimiento
espiritual no significa que tienen que descuidar su cuerpo. No. Esa no es la
idea. Pero el tema que es más importante y que se debe comprender es el alma. Ahaṁ
brahmāsmi. Brahma-jñāna. Athāto brahma jijñāsā. En lo que al cuerpo se
refiere, se ha cuidado en tantas vidas, en la vida animal, en la vida de aves,
en la de bestias, en la de seres acuáticos. Ahora, athāto brahma jijñāsā.
Esta es la instrucción del Vedānta:
“Ahora debemos cuidar el alma, el Brahman”. Ahaṁ brahmāsmi. Esto es algo
necesario. Eso es el conocimiento espiritual.
Por desgracia, por falta de
conocimiento espiritual, por falta de estudio del Bhagavad-gītā de forma adecuada, simplemente cuidamos el, quiero
decir, cuerpo temporal. Eso se explica. En primer lugar, Kṛṣṇa dice que este
cuerpo es el kṣetra. Kṣetra quiere decir el campo de actividades.
Actuamos de acuerdo con el cuerpo que hemos recibido. Y el propietario del
cuerpo trabaja, como un agricultor que tiene una cierta cantidad de tierra y
cultiva y produce alimentos de acuerdo con su propia capacidad. Esto se llama karma-kāṇḍa.
Trabajamos con el cuerpo y cosechamos el resultado y lo disfrutamos. De esa
forma, repetimos una y otra vez, una y otra vez, esta transmigración del alma,
de un cuerpo a otro. Tat kṣetraṁ yac ca yādṛk yad vikāri.
Ahora Kṛṣṇa explica… En
primer lugar, explicó que nosotros, las entidades vivientes, somos los
propietarios del cuerpo. Pero hay otro propietario, que es Kṛṣṇa. Tal como, en
una casa, en una casa alquilada, uno es el ocupante y el otro es el
propietario, del mismo modo, en el cuerpo, yo el alma, y ustedes, el alma, solo
somos el ocupante. El verdadero propietario es Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ
cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata [Bg. 13.3]. Tal
como un propietario tiene cientos de casas y cada casa está ocupada por un
inquilino, pero el propietario es el ocupante de todas las casas, así mismo, en
cada cuerpo hay dos entidades vivientes: esa entidad viviente es el alma, el
alma individual, y la otra entidad viviente es el Señor Supremo. Īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Él
está situado…, ambos están situados en el corazón. Hṛd-deśe, eso se
señala.
Ahora bien, ustedes tienen,
ustedes, todo el mundo lo sabe, que desde el corazón la energía se distribuye a
todo el cuerpo, y tan pronto como el corazón deja de trabajar, el cuerpo deja
de existir. Todo el mundo lo sabe. Por consiguiente, el corazón es la oficina,
la oficina de asiento, del alma y de la Superalma, ātmā y Paramātmā. Eso se describe en
el Upaniṣad, que hay dos pájaros en
un árbol. Este árbol es el cuerpo y los dos pájaros: uno es el alma individual
y el otro es la Superalma y ambos están sentados como amigos. Un pájaro está
comiendo los frutos del árbol, y el otro pájaro es solamente un espectador.
Upadraṣṭā anumantā. Y el pájaro que está comiendo los frutos pregunta,
“¿debo comer ese fruto?”, Y el otro pájaro dice, “no”. Pero, él dice, “No, lo
voy a comer”. “Está bien, puedes comer bajo tu responsabilidad”. Eso está
sucediendo. Este tema fue escrito, creo, por Milton, en El Paraíso Perdido.
De modo que el Paramātmā está en su corazón para
guiarles. Y sin Su permiso, no pueden disfrutar de nada. Pero Él les da
permiso. Cuando insisten Él les da permiso, “está bien, puedes hacerlo, bajo tu
propia responsabilidad”. Y cuando están hartos, pueden volver a Dios otra vez,
“¿qué tengo que hacer?”. Pero la declaración abierta de Dios es: sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. El pájaro Superalma siempre
espera que el pájaro alma individual se vuelva hacia Él. Él es tan
misericordioso. Él dice: “Mi querido amigo, ¿por qué intentas ser feliz
disfrutando de este fruto material producido por tu trabajo en este cuerpo?”.
Estamos creando diferentes tipos de frutos. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur
deha upapatti [SB 3.31.1].
Obtenemos diferentes tipos de cuerpos, vida tras vida, que son creados por
nuestro propio karma. Queríamos un cuerpo así. Lo conseguimos. Si
quieren un cuerpo de tigre, para poder comer carne y chupar sangre, entonces
Kṛṣṇa les dará un cuerpo de tigre. Y si quieren un cuerpo de semidiós, lo
pueden conseguir. Todo lo pueden conseguir. Yathecchasi tathā kuru [Bg. 18.63]. Kṛṣṇa
dice: “Pueden hacer todo lo que quieran. Yo les daré la oportunidad”.
Pero el mejor consejo es: sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Esta
es la mejor manera. Depende de mí aceptarlo o no aceptarlo. Kṛṣṇa no interfiere
con su independencia. Porque son parte y porción de Kṛṣṇa, tienen algo de
independencia, una diminuta, no plena independencia. Kṛṣṇa es totalmente
independiente, nosotros no somos totalmente independientes. Kṛṣṇa es sva-rāṭ,
plenamente independiente. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu
abhijñaḥ sva-rāṭ [SB 1.1.1].
Sva-rāṭ quiere decir totalmente independiente. Pero nosotros somos, siendo
partes y porciones de Kṛṣṇa, también somos algo independientes. Así que,
abusando de nuestra independencia, en lugar de servir a Kṛṣṇa, estamos
sirviendo a nuestros sentidos. Por lo tanto, bhakti-mārga significa
rectificar los sentidos, purificar los sentidos y purificando los sentidos,
llegamos a la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la definición de bhakti.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
Bhakti
significa volver a nuestra conciencia original purificando nuestros sentidos. ¿Y
cómo se pueden purificar los sentidos? Por el proceso de bhakti-yoga.
Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]. Ese es
el primer proceso. Ustedes amablemente han venido aquí; y están escuchando
acerca de Kṛṣṇa, la charla de Kṛṣṇa con Arjuna. Es algo muy bueno. Si continúan
escuchando así, llegarán a ser perfectos, simplemente por escuchar, incluso si
no hacen nada. Kevala, sólo por escuchar. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ
tanu-vāṅ-manobhiḥ [SB 10.14.3]. Esta es la recomendación de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, que a las personas se les debe dar la oportunidad de escuchar.
Especialmente en esta era, Kali-yuga, no pueden hacer nada, pero si solo
aceptan el hecho de escuchar, sentados por algún tiempo… Eso puede introducirse
en cada casa, en cada hogar. El Bhagavad-gītā
está ahí, y todo se explica ahí. Si en el ámbito familiar todo el mundo se
sienta por la noche o por la mañana durante media hora y lee el Bhagavad-gītā, canta el mantra Hare Kṛṣṇa, podrán ver el
resultado. Cada hogar será feliz. Esa es nuestra propaganda, el movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente traten de escuchar acerca de Kṛṣṇa.
Y acerca de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
habla personalmente en este Bhagavad-gītā
acerca de Sí Mismo. Así que ¿por qué no aprovechar esta oportunidad? ¿Por qué
están perdiendo la oportunidad que se da en la forma humana de vida de escuchar
acerca de Kṛṣṇa? Todo el mundo puede hacer eso. Pero no lo interpreten según su
propio, quiero decir, fértil cerebro. No. Simplemente escuchen a Kṛṣṇa, lo que
Kṛṣṇa dice, tal como es. Kṛṣṇa… No traten de interpretar, de malinterpretar.
Eso no les beneficiará. Traten de escuchar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que Él es la
Suprema Personalidad de Dios. Él dice, mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7]. No hay
nada superior a Kṛṣṇa. y si aceptan eso, inmediatamente avanzan el
cincuenta por ciento en el conocimiento espiritual, inmediatamente, si
simplemente aceptan esto, que Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid
asti dhanañjaya.
Y ese es el veredicto del śāstra.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
Esa es la declaración del Brahma-saṁhitā. Y en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, kṛṣṇas tu
bhagavān svayam. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]. Otra
vez se dice, rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod
bhuvaneṣu kintu, kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yaḥ [Bs. 5.39]. Tenemos la descripción de
muchos avatāras, encarnaciones. Son expansiones de Kṛṣṇa, Rāma, Nṛsiṁha,
Varāha, Matsya. Hay tantas encarnaciones, que están viniendo. Encarnaciones hay
cientos y miles. Son todas encarnaciones. Pero, kṛṣṇaḥ
svayaṁ paramaḥ pumān: “Kṛṣṇa es la Persona
Suprema”. De esta manera, tenemos que aceptar a Kṛṣṇa, el origen de todo. Janmādy
asya yataḥ [SB 1.1.1].
Kṛṣṇa explica también,
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
Quienes son realmente budhāḥ,
inteligentes, y bhāva, y tienen amor extático, adoran a Kṛṣṇa.
Bhajante mām. Catur-vidhā... Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8].
Sarvam quiere decir… Porque al principio de la creación, había tres
deidades: Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara, que también son emanaciones de Kṛṣṇa.
Mattaḥ sarvam. Sarvam incluye Brahmā, Viṣṇu y Śiva. Mattaḥ sarvaṁ
pravartate. Iti matvā: “El que lo conoce muy bien”. Iti matvā bhajante
mām: “Los que saben, que tienen conocimiento, Me adoran” budhāḥ, “debido
a que son expertos, tienen realmente conocimiento”, budhā bhāva-samanvitāḥ,
“con el éxtasis del amor”. Esto se desea. Esta es la perfección de la vida. Si
aceptamos la conciencia de Kṛṣṇa con amor y con fe, y con una completa
comprensión de Kṛṣṇa, esa es la perfección de la vida. Se puede obtener, todos
nosotros lo podemos conseguir, si estudiamos el Bhagavad-gītā muy cuidadosamente, sin ninguna malinterpretación.
El éxito está ahí. Debemos
tomarlo. Y otra facilidad es que, porque a veces no podemos comprender cuál es
en realidad la finalidad del Bhagavad-gītā…
Es muy simple. Aun así, porque somos muy desafortunados, no lo podemos
comprender. Esa mala fortuna se puede evitar por cantar este mantra Hare Kṛṣṇa, que limpiará el
corazón. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam [Cc. Antya
20.12]. Estamos sufriendo por entender de forma errónea -entender de forma
errónea que “Soy este cuerpo. Pertenezco a esa nación, pertenezco a esa
familia, pertenezco a esto, a aquello”, a tantas cosas. Todo esto son
malentendidos. Todos malentendidos. Mi verdadera identidad es, ahaṁ
brahmāsmi: “Yo soy un alma espiritual. Por suerte o por desgracia, por mi
propio trabajo, he sido confinado en este cuerpo, un cuerpo temporal, y estoy
creando otro cuerpo. De esta manera, estoy viajando de un cuerpo a otro, de un
planeta a otro, de un lugar a otro. Esto está sucediendo”. Bhūtvā bhūtvā
pralīyate [Bg. 8.19]. “Estoy
tomando nacimiento y de nuevo siendo aniquilado, aunque soy eterno”. Nityaḥ
śāśvato 'yaṁ na hanyate...
Este es el entendimiento…
La gente debe ser un poco inteligente: “Si soy eterno”, na hanyate hanyamāne
śarīre [Bg. 2.20], “yo no
me muero incluso tras la destrucción de este cuerpo”. Como si esta camisa y
este abrigo están rotos y los tiramos esto no quiere decir que yo también estoy
roto y acabado; Así mismo, este cuerpo… Este cuerpo significa que yo soy un
alma espiritual. Estoy cubierto con este cuerpo burdo y el cuerpo sutil. El
cuerpo burdo está hecho de tierra, agua, fuego, cielo y el cuerpo sutil está
hecho de mente, inteligencia y ego. Así pues, estoy cubierto por estos dos, por
la camisa y por el abrigo, pero soy diferente de ellos. Esto es conocimiento.
Esto es conocimiento. Ese conocimiento está siendo explicado. Y cuando se llega
a ese conocimiento real, entonces se vuelve, brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]. Cuando
realmente comprenden que “yo soy Brahman”, ahaṁ brahmāsmi, “soy un alma
espiritual. Esto es mi camisa y mi abrigo. ¿Oh, cuánto tiempo estuve ocupado
con esta camisa y este abrigo solamente? No tengo nada que ver con ellos”. Sí,
tienen algo que ver, pero no es su deber principal. Su cometido principal es
cuidar de sí mismos como almas. Ese es su cometido principal. Esto se llama
conocimiento. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54].
Entonces quien llega a este
conocimiento, se vuelve prasannātmā:
“Oh, yo era tan ignorante de conocimiento”. Ahora bien, al igual que cometieron
algún error, y cuando llegan a comprender que cometieron un error, se vuelven prasannātmā, “Oh, me estaba equivocando
de esta manera, y simplemente estaba ansioso. Estaba teniendo mucho cuidado, ansiedad.
Esto es un error”. Del mismo modo, tan pronto como lleguen a este entendimiento
de que “Soy alma espiritual”, entonces, inmediatamente se convierten en prasannātmā, felicidad. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na
kāṅkṣati. Así que esto es perfección, liberación. Eso se llama liberación. Cuando
vienen a la plataforma de la felicidad, ānandamayo
'bhyāsāt... [Vedānta-sūtra 1.1.12]. Ustedes son ānandamaya, sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1], parte
y porción de sac-cid-ānanda-vig... Sac,
cit, ānanda. Así que cuando llegamos a nuestra conciencia espiritual, o
conciencia de Kṛṣṇa, entonces inmediatamente nos convertimos en ānandamaya. Eso es conocimiento. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣ...,
samaḥ sarveṣu bhūteṣu [Bg. 18.54]. Entonces,
pueden entender que: “Todas las entidades vivientes, también son almas, igualmente...,
igualmente importantes como yo. Como soy importante, todas las entidades
vivientes son mis hermanos”. Eso se llama fraternidad universal, en la
plataforma espiritual.
En la plataforma material
no es posible, porque la plataforma material significa ignorancia. Él no sabe
lo que es. Así que, cuando llegan a la plataforma espiritual, entonces pueden
entender que: “este perro también es un alma espiritual; este erudito brāhmaṇa también
es un alma espiritual; este elefante también es un alma espiritual”. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe
gavi hastini
śuni
caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ
sama-darśinaḥ
Eso es verdadero sama-darśinaḥ. Y mientras estemos en la
plataforma material podemos predicar sama-darśinaḥ,
muchos “ismos”, filantrofismo, nacionalismo, este “ismo”, ese... Todos son
falsos. No pueden estar al mismo nivel. Solo en la plataforma espiritual, a
través de la comprensión espiritual, que: “Ahora, todos somos almas”, brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]. Entonces,
cuando llegan a ese entendimiento, entonces comienza el bhakti real. Samaḥ sarveṣu
bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām.
Por lo tanto, en la
plataforma de bhakti, de la
conciencia de Kṛṣṇa, no hay tal distinción, “Aquí hay un estadounidense, aquí
hay un hindú, aquí hay un africano, aquí está esto y aquello”. No. Todos son
conscientes de Kṛṣṇa. Así que, si queremos igualdad, fraternidad, entonces
debemos venir a la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el propósito del movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa. Y en realidad, se está convirtiendo en un hecho,
en un hecho. Estos muchachos y muchachas ya no piensan que son estadounidenses
o europeos o canadienses o australianos o hindúes. Son iguales. Así que, si
quieren igualdad, fraternidad, amistad, amor y perfección, solución a los
problemas, a todos los problemas —económicos, políticos, sociales, religiosos—
entonces vengan a la conciencia de Kṛṣṇa. Vengan a esta plataforma. Entonces
todas sus ambiciones se cumplirán y serán perfectos.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
Transcripción: Fabián Galván - México
