Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.4
Diferentes
variedades
Miami, 27
febrero 1975
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos
repiten) (dirige el canto del verso, etc.)
tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca
yad vikāri yataś ca yat
sa ca yo yat prabhāvaś ca
tat samāsena me śṛṇu
(cortado)
“Ahora
oye, por favor, Mi breve descripción de este campo de la actividad, y cómo el
mismo está constituido, cuáles son sus cambios y de dónde se produce, y quién
es ese conocedor del campo de las actividades y cuáles son sus influencias”.
(cortado)
Prabhupāda:
tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca
yad vikāri yataś ca yat
sa ca yo yat prabhāvaś ca
tat samāsena me śṛṇu
Ya comentamos que el cuerpo
es el campo de actividad. Actuamos conforme al cuerpo. Soy la misma persona, pero
cuando tuve mi cuerpo de adolescente o mi cuerpo de la infancia, actuaba de
forma diferente. Estos niños están actuando ahora de una manera, pero cuando
tengan otro cuerpo, actuarán de manera diferente. Así mismo, no es solo el
cuerpo de forma humana, existen 8.400.000 diferentes tipos de cuerpos. Ya hemos
explicado varias veces, jalajā nava-lakṣāṇi [Padma Purāṇa]: “En el agua
hay 900.000 diferentes formas de cuerpos”. ¿Cuántos conocemos? No conocemos
todos los detalles. Sabemos que hay diferentes tipos de peces, y digamos que a
unos 100.000 los hemos visto o experimentado, los zoólogos. Pero por la
literatura védica entendemos, que hay 900.000 formas de cuerpos en el agua.
Y esto recibe el nombre de
conocimiento védico. Se da una información perfecta. No se dice 901 o 950.
Exactamente 900.000. Jalajā nava-lakṣāṇi. Y después el siguiente,
sthāvarā lakṣa-viṁśati. Luego, tras los seres acuáticos, cuando el agua se
seca, surge la vegetación y esa vegetación crece poco a poco, en las plantas,
árboles, hierbas y muchos, árboles muy grandes. Aquí tenemos árboles muy
grandes. Así que, desde la vida acuática han llegado a esta vida vegetal. Y un
árbol está en pie durante miles de años. No se pueden mover ni una pulgada.
Esto es también vida. Es vida. Los árboles, estos árboles banianos hacen sus
arreglos, para permanecer fijos muy fuertes. Ninguno se puede mover. Y la misma
lucha por la existencia tiene lugar. Así como nosotros luchamos para intentar
que nuestra posición sea segura, asimismo los árboles tratan también de
asegurar su posición. Los gatos y perros, también intentan asegurar su
posición. Esto se llama la lucha por la existencia. Así que de este árbol…,
solo traten de recordar que hay 900.000 especies de seres acuáticos.
Tenemos información por los
śāstras, de que hay un pez que se llama timiṅgala que traga
ballenas muy grandes, tal como los peces grandes tragan a un pez pequeño. Se
trata de la lucha por la existencia. Jīvo jīvasya jīvanam. Phalgūni mahatāṁ
tatra jīvo jīvasya jīvanam [SB
1.13.47]. La ley natural es ahastāni sahastānām: “Los animales que no
tienen manos”, eso significa los animales de cuatro patas; ellos tienen patas,
no manos, son el alimento para los animales con dos patas y dos manos. Eso
significa para el ser humano. El ser humano es también animal, más poderoso y
más inteligente que los animales inferiores. Así que el śāstra dice ahastāni:
“Los animales que no tienen manos, son alimento para los animales con dos manos”.
Ahastāni sahastānām and apadāni catuṣ-padām: “y los animales o las
entidades vivientes que no pueden moverse, apadāni...”. Pada significa
piernas. Tal como los árboles, plantas, la hierba, no se pueden mover; no
tienen piernas. Tienen una sola pierna, pero no se pueden mover. Comen por los
pies. Por lo tanto, se llaman pādapa, que significa “que recogen el agua
a través de las piernas”. Estos árboles, están tomando el agua de dentro de la
tierra con sus piernas. Por tanto, empujan sus raíces muy profundamente para
buscar dónde está el agua. Y si ponen un poco de agua en la raíz del árbol,
ellos viven. Beben agua. Están de pie en la orilla de un rio bebiendo agua y
floreciendo. Pero, aunque beben la misma agua, aun así, están constituidos de
forma diferente, dan diferentes frutas y diferentes flores. Así es la creación
de Dios y tenemos que entenderlo.
Apadāni sapadānām, apadāni
catuṣ-padām. Apadāni significa aquellos que no
se pueden mover, los árboles, plantas, hierba, son los comestibles para los
animales de cuatro patas, catuṣ-padām. Catuḥ significa cuatro. Y del
mismo modo, nūnaṁ mahatāṁ tatra. Los que son débiles, son el alimento de
los fuertes. Todo eso está sucediendo. “La ley del más fuerte”. Y en la
sociedad humana también. Tal como ustedes, los europeos, estadounidenses. Los
europeos, vinieron. Vinieron a esta tierra de Estados Unidos. Y porque son más
fuertes, se han comido a todos los habitantes originales. Y esto está
sucediendo. Eso recibe el nombre de lucha por la existencia.
Por eso, Kṛṣṇa dice, tat
kṣetraṁ yac ca yādṛk ca. ¿Por qué encontramos tantas variedades de vida?
¿Cómo han llegado a ser? Es… Todo eso será explicado por Kṛṣṇa. Él dice: tat
samāsena me śṛṇu: “Escucha de Mí”. Todo el mundo tiene curiosidad: ¿Por qué
hay diferentes variedades de vida? No sé lo que dicen los científicos modernos,
pero no entienden que existe un alma en todos esos diferentes tipos de cuerpos.
Esto ya lo hemos comentado que, idaṁ śarīraṁ kṣetram ity abhidhīyate. Cada
diferente entidad viviente en particular… No particular. Somos todos entidades
vivientes, parte y porción de Dios, pero hemos entrado en diferentes tipos de
cuerpos, según nuestro deseo. Eso es todo. Según… Tenemos deseos, diferentes
tipos de deseos. Los 8.400.000 cuerpos significa que al menos tenemos 8.400.000
diferentes tipos de deseos. Esto tenemos que aprenderlo de autoridades como
Kṛṣṇa. por consiguiente, Él dice: tat samāsena me śṛṇu: “Traten de
entender”. No se puede especular. ¿Existe algún psicólogo que pueda decir
cuántos tipos diferentes de pensar, sentir y desear existen? No, ellos no lo
pueden decir. Pero debemos saber por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios,
que estas 8.400.000 especies o formas de vida están ahí porque existen
8.400.000 diferentes tipos de deseos. Exactamente 8.400.000. Esto se llama
conocimiento védico. Cuál es exactamente la realidad, eso se indica ahí.
Y nuestro proceso de
comprensión es que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no escuchamos de
personas falsas. Escuchamos de Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa dice para nosotros, para
los que son conscientes de Kṛṣṇa: tat samāsena me śṛṇu: “De Mí, porque
Yo soy la autoridad suprema, Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat
kiñcid asti dhanañjaya [Bg.
7.7]: “No hay
ninguna autoridad superior a Mí”. Así pues, obtenemos conocimiento de una
autoridad superior. Ese es el proceso de adquirir conocimiento. Vamos a
escuelas, colegios, maestros. ¿Por qué? Para recibir conocimiento. Así que el
maestro o la escuela, la universidad, tienen una autoridad superior. Del mismo
modo, si siguen buscando autoridades superiores, autoridades superiores,
autoridades superiores, llegan a Brahmā,
porque es la criatura original, y describió el conocimiento védico. Pero
tampoco es la autoridad superior. Él también recibió el conocimiento de Dios. Tene
brahma hṛdā ādi-kavaye [SB 1.1.1]. Esto
está indicado en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Ādi-kavaye, la persona original.
Tenemos este cuerpo, que es
una expansión de una expansión. La persona original es Brahmā. De Brahmā surgió
el Señor Śiva y de Śiva surgieron tantos otros. Luego los dakṣas y pracetasas
y muchos sabios, gradualmente. Así que nosotros somos descendientes de
Manu. Manu también es uno de los hijos de Brahmā, y de manuṣya... De
Manu, viene el nombre de manuṣya. Manuṣya significa hombre. En inglés
también se denomina “man”, hombre.
Manu, hombre. Y todos somos descendientes de la persona original, el padre
Supremo, original. Así que no somos diferentes. Aquí hemos creado por
ignorancia que: “Yo soy hindú; usted es europeo; él es estadounidense; él
africano; él es negro; él es blanco”. Eso lo hemos creado. “Él es gato; él
perro”. Pero en realidad, todos somos entidades vivientes. Porque tenemos
diferentes tipos de deseos, y eso se calcula, 8.400.000 de deseos, ahora nos
encontramos en diferentes tipos de cuerpos. Esa es la forma de entenderlo.
Samaḥ sarveṣu bhūteṣu [Bg. 18.54].
Así pues, cuando tenemos
este conocimiento espiritual, brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54],
prasannātmā, entonces no hay diferencia. Una persona erudita que ha
realizado el Brahman, que
ha logrado la realización espiritual, ve a todo el mundo en el mismo nivel.
Sabe que es un perro o un gato por el cuerpo. Él no es ni gato, ni perro, ni
soy un ser humano. Somos todos almas espirituales, ahaṁ brahmāsmi. Esta
es la comprensión. Esta es la verdadera comprensión.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
Aquellos que son eruditos,
consideran que: “Aquí hay un brāhmaṇa
erudito, y aquí un perro y aquí hay un cerdo, y aquí un comedor de perros, y
aquí un elefante, y una vaca. Solo están vestidos de forma diferente, y el
verdadero ocupante del vestido, o del cuerpo…”. Eso se explica, idaṁ śarīraṁ
kaunteya... ¿Cómo es? Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate [Bg. 13.2]. Eso es
solo, que, según los diferentes deseos, tenemos estos diferentes tipos de
cuerpos, kṣetra. Tal como el campo. El cultivador, el agricultor,
trabaja en el campo y obtiene algún resultado. Asimismo, tenemos diferentes
tipos de cuerpos, y estamos trabajando en el cuerpo, en el concepto corporal de
la vida. Eso no es vida avanzada. Si nos encontramos en el concepto corporal de
la vida, eso es vida animal. Cuando entendemos que: “Yo sé que no soy este
cuerpo, pero trabajo con este cuerpo”, eso es conocimiento. Abhidhīyate.
Y no solo yo. Uno debe
entenderlo. Se dice claramente aquí; no hay ninguna dificultad. Kṛṣṇa dice que:
“La entidad viviente y Yo, estamos en este cuerpo”. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ
viddhi sarva-kṣetreṣu [Bg. 13.3]. La
diferencia es que nosotros somos un alma individual y vivimos, todos nosotros,
vivimos en este cuerpo, y hay otra entidad viviente. Dios también es una
entidad viviente como ustedes y como yo. La diferencia es que Él es grande y
nosotros somos subordinados. De lo contrario… Como tienen su presidente. Él es
un gran hombre de su nación, y nosotros somos hombres pequeños o ustedes son
hombres pequeños. Pero él es un ser humano, yo soy un ser humano y ustedes lo
son también. Asimismo, Dios es exactamente como nosotros, con dos manos y dos
piernas. Ven a Kṛṣṇa, Él no tiene cien piernas o cien… Tiene las mismas, dos
piernas y dos manos, exactamente como nuestro cuerpo. En la Biblia también se dice, creo, “el hombre
está hecho a imagen de Dios” Así que no es que hemos imaginado a Dios con dos
piernas y dos manos como nosotros. No. Nuestro cuerpo está hecho a imitación
del cuerpo de Dios. Y los animales, ellos también imitan el cuerpo de Dios.
Dios tiene muchas formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ
purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca [Bs. 5.33]. Él
tiene muchas otras formas, innumerables.
Y, de todos modos, esto es
conocimiento, que “estoy ocupando este cuerpo. Yo tengo este cuerpo según mi
deseo y ese deseo ha sido cumplido por Dios. Dios está conmigo, con ustedes. Él
está en su corazón. Él entiende lo que desean. Han venido, hemos venido a este
mundo material para satisfacer nuestros diferentes deseos. Por lo tanto, hay
tantas formas diferentes de cuerpos”. Ahora eso se puede calcular también.
¿Cómo se hace? Hay tres cualidades en el mundo material. Lo saben, todo el
mundo. Algunos están en la bondad y otros están en la pasión, y otros están en
la ignorancia. En el reino animal o en el reino vegetal, en la sociedad humana,
encontramos estos tres tipos de hombres. Tomen nuestra sociedad humana. Algunos
son hombres muy buenos, muy sinceros, muy honestos, muy doctos y saben lo que
es Dios. También verán ese tipo de hombres. Y verán también que los hay muy
apasionados. Y también verán hombres como perros y gatos, sin conocimiento,
ciegos. Así que hay tres tipos de hombres. ¿Por qué? Porque hay tres cualidades
o modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Ahora,
pueden mezclar esas tres cualidades con otras tres variedades de cualidades,
tal como un pintor mezcla diversos colores. Los colores originales son el azul,
el amarillo y el rojo. Ahora, mezclan estos colores. Pueden… Hay cientos y
miles de colores que se pueden hacer. Necesitan ser manejados de una forma
experta. Del mismo modo, originalmente existen estas tres cualidades: bondad,
pasión e ignorancia. Ahora, tres por tres son nueve, y nueve por nueve son
ochenta y uno. Así obtenemos de inmediato 81 variedades y cada variedad puede
resultar en miles y millones. Por lo tanto, se calculan 8.400.000. Y tenemos
variedades de vida. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo
rudra-saṅkhyakāḥ, significa que los seres acuáticos son 900.000; y los
árboles y las plantas, 2.000.000; y 1.100.000, las moscas e insectos. Kṛmayo
rudra-saṅkhyakāḥ. Y luego las aves, 1.000.000 de tipos de aves. Luego
3.000.000 de tipos de bestias. Luego 400.000 de seres humanos, civilizados,
incivilizados, blancos, rojos, negros, tantas variedades. De esta manera, el
cálculo completo es de 8.400.000 diferentes tipos de cuerpos.
Ahora, Kṛṣṇa explica: tat
kṣetraṁ yac ca yādṛk, por qué hay tantas variedades. La entidad viviente es
la misma, una chispa espiritual, parte y porción de Kṛṣṇa o Dios, pero ¿por qué
ellos han asumido estos diferentes tipos de cuerpos, que se calcula que son
8.400.000 formas? Pero cada forma es parte y porción de Dios. No cada forma o
se puede decir forma también; cada entidad viviente. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:
sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
Kṛṣṇa dice: -creo que está
en Capítulo Catorce- “Yo soy el padre que aporta la semilla de todas estas
formas de vida. Todas estas formas de vida. No son, quiero decir, automáticas,
o no vienen de alguna parte. Yo soy el padre original”. Por lo tanto, aquellos
que son completamente conscientes de Kṛṣṇa o completamente avanzados en la
conciencia espiritual, no hacen ninguna diferencia entre un insecto y un
elefante, porque saben muy bien, que es la misma alma espiritual que está en el
elefante y en los insectos, en los microbios. Debido a que la dimensión del
alma espiritual es muy pequeña. Ni siquiera la pueden imaginar. Mide una
diezmilésima parte de la punta de un cabello. Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā
kalpita. Está todo ahí. De modo que, esa partícula diminuta es tan poderosa
que está dirigiendo el cuerpo de un elefante y el cuerpo de una hormiga.
Verán que incluso una
hormiga, tiene todas las propensiones que tiene un ser humano. Pueden estudiar
cómo luchan, cómo organizan su sociedad, cómo comen, cómo duermen, cómo
engendran a sus hijos. Todo está ahí en cada forma de vida. Los cuatro
principios de las exigencias corporales, es decir, comer, dormir, la vida
sexual y la defensa, lo verán en el insecto, el más pequeño de los insectos,
los que son como un punto pequeño. A veces los veo por la noche. Ellos vagan
por las páginas del libro, son muy pequeños. Pero tienen todas las
propensiones. Todas las propensiones. Lo pueden estudiar. Cualquiera que haga
un estudio minucioso, lo puede ver. Así pues, estas cosas existen en todas
partes, incluso en la hormiga, en el elefante o en el semidiós o en Brahmā o en
todo. Eso es todo. Esto está claro.
Y cuando por el proceso
evolutivo, llegamos a esta forma de vida por la gracia de Dios, por la
misericordia de la naturaleza, podemos comprender qué es qué. Por lo tanto,
Kṛṣṇa se lo está explicando a Arjuna, un ser humano, no un gato ni a un perro.
Por consiguiente, Él dice: tat kṣetram, “ese cuerpo”, cómo han surgido
las variedades, cuáles son los ingredientes. Los ingredientes son los mismos.
En este cuerpo material, los ingredientes son cuatro elementos primarios
burdos: tierra, agua, aire, fuego y éter o cielo, la mente, inteligencia y el
ego. Esa es la composición del cuerpo. Y más allá de esta composición, yo estoy
ahí, el alma. Indriyāṇi parāṇy āhuḥ. Aquellos que están en el concepto
corporal de la vida, piensan: “Los sentidos lo son todo. Y vamos a disfrutar de
los sentidos. Esa es nuestra felicidad”. No, eso no es así. Por lo tanto, no
somos felices realmente. Aunque estamos tratando de satisfacer nuestros
sentidos profusamente, aun así, somos infelices, porque eso no es realmente
felicidad. La felicidad real está en el alma. Si no satisfacen al alma, no
pueden ser felices, porque mi identidad real es el alma, no este cuerpo.
El mismo ejemplo, que ya he
dicho muchas veces, que dentro de una jaula hay un pájaro. Y si no cuidan del
pájaro, solo limpian la jaula, el pájaro no estará satisfecho. Él llorará
siempre: “Dame comida. Dame comida”. Y el otro ejemplo que le di al otro
psiquiatra es, que el cuerpo es una máquina, realmente es una máquina, y está
impulsada por dos personas. Una es Dios y la otra es la entidad viviente
individual. Dios les da dirección. La entidad viviente, el alma individual
quiere disfrutar, así que están en el carruaje, en el mismo carruaje, la
Superalma y el alma. Así pues, la Superalma sabe lo que quiero disfrutar, y Me
da facilidades: “Oh, ¿quieres esa facilidad? Ahora conduce tu coche así.
¿Quieren esta facilidad? Está bien, conduce así y así”. Realmente la Superalma
o Dios, no lo quiere, pero Él es tan bondadoso. Como un caballero que le da al
perro todas las facilidades, a veces va a este lado, a veces va a ese lado, a
veces pasa excremento, a veces orina, y él espera. Él lo controla, pero le está
dando algunas facilidades: “Este perro es mi sirviente. Que las tenga”. Esto
está sucediendo. Sin el permiso de Dios, no podemos hacer nada.
Y ¿por qué da permiso para
hacer las actividades pecaminosas? Porque las queremos hacer. Porque las
queremos hacer. Dios no quiere que se impliquen en la vida pecaminosa. Por lo
tanto, el ladrón roba muy sigilosamente. Dios le dice desde dentro: “No robes
porque te vas a implicar. Serás arrestado. Serás castigado. ¿Por qué estás
robando?”. Pero lo hará. Él lo hará. Eso es ajñāna. Eso es ignorancia.
Dios está siempre ayudándonos, pero no nos importa Dios. Esta es nuestra
enfermedad. Por tanto, estamos recibiendo diferentes tipos de cuerpos y
sufriendo. Esa es la filosofía real, que Dios está ahí conmigo, en el mismo
pájaro, en el mismo… Exactamente lo mismo, que el conductor está ahí y el
propietario está ahí en el mismo coche. El coche es una máquina; así mismo, el
cuerpo es una máquina.
Eso se indica en el Bhāgavatam,
una máquina. Yantrārūḍhāni māyayā.
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
“Īśvara, el Señor Supremo,
Dios, está situado en el corazón de todos y está dirigiendo el viaje, o el
camino de la entidad viviente”. ¿Cómo? Yantrārūḍhāni: “Sentado en la
máquina de este cuerpo”. Y ¿quién ha suministrado esta máquina? Māyayā: “La
naturaleza material”. La naturaleza material, conforme a la orden de Dios, nos
ha dado, a ustedes, a mí, a cualquiera, a los gatos, a los perros, un tipo
particular de máquina, el cuerpo. Y la entidad viviente conduce la máquina o
conduce el coche, y Dios, la Superalma, le recuerda: “¿Querías disfrutar así?
Ahora conduce tu coche de esta manera. Conduce tu… ¿Querías comer de todo sin
ningún tipo de discriminación? Ahora te he dado el coche de un cerdo. Ahora
puedes ir a comer excremento”. Y él está muy contento. Él está disfrutando. Él
está disfrutando y piensa: “Estoy comiendo algo muy bueno”. Eso está
sucediendo. Nānā joni sadā phire, kadarjya bhakṣaṇa kore, tāra janma
adhah-pāte jāya. Narottama dāsa Ṭhākura canta que: “Los que han tomado el
camino de las actividades fruitivas, se ven obligados a aceptar diferentes
formas de vida y a comer todo tipo de cosas abominables, y, por lo tanto, se
pierden en este mundo material”.
Pero si llegamos a ser
conscientes de Dios, si somos fieles a Kṛṣṇa, o Dios, entonces Él nos dará la
dirección correcta para que puedan ir otra vez de vuelta al hogar, de vuelta a
Dios. Y esta es nuestra misión.
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
Ahora bien, conforme a mis
caprichos, según mis diferentes deseos, voy cada vez más profundo a condiciones
infernales de vida. Puedo ser un gusano en el excremento, empezando por Brahmā.
Ahora si… Cuando tenemos esta forma humana de vida, debemos entender: “Cómo las
cosas están sucediendo ¿Cómo consigo los diferentes tipos de cuerpos? ¿Cómo soy
conducido según el tipo de cuerpo y no soy feliz? Ahora ¿cuál es la razón?
Entonces ¿qué soy? No quiero la aflicción. ¿Por qué la aflicción se me impone?
No quiero morir. ¿Por qué se me impone la muerte? No deseo volverme viejo.
Quiero ser perpetuamente joven. ¿Por qué se me impone la vejez?”. Hay tantas
cosas. De esta manera, cuando nos volvemos suficientemente inteligentes y nos
acercamos a Kṛṣṇa o al representante de Kṛṣṇa, entonces nuestra vida se
reforma.
El movimiento de conciencia
de Kṛṣṇa tiene esa finalidad. Ellos están dando la oportunidad a la sociedad
humana: “Están sufriendo a causa de sus deseos caprichosos. Ahora tienen que aprender
a purificar sus deseos y serán felices”. Eso es el movimiento de la conciencia
de Kṛṣṇa. El deseo no se puede detener. No es posible. Tienen que purificar su
deseo. Eso es todo. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc.
Madhya 19.170]. Pienso que “yo soy este estadounidense”,
pienso, “soy este hindú”, o pienso esto y lo otro y estoy creando mis deseos en
consecuencia. “Es mi deber porque soy estadounidense”. “Es mi deber, porque soy
ruso. Así que vamos a luchar”. Y esto está sucediendo.
Tienen que cambiar su
deseo. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Sarvopādhi-vinirmuktam. Tienen
que entender que: “Yo no soy este cuerpo. No soy hindú, ni estadounidense, ni
ruso. Soy parte y porción de Dios. Por lo tanto, mi deber es servir a Dios”.
Esto se llama bhakti. Cuando están autorrealizados… Es la definición de bhakti:
sarva upādhi-vinirmuktam. Tienen que limpiarse de todas estas
designaciones, que “yo soy hindú”, “yo soy musulmán”, “soy cristiano”, “yo soy estadounidense”,
“yo soy esto”, “yo soy gato”, “yo soy perro”. Todo esto son designaciones,
porque soy un alma pura, ahaṁ brahmāsmi, y estos conceptos son
designaciones. Y tienen que ser educados para volverse libres de las designaciones.
Eso es sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170], que
cuando estamos libres de designaciones… Eso no significa que cuando estoy libre
de las designaciones, me vuelvo cero. No. Sigo siendo, porque soy alma
espiritual, eterno. Puedo ser a veces estadounidense, a veces hindú, a veces
gato, a veces perro, pero eso es solo un cambio de designación, o de cuerpo.
Pero como alma espiritual, soy eterno. Na jāyate na mriyate vā kadācit, na
hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Todas
esas cosas se explican claramente.
Y nuestra petición es que
por todo el mundo deben tomar ventaja de este conocimiento. Este movimiento de
la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento engañoso. Es un movimiento
científico para el beneficio del mundo entero. Están sufriendo. Así que esta es
nuestra petición, que vamos a limpiarnos de las designaciones. Y ¿cómo es eso
posible? Será posible. ¿De qué forma?
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy
abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
Hṛdy... Esta
forma de pensar, “estadounidense”, “indio”, “hindú”, “musulmán”, todo esto son
cosas sucias en mi corazón. Deben limpiar su corazón. Hṛdy antaḥ-sthaḥ
abhadrāṇi. Las cosas sucias están en mi corazón, así que, si limpiamos
nuestro corazón, estaremos libres de las designaciones. Naṣṭa-prāyeṣu
abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā [SB 1.2.18]. Naṣṭa-prāyeṣu. Estas
cosas sucias se limpiarán si escuchamos de forma regular el Śrīmad-Bhāgavatam o el Bhagavad-gītā. Nityaṁ bhāgavata... Y
bhāgavata significa el libro Bhāgavata
y la persona bhāgavata. La persona bhāgavata es el maestro espiritual o
cualquier devoto exaltado. Él es bhāgavata, mahā-bhāgavata, bhāgavata. Y
bhāgavata-sevayā significa no sólo la lectura del Bhagavad-gītā y del Bhāgavatam,
sino que debemos estudiar con una persona bhāgavata. Eso se requiere.
Caitanya Mahāprabhu recomienda:
bhāgavata paṛā giyā bhāgavata-sthāne: “Si quieren aprender el Bhāgavata, tienen que acudir a una
persona bhāgavata que sea un alma
autorrealizada”. No a un profesional. Eso no ayudará. Un profesional oficial,
voy a un templo, a una iglesia y vuelvo otra vez a una condición infernal de…
No. Solo deben relacionarse con la persona bhāgavata,
alguien que sea un alma autorrealizada y escuchar de él este mismo libro, el
mismo conocimiento, del representante de Kṛṣṇa. Tal como Kṛṣṇa dice: tat
samāsena me śṛṇu. Me śṛṇu: “Escuchen de Mí o de Mi representante. Y
entonces se beneficiarán”.
Estos centros se están
abriendo para dar la oportunidad a las personas que están sufriendo, no sólo en
esta vida, vida tras vida.
ei rūpe brahmāṇḍa bhramite
kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya
bhakti-latā-bīja
Así pues, es nuestro deber.
Hemos tomado este deber en nombre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa personalmente viene a
enseñar. Tal como, Él dejó Su Śrīmad-Bhāgavatam,
y después les confió a Sus devotos que lo explicaran a la gente en general.
Estamos tratando de hacer eso. No hemos inventado nada ni tenemos nada propio.
Los bienes y las propiedades están ahí. Simplemente los estamos distribuyendo
como si fuéramos un peón. Eso es todo. Y no tenemos ninguna dificultad. Si
simplemente presentamos el Bhagavad-gītā,
la instrucción de Kṛṣṇa, tal como es, entonces nuestro deber ha terminado. No
tenemos que inventar nada, ni tampoco tenemos el poder para inventar nada. Tal
como hay muchos otros, que fabrican un nuevo tipo de ideas, un nuevo tipo de
fil…, todas tonterías. Eso no ayudará. Tomen el verdadero conocimiento. Tat
śṛṇu. ¿Cómo se llama? Tat samāsena me śṛṇu.
Traten de comprender de la
Suprema Personalidad de Dios o del verdadero sirviente de Dios quien presentará
simplemente lo que Kṛṣṇa ha dicho. Él no dirá nada, ni de más ni de menos. Esa
es la identificación del verdadero sirviente. Tal como si tienen un sirviente y
le dicen: “Mi querido muchacho, vete con este recado e informa de esto”. Su
deber es llevar sus noticias y entregarlas a la persona. Así mismo, nosotros,
los que estamos ahora en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, simplemente
debemos tomar, tat samāsena me śṛṇu. Debemos escuchar a Kṛṣṇa y
distribuir ese conocimiento. Y no tenemos ninguna dificultad. Entonces los que
escuchen, van a ser beneficiados y nosotros seremos beneficiados. Esto es el
movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (cortado)
Prabhupāda: Así es,
lo que les he dado. Canten el mantra
Hare Kṛṣṇa —es muy fácil— al menos dieciséis rondas, y sigan los principios
regulativos, y oren a Kṛṣṇa para que les ayude. Todo va a estar bien.
(cortado) ...libros, todo
está ahí.
(cortado) ...Kṛṣṇa. Hare
Kṛṣṇa es Kṛṣṇa personalmente. Si cantan Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, se
asocian con Kṛṣṇa. Y si se asocian con el fuego, se vuelven cálidos, de manera
similar, si se asocian con Kṛṣṇa, entonces se vuelven gradualmente Kṛṣṇa-izados.
Y cuando perfeccionan... Al igual que si ponen una barra de hierro en el fuego.
Se vuelve cálido, más cálido, más cálido, y al final se pone al rojo vivo. En
ese momento es fuego porque ha adquirido la calidad del fuego, aunque es una
barra de hierro. Así que el proceso es permanecer con el fuego. De manera
similar, si permanecen con Kṛṣṇa cantando Su santo nombre, entonces serán
purificados y un día vendrán, serán Kṛṣṇa-izados. El proceso es muy simple,
canten:
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma
Rāma, Hare Hare
Eso es todo.
(cortado) ...veinticuatro
horas. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. Adi
17.31]. Estas no son mis palabras; son de Caitanya Mahāprabhu. Tienen que
asociarse con kīrtana. La lectura también
es kīrtana, y cantar en las cuentas,
eso también es kīrtana. No hay
diferencia. Así que hagan sus vidas de esa manera. Canten Hare Kṛṣṇa o lean los
libros. Y cuanto tengan hambre, tome un poco de prasādam. No tomen mucho —porque entonces se dormirán. Tomen lo
menos posible. Entonces se dormirán… Nuestra ocupación es conquistar las
demandas del cuerpo. Las demandas del cuerpo son comer, dormir, sexo y
defenderse. Así que la vida espiritual significa volverlas casi nulas. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Todos los
Gosvāmīs, lo hicieron. Conquistaron el sueño, conquistaron el comer,
conquistaron el deseo sexual y conquistaron el defenderse. Así que de esta
manera tenemos que minimizar nidrāhāra-vihāra
y ahorrar tiempo para cantar Hare Kṛṣṇa. (cortado) (indistinto) Y canten Hare
Kṛṣṇa. Eso es una molestia.
(cortado) ...uso de la
industria? Que ustedes han creado. Pueden obtener su alimento mediante el
cultivo. Eso se afirma en el Śrīmad
Bhagavad-gītā: annād bhavanti bhūtāni [Bg. 3.14]. Producen granos
alimenticios, y tanto los animales como los hombres, quedarán satisfechos. Y
tenemos tanta tierra incluso en este planeta terrenal. Estoy viajando por todo
el mundo. Pueden producir granos alimenticios de manera tal que puedan
alimentar a toda la población, diez veces la población. Pero no estamos
interesados en producir granos alimenticios. Estamos interesados en… (cortado)
...esto es educación. Si obtienen su admisión en esta institución, lo
entenderán. (cortado) Si no siguen las reglas y regulaciones, se irán al
infierno. Eso es todo.
Devota:
Prabhupāda, ¿cómo puede el Señor Śiva intoxicarse y ser tan puro?
Prabhupāda: ¿Qué dice?
Devoto: (explicando)
¿Cómo puede el Señor Śiva intoxicarse y seguir siendo puro?
Prabhupāda: No nos interesa
el Señor Śiva. Nos interesa Kṛṣṇa.
Devoto
(1): ¿Deberíamos rogarles a las personas que lean estos libros, Śrīla
Prabhupāda?
Prabhupāda: Sí, tocando
sus pies: “Por favor, lea”. Ese es el proceso.
dante
nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya
kṛtvā ca kāku-śatam
etad ahaṁ bravīmi
he
sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād
caitanya-candra-caraṇe
kurutānurāgam
[Caitanya-candrāmṛta 90]
Esta es la instrucción de
Prabodhānanda Sarasvatī. Él dice que: “Poniendo una pajita en mi boca...”. Ese
es el sistema hindú para volverse humilde. Si me acerco a alguien con una
pajita en la boca, eso significa que me he vuelto muy humilde con él. Entonces
dice: dante nidhāya tṛṇakam: “Poniendo
una pajita en mis dientes”, y padayor
nipatya, “y cayendo sobre sus pies”, kāku-śataṁ
kṛtvā ca, “halagándolo cien veces”, ahaṁ
bravīmi, “quiero darle algo”. Naturalmente, el hombre se inclinará: “Está
bien, lo que tú digas, lo que tú desees”. Así que dicen: he sādhavaḥ: “Eres un hombre muy bueno, eres un gran hombre, pero
amablemente olvida lo que has aprendido. (risas) “Todas las tonterías, lo que
sea que hayas aprendido, por favor, olvídalo”. “Entonces, ¿qué tengo que
hacer?”. Caitanya-candra-caraṇe
kurutānurāgam: “Solo toma refugio en Śrī Caitanya Mahāprabhu. Tu vida será
exitosa”.
Devotos: ¡Jaya!
Prabhupāda: Así que
los halagamos, nos tomaremos de las manos, caeremos sobre los pies y haremos
todo, pero lo haremos así, “Tonterías, olvida todo lo que has aprendido”. Esa
es nuestra sumisión.
Devoto
(2): Prabhupāda, ¿Jesucristo leyó todos esos libros?
Prabhupāda: Sí.
Puedes leer también la Biblia. Eso es
bueno.
Devoto
(2): Él realmente aprendió. En realidad, viajó a la India…
Prabhupāda: Sí, sí. No
decimos que no leas la Biblia. Lee
algo, pero aprende algo. Jesucristo dijo: "No matarás". Aprende este
arte. Pero si lees la Biblia y matas
animales, ¿cuál es tu beneficio?
Hombre
hindú: ¿Entonces el Señor Kṛṣṇa habla a través de otras entidades, o ...?
Prabhupāda: En
primer lugar, trate de entender que leen a Cristo y violan su orden, entonces,
¿de qué sirve leer? Síganle. Entonces eso es leer.
Devoto
(3): Prabhupāda, si seguimos estos cuatro principios regulativos y cantamos
dieciséis rondas sinceramente todos los días, ¿finalmente se olvidará todo este
conocimiento sin sentido?
Prabhupāda: Sí, sí. Pueden
ver prácticamente todos ustedes lo que fueron y lo que son ahora. Eso es todo.
Es práctico; no es teoría.
Devoto
(4): Śrīla Prabhupāda, si alguien toma prasādam
incluso una vez, ¿es cierto que tiene garantizado al menos un cuerpo humano en
su próxima vida?
Prabhupāda: Sí. Simplemente
sigue comiendo, eso es todo. (risas) Y todos mis devotos, han venido a mí
simplemente comiendo (risas) prasāda.
¿Tú también? (risas). Así que damos todas las facilidades. Si no tienen nada
que hacer, vengan a comer con nosotros. Está bien, muchas gracias.
Devotos: Todas
las glorias a Prabhupāda. (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
Transcripción: Fabián Galván - México
