Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.5
Hasta el león tiene que luchar
París, 13
agosto 1973
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (los devotos
repiten)
ṛṣibhir
bahudhā gītaṁ
chandobhir
vividhaiḥ pṛthak
brahma-sūtra-padaiś
caiva
hetumadbhir
viniścitaiḥ
ṛṣibhiḥ — por los sabios; bahudhā — de muchas
formas; gītam — descrito; chandobhiḥ — por
los himnos védicos; vividhaiḥ — varios; pṛthak —
de diversas maneras; brahma-sūtra — del Vedānta; padaiḥ —
por los aforismos; ca — también; eva —
ciertamente; hetu-madbhiḥ — con la causa y el efecto; viniścitaiḥ —
seguro.
Traducción: “Ese conocimiento acerca del campo de las actividades y del conocedor de
las actividades lo describen diversos sabios en diversos escritos védicos.
Dicho conocimiento se presenta especialmente en el Vedānta-sūtra, con todo el
razonamiento necesario respecto a la causa y el efecto”.
Prabhupāda: Sobre el
alma y la Superalma, ṛṣibhiḥ, los grandes sabios y personas santas,
también han debatido. Como en la era presente, también somos partidos
diferentes, los impersonalistas y los personalistas. En el Śaṅkara-sampradāya,
establecen la Verdad Absoluta como impersonal, nirviśeṣa, y los budistas,
establecen que: “La Verdad Absoluta es cero”.
Nosotros estamos luchando -nirviśeṣa-śūnyavādi.
Luchamos contra los nirviśeṣa-śūnyavādi, nihilistas e
impersonalistas. Así que esto ahora no es nuevo. Desde tiempo inmemorial
existen diferentes puntos de vista. Pero Kṛṣṇa hace referencia aquí: brahma-sūtra-padaiḥ
hetumadbhir viniścitaṁ. [Bg. 13.5]. Otros…
Hay muchos otros libros de conocimiento, no son muy razonables. Son dogmáticos.
Pero hetumadbhiḥ, si lo aceptamos con nuestra lógica y razón, un libro
de primera clase, es el que nos da información del ātmā, Paramātmā. Por lo tanto, en el
Caitanya-caritāmṛta, el autor dice:
caitanyera dayāra kathā
karaha vicāra
vicāra karile citte pābe
camatkāra
El autor dice: “Por favor,
tienen que poner su consideración y su juicio bajo la misericordia del Señor
Caitanya Mahāprabhu. Si lo consideran con lógica y razón”, vicāra karile
pābe citte camatkāra, “sentirán que estas son cosas maravillosas”.
De modo que no tenemos que
aceptarlo todo ciegamente. El Brahma-sūtra,
o Vedānta-sūtra, se llama
nyāya-prasthāna. Hay tres procesos diferentes para la comprensión de la
Verdad Absoluta: nyāya-prasthāna, śruti-prasthāna, smṛti-prasthāna. Brahma-sūtra es nyāya-prasthāna.
Nyāya-prasthāna quiere decir que todo, que todos los sūtras y los
códigos están ahí con un razonamiento completo. Hetumadbhir viniścita. Y
todo aquello que el Brahma-sūtra
dice, es viniścita, es decir, que está comprobado. No hay ninguna duda.
Tal como el Brahma-sūtra dice: athāto
brahma jijñāsā. El Brahma-sūtra
dice: “Ahora es el tiempo de preguntar sobre la Verdad Absoluta”. “Ahora”
significa en esta vida, la forma humana de vida, o…
Tal como en Europa y Estados
Unidos, es el momento para informarse sobre la Verdad Absoluta porque son
avanzados materialmente. Han visto todo el adelanto material. Los científicos
ahora están perplejos: “¿Cómo podremos mantenernos? Porque ya no tenemos nada
que dar. Todo lo que tenían se acabó”. Ahora simplemente pueden engañar, ya no
tienen nada que dar. Nos han dado los coches y la bomba atómica y el avión y
las actividades electrónicas. Han dado tantas cosas. Está bien. Pero no han
podido darnos alivio del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Eso es todo.
Los verdaderos problemas están ahí, pero nos han dado algunas cosas superfluas.
Tal como esto es también
una mejora científica, el micrófono, pero el micrófono a veces va mal. Pero eso
no significa que yo dejo de hablar. Lo podemos hacer sin micrófono. No es un
problema muy grande. Supongamos que la ciencia nos ha dado el coche. Eso está
bien. Pero a veces, sin coche, caminamos. O hay carros de bueyes. El verdadero
problema, y que nos molesta tanto, es que nosotros, todos nosotros, no queremos
morir, sin embargo, la ciencia no puede darnos ninguna fórmula, asegurando que:
“Ya no habrá más muerte”. No es posible. Así que athāto brahma jijñāsā.
Como estaba diciendo, en
los países occidentales, Europa y Estados Unidos… Hace unos cuarenta años, en algún
momento en el año 1.935, 36, hace unos cuarenta años o un poco menos, uno de
mis hermanos espirituales, alemán… Su nombre… Él aún vive. Él está ahora en
Suiza. Así, él es… Ahora ha tomado el nombre de… ¿Cuál es su nombre?
Haṁsadūta:
Sadānanda.
Prabhupāda:
Sadānanda, sí. Su verdadero nombre es Soulye, alemán. Así pues, cuando llegó a
la India, en una reunión dijo que: “En lo que se refiere al poder místico, lo
hemos solucionado con la ciencia. Así que no tenemos nada que aprender sobre el
poder místico. He venido a la India para aprender a comprender a Dios y Su
servicio, servicio amoroso”.
Y realmente, esa es la
situación. Él lo dijo hace cuarenta años. Así que, Europa y Estados Unidos,
tienen bastante de disfrute material. Comer carne, vino, mujeres -tienen
suficiente. Y no están muy interesados en todas estas cosas, aunque, porque no
tienen ninguna otra alternativa para disfrutar, las están disfrutando o
tratando de disfrutarlas. Pero eso no les da una verdadera satisfacción. Esta
es la realidad. El vino, las mujeres y el comer carne, ya no les da ninguna
satisfacción más. Pero porque no tienen otra alternativa, ¿qué pueden hacer? Punaḥ
punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30],
masticar lo masticado, eso es todo. Ya está masticado, ya está probado, pero no
existe otra alternativa, por tanto, están probando lo mismo de esta manera y de
esa manera.
Así que su tiempo es ahora,
athāto brahma jijñāsā. Por lo tanto, de la India, cualquier sinvergüenza
viene como yogī y sādhu y avatāra, y triunfan. Lo están deseando.
Prácticamente lo vemos en esta generación más joven. Me preguntan a veces: “¿Por
qué tantos jóvenes vienen a usted?”. Sí, están frustrados. No les interesa
vivir como sus padres y abuelos. Se ha vuelto algo trillado. Las mismas cosas,
el mismo juego, el mismo comer carne, el mismo perseguir a las mujeres y la
misma intoxicación -eso ya se terminó. Así que cuando uno ha acabado con su
disfrute material, entonces la siguiente pregunta es, brahma-saukhya. Athāto
brahma jijñāsā. Tratan de indagar sobre la Verdad Absoluta. Esa es la
secuencia natural. Por tanto, en el Vedānta-sūtra,
el primer aforismo es athāto brahma jijñāsā. Sí, eso es natural.
Como ustedes, muchachos y
muchachas, ¿por qué me buscan? La secuencia natural es que: “Ahora tenemos que
preguntar qué es lo siguiente, porque esta felicidad material no nos ha dado
felicidad alguna en realidad”. Y cuando un hombre se vuelve civilizado, cuando
ya ha disfrutado lo suficiente de la llamada felicidad material, la siguiente
pregunta es sobre la Verdad Absoluta. Eso es natural. Es natural, porque cada
entidad viviente es una chispa espiritual, no es este cuerpo.
Por lo tanto… Kṛṣṇa ya lo
ha explicado. Entender lo que es el kṣetrajña, el conocedor del cuerpo y
entender lo que es este cuerpo kṣetra-kṣetrajñayoḥ y quién es el otro,
el verdadero propietario del cuerpo, Kṛṣṇa -kṣetrajñaṁ ca api māṁ viddhi. Si
uno puede entender estas tres cosas -kṣetra, kṣetrajna, y el
kṣetrajna supremo… Hasta por sentido común lo podemos entender. Pero se
requiere un poco de cerebro. Pero ese cerebro no puede actuar si no se renuncia
a estas cuatro cosas, es decir, la vida sexual ilícita, la ingesta de carne, la
intoxicación y los juegos de azar. Si su cerebro está siempre congestionado con
estas cuatro cosas basura, no pueden pensar en cosas más elevadas, más sutiles.
Eso no es posible.
Po eso, las restringimos
para poder aclarar el cerebro para entender a Kṛṣṇa. Parīkṣit Mahārāja dice, vinā
paśughnāt.
nirvṛtta-tarṣair
upagīyamānād
bhavauśadhāc-chrotra-mano'-bhirāmāt
ka
uttama-śloka-guṇānuvādāt
...virajyeta
vinā paśughnāt
Vinā paśughnāt. Son los
mandatos del śāstra. Los comedores de carne no tienen cerebro para
comprender la Verdad Absoluta. No es… Ellos simplemente especulan. Ellos no
pueden entender. No es posible. Eso es… Parīkṣit Mahārāja dice: vinā
paśughnāt: “Excepto los sinvergüenzas que están acostumbrados a matar
animales, todos tomarán refugio de la glorificación del Señor, excepto esas
personas”. Vinā paśughnāt [SB 10.1.4]. Dice: nirvṛtta-tarṣair
upagīyamānāt. La glorificación del Señor,
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma
Rāma, Hare Hare
Lo canta la persona
liberada. No lo canta el alma condicionada. No es posible. Por lo tanto, no
todo el mundo lo puede cantar. Lo han visto, experimentado, que ustedes cantan
y bailan con gran éxtasis y emoción; y otros están de pie, sin abrir la boca.
No lo pueden cantar. Eso es algo muy difícil para ellos, porque es la propiedad
de la persona liberada, no es para el alma condicionada.
Por consiguiente, Parīkṣit
Mahārāja dice: nirvṛtta-tarṣaiḥ. Tarṣaiḥ. Tṛṣṇa. Tṛṣṇa significa
anhelar. Anhelar. Tal como si tienen sed sienten: “¿Dónde hay agua? ¿Dónde hay
agua? ¿Dónde hay agua?”. Esto se llama tṛṣṇa. Nirvṛtta-tarṣaiḥ significa
alguien que ha terminado con todo anhelo de disfrute material. Él es llamado nirvṛtta-tṛṣṇa.
Nirvṛtta quiere decir terminar, y tṛṣṇa quiere decir anhelo. Lo
mismo se describe en el Bhagavad-gītā:
brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54]. Kāṅkṣati.
Kāṅkṣati significa que, si anhelo, todavía tengo hambre o sed. Pero hay una
posición, la posición brahma-bhūta, por brahma-jijñāsā, que
podemos conseguir alivio de estas dos actividades, anhelar y lamentar.
En el mundo material hay
dos cosas solamente: lamentar y anhelar. Aquellos que no tienen… Aquellos que
no poseen, anhelan. Y aquellos que han perdido, lamentan. Pero hay dos cosas
solamente. En realidad, no poseemos nada. No obstante, si de una manera u otra
poseemos algo, también lo perdemos. Tal como tenemos este cuerpo. Kṣetrajña,
kṣetra-kṣetrajña. Kṣetra es este cuerpo. Así pues, por anhelar, por desear,
se puede obtener cualquier tipo de cuerpo. Existen 8.400.000 tipos de cuerpos.
Y sin están ansiosos de tener un determinado tipo de cuerpo o un cierto tipo de
nivel de vida, Kṛṣṇa se los dará. Ye yathā māṁ
prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11].
Porque aquí el asunto es…
La misión de Kṛṣṇa es… Estos sinvergüenzas, estas almas condicionadas, quieren
enseñorearse sobre este mundo material y Kṛṣṇa tiene que suministrarles. Esta
es la misión de Kṛṣṇa en este mundo, simplemente una molestia. Tal como hay
muchos niños que solo ponen al padre en dificultades. Un hijo quiere, “padre
dame esto” y otro hijo dice “padre dame aquello”, “dame esto”, “dame esto”. Y
el padre, siendo afectuoso, tiene que satisfacer a todos los hijos. Esa es la
posición de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, Kṛṣṇa viene
por las molestias que le dan estos sinvergüenzas: “Quieren de Mí muchas cosas,
pero nunca serán felices. Por lo tanto, por favor, deben renunciar a estas
cosas”. Sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ [Bg. 18.66]. “Simplemente
vuélvanse… Síganme y serán felices”. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene. La solución
real es esta: La conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el Vedānta-sūtra dice: athāto brahma jijñāsā: “Ahora no
investiguen sobre ninguna otra cosa”. ¿Por qué deberían hacerlo? Todas las
cosas que necesitan ya han sido suministradas o serán suministradas. ¿Por qué
se molestan? Simplemente traten de comprender el valor de su vida en la
conciencia de Kṛṣṇa. Ese es su único deber. Tasyaiva hetoḥ prayateta
kovidaḥ. Kovida: “Los que son inteligentes”, tasyaiva hetoḥ, “por
esa cosa”, prayateta, “se esfuerzan”. Así pues, traten de obtener esa
cosa. Por esa cosa… Na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ [SB 1.5.18].
Tal como las personas están
luchando. Donde quiera que vayan en el mundo material, ya sea Londres o París o
Calcuta o Bombay, dondequiera que vayan, ¿qué es lo que pasa? Todo el mundo
está luchando: whoosh-whoosh-whoosh-whoosh-whoosh-whoosh-whoosh. Día y noche
los coches van por aquí, por allá, por aquí, por allá. Anoche lo estaba
hablando con Śrutakīrti. Donde quiera que vamos, vemos este absurdo,
whoosh-whoosh-whoosh-whoosh-whoosh-whoosh-whoosh. A cualquier ciudad que vayan,
son las mismas carreteras, los mismos coches, el mismo whoosh-whoosh, la misma
gasolina, eso es todo. ¿Cuál es la diferencia? Pero decimos -esto se llama
ilusión, “he venido a París”, “he venido a Calcuta”. Sin embargo ¿dónde está la
diferencia entre Calcuta y París y Bombay? La misma cosa. Punaḥ punaḥ
carvita-carvaṇānām: Una y otra vez, masticando lo masticado. Eso es todo.
Por lo tanto, el Brahma-sūtra recomienda: “Ahora ya han
practicado este masticar lo masticado, por tantas vidas”. “Masticar lo
masticado” significa āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca [Hitopadeśa 25].
Tanto si son perros como si son hombres, van a tener que buscar una solución
para comer, dormir, satisfacer su vida sexual y defenderse. El mismo problema
que existe en la vida del perro, existe en la vida humana. Y el mismo también
en la vida de semidiós.
Tal como nuestro Bhagavān
dāsa me estaba diciendo, que en París están recaudando impuestos, el veinte por
ciento, para poder mantener el gasto de la bomba atómica. Así pues, sólo
estamos creando problemas. Eso es todo. El supuesto avance de la civilización
significa el mismo problema. La bomba atómica, ¿qué es eso? La defensa.
Āhāra-nidrā-bhaya. Bhaya significa temor. Porque tenemos miedo. Tanto si
son ingleses o franceses o alemanes, todos tienen miedo. Tal como un perro
tiene miedo cuando se acerca otro perro. Y los supuestos hombres civilizados,
también tienen miedo: “¿Vendrán los ingleses a atacar? ¿Vendrán los alemanes…?”.
Por eso deben tener la bomba atómica. “La voy a lanzar. Deben darme los
impuestos”. Estas cosas son simplemente por tratar de resolver los problemas de
temor. Eso es todo. La defensa.
Y este temor existe en el
perro, en el cerdo, en el pequeño gorrión -en todas partes. Han visto el
gorrión. En cuanto uno toma tierra y quiere comer algo, hace así y así. Él
teme: “¿Vendrá alguien a matarme?”. Eso es todo. Por todas partes. En los seres
acuáticos también. Todos temen por la vida. Pero Kṛṣṇa les ha dado diferentes
tipos de medidas defensivas. Sabemos por el śāstra que los peces,
pueden, por las ondas del agua, puede entender que “a algunas millas hay un
enemigo”. Ellos lo pueden entender. Y se ponen inmediatamente en actitud de
defensa, para protegerse. Porque esto es la lucha por la existencia. “Yo quiero
comerte y tú quieres comerme”. Jivo jīvasya jīvanam [SB
1.13.47]. Eso está sucediendo.
Todo el mundo tiene miedo.
Todo el mundo tiene que defenderse. Hasta el tigre tiene miedo también. ¿Lo
sabían? El tigre también. El tigre es un animal muy poderoso. Todo el mundo le
tiene miedo. Puede atrapar a cualquiera y matarlo y comérselo.
Desafortunadamente, no tiene la oportunidad de atrapar a nadie. El tigre no
puede comer muy bien todos los días. Él consigue algo una vez a la semana, o
cada quince días tiene una oportunidad para capturar un animal. Por eso, mata y
lo guarda para poder comer todos los días. No es que… Tal como ustedes tienen
cada día bhagavat-prasādam, un buen plato. Nadie está suministrando al
tigre. Nadie va enfrente de un tigre: “Señor por favor, máteme y cómame”. No. Nadie
va. Todo el mundo tiene que luchar. Na hi suptasya siṁhasya praviśanti mukhe
mṛgaḥ [Hitopadeśa]. Esta es la declaración. Este mundo material está hecho
de tal forma que incluso el león, si pasa el tiempo durmiendo… Porque se
considera que el león es el rey de la selva. Así que si piensa que: “Soy el rey
de la selva, ¿por qué debo de trabajar? Déjame dormir, y los animales que tengo
que comer, vendrán y entrarán en mi boca…”. No. Tiene que luchar. Tiene que
luchar. Tiene que buscarlos.
Por lo tanto, esta energía
se denomina karma-saṁjñānyā. Esto … Hay muchas energías de Kṛṣṇa.
Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, Cc.
Madhya 13.65, significado]. Pero los doctos
eruditos, las han dividido en tres: la energía espiritual, la energía marginal
y la energía material. Tṛtīya-karma-saṁjñānyā tṛtīya-śaktir iṣyate [Cc.
Madhya 6.154]. Así pues, aquí en este mundo material,
tanto si son un tigre, como si son el Señor Brahmā o una hormiga pequeña,
tienen que luchar por su existencia. Así es el mundo material. No pueden pensar
que: “Voy a ser feliz sin tener que trabajar”.
La gente trata de hacer
eso, que… Cuando un hombre consigue dinero, un saldo bancario, no trabaja más.
Pero esa es la tendencia, que “sin trabajar, voy a estar muy feliz”. Esa es
nuestra tendencia.
Ānanda-mayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra
1.1.12], Esto dice el Vedānta-sūtra.
Porque nuestra tendencia es disfrutar de la vida, pero no sabemos ni dónde
disfrutar, ni cómo disfrutar. Y eso se llama ilusión, que estamos tratando de
disfrutar de la vida en este mundo material, donde no hay ningún disfrute. No
hay disfrute. El śāstra lo dice repetidas veces. Kṛṣṇa dice: duḥkhālayam
aśāśvatam [Bg. 8.15]: “Este
lugar es simplemente un lugar para tener condiciones de vida miserables”. Duḥkhālayam
aśāśvatam. “Y además es temporal”. Incluso si piensan: “Está bien, hay
tantas condiciones miserables. No importa. Déjame amoldarme y vivir aquí
permanentemente”, oh, no, eso tampoco se permitirá. Es temporal. Pueden adornar
su ciudad de París. Napoleón lo intentó y también otros lo intentaron. Pero no
pueden vivir aquí, señor. Deben irse. Pero estos sinvergüenzas no lo pueden
entender. Están decorando, decorando. “Impuestos. Darme más impuestos. Darme
más impuestos, vamos a decorar”. Pero, ¿cuánto tiempo vivirán en esta ciudad
decorada? Incluso si viven, si son muy amantes, grandes nacionalistas del país,
y supongamos que en la próxima vida tienen la… Porque cuando alguien tiene
mucha atracción por un cierto territorio, entonces vuelve a nacer de nuevo en
esa tierra. Así que, si nacen, no como ser humano sino como un gato o un perro
o una vaca, entonces se les enviará al matadero. Entonces ¿cuál es el uso de
ser nacionalista? Sus hombres, para quienes han trabajado tan duro, en su siguiente
vida si nacen como vacas, estos mismos hombres, les van a enviar al matadero.
Pero los sinvergüenzas no saben cuál es el misterio.
Por lo tanto, para
solucionar este problema, athāto brahma jijñāsā: “Investiguen ahora, qué
es la Verdad Absoluta”. Eso es inteligencia. Por consiguiente, Kṛṣṇa, aunque es
Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, hace referencia al Brahma-sūtra. Todo
lo que Él dice, es correcto. Él no necesita referirse a ningún libro
autoritativo. Pero lo está haciendo también. Han visto a Caitanya Mahāprabhu.
Esa es la manera. Pero estos sinvergüenzas intentan evitar las escrituras
autoritativas. Incluso Kṛṣṇa hace referencia a las escrituras autorizadas y
estos sinvergüenzas, son tan degradados, que dicen, “Oh, ¿por qué estos libros?
Ahora, yo puedo fabricar conocimiento propio”. Y otros sinvergüenzas, lo
aceptan: “Si, es correcto”.
Eso se llama Kali-yuga. La
gente está tan degradada, peor que los animales, peor que los animales. Por
eso, para revivirlos, el Vedānta-sūtra
dice: athāto brahma jijñāsā: “Ahora investiguen acerca de la Verdad
Absoluta”.
Hetumadbhir
viniścitaṁ. Ahora bien, hetumadbhiḥ. Hetumadbhiḥ significa “con razón”. Razón. ¿Cuál es la
razón? Ahora bien, si quiero preguntar acerca de la Verdad Absoluta, ¿cómo
podré entender? Ahora bien... Hay tres formas, a saber pratyakṣa..., pratyakṣa, aitihya y śruti, śruti-pramāṇa. Śruti-pramāṇa, pratyakṣa-pramāṇa, percepción
directa. Ahora bien, Brahman, la Verdad Absoluta, ¿cómo podemos entender la
Verdad Absoluta? La Verdad Absoluta significa el Supremo. Ahora bien, tenemos
experiencia de que todo es creado por alguien —todo lo que vemos, esta almohada,
este asiento, este libro o este micrófono, lo que sea que estemos viendo.
Incluso mi cuerpo es creado por mi padre y mi madre. Todos pueden entenderlo.
Entonces, ¿por qué deberían negar la creación de este mundo material?
Como vemos, todo lo material,
tiene un comienzo, fecha de nacimiento y fecha de muerte. Y hay, en el medio,
entre el nacimiento y la muerte, hay enfermedad y vejez, deterioro. La vejez
significa deterioro. Tal como este cuerpo. Cuando era joven, niño, también
estaba saltando. Ahora tengo que ir con un bastón. El deterioro... Esto se
llama de... Deterioro. El deterioro significa que ahora está llegando a su fin.
Hay seis cambios: primero
que todo nacimiento, luego se vive durante un tiempo, luego se produce algún
subproducto, luego se deteriora, luego se termina. Janma-sthiti... Hay seis tipos de cambios. Así que, cualquier cosa
material que estudien, estos seis tipos de cambios están ahí. Así pues, este
mundo material ... ¿Cómo este sinvergüenza dice que: “Que ya existía”? (cortado)
“Que ya existía”. Nada existía. De lo contrario, ¿por qué el Brahma-sūtra dice: janmādy asya yataḥ? [SB 1.1.1], que: “La
Verdad Absoluta es aquello de quien, o de lo cual, todo nace”. Esto es el Brahma-sūtra.
Así que “todo está naciendo”
significa que este mundo material también ha nacido de esa Verdad Absoluta. Eso
se responde en el Bhagavad-gītā: ahaṁ
sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8]. Kṛṣṇa dice
que: “Soy el origen de todos los nacimientos, todos”. Así que el mundo material
no existía. Esto es insuficiente. ¿Cómo pueden decir que existía? Todo lo que
ven, material, tiene fecha de nacimiento. ¿Quién puede negarlo? ¿Pueden
presentar algo material que fuera... que no tenga principio? Todo ha empezado.
Entonces, ¿cómo pueden decir que este mundo material no tiene principio? Esto
no tiene sentido.
Por lo tanto, hetumadbhir viniścitaiḥ. Hetu significa “con
razón”, no como obstinación dogmática. Ustedes deben tener un comienzo. Así que
tan pronto como ustedes..., aceptamos que este cuerpo material ha tenido un
comienzo... El śāstra dice que tiene
un comienzo. Tal como el Brahma-sūtra,
janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. ¿Por
qué dice janmādy asya? Todo tiene un
comienzo. Y vemos del śāstra como ha
comenzado este mundo material. Primero que todo estaba Mahāviṣṇu. De Mahāviṣṇu,
salieron estos universos.
yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya
jīvanti
loma-bilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur
mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Antes de esta creación
universal, Kṛṣṇa tomó la forma de Mahāviṣṇu, y el período de respiración de
Mahāviṣṇu es la creación y la aniquilación. Mientras la respiración continúa,
exhalando, ese es el período de creación; inhalación, la destrucción, aniquilación.
De modo que toda la manifestación cósmica se mantiene dentro del período de
respiración de Mahāviṣṇu. Yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya jīvanti loma-bilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ [Bs. 5.48]. Jagad-aṇḍa... Brahmā. Brahmā es el ser
supremo viviente dentro de este universo, jagad-aṇḍa-nāthāḥ.
Así pues, hay innumerables universos.
Así que, si vemos todas
estas cosas desde el śāstra, entonces
realmente obtenemos conocimiento, y luego podremos comprender realmente lo que
es la perfección de la vida. Por eso Kṛṣṇa sugiere: brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaṁ. Traten de entender
el Brahma-sūtra, la filosofía Vedānta. La filosofía Vedānta lo explica —Śrīmad-Bhāgavatam. Ese es el verdadero comentario del Vedānta-sūtra. No pueden entender el Vedānta-sūtra tal como es, porque se
menciona en códigos. Tal como tenemos en nuestros negocios, el código Bentley.
En una pequeña palabra, se supone que hay una gran oración. Al igual que en los
negocios escriben, Bentley's, CIF. Así pues, CIF significa que es el…
Así como decimos ISKCON.
ISKCON significa... “I” significa internacional, S significa sociedad, y K significa
conciencia de Kṛṣṇa, y so..., Kṛṣṇa, y CON significa conciencia. Así como lo
hemos simplificado, del mismo modo hay muchas cosas, códigos. Así que el Vedānta-sūtra significa que son códigos,
pero en cada código hay un amplio significado. Ese es el comentario.
Así que el Vedānta-sūtra dice: janmādy asya yataḥ. Simplemente dos palabras. El Bhāgavata lo explica. Bhāgavata ex...
janmādy
asya yataḥ anvayat itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ
tene
brahma hṛdā ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
Explicación. Explicación.
Explicación. Así que, del mismo modo, athāto
brahma jijñāsā, y el Bhāgavata tiene
jīvasya tattva-jijñāsā. Así que lo
mismo se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam.
En primer lugar, Vyāsadeva resume todo el conocimiento védico en el Vedānta-sūtra. Y nuevamente lo explica,
bajo las instrucciones de Nārada, en el Bhāgavatam,
Brahma-sūtra. Así pues, brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir
viniścitaṁ. Entonces uno tiene que tomar lecciones del Bhāgavata, Brahma-sūtra, Bhagavad-gītā, y... No que “rechazo todos
estos libros, y...”.
Al igual que el otro día,
llegó otro loco. Él decía: “Soy poeta”. ¿Qué clase de poeta? “Ahora no tengo
ningún objetivo en la vida”. Eso es todo. “Soy un poeta tan grande que no tengo
ningún objetivo en la vida”.
(comentarios indistintos al
fondo)
Oh. Creo que hemos tomado
mucho tiempo. Sí.
Muchas gracias. Ya no más.
Devotos: Todas
las glorias a Śrīla Prabhupāda... (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
Transcripción: Fabián Galván - México
