Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
13.22
En
cualquier momento pueden ser expulsados
Hyderabad, 17
agosto 1976
Prabhupāda:
¿Dónde está el Bhagavad-gītā? ¿Bhagavad-gītā?
Hari-śauri: ¿Karatālas, Śrīla Prabhupāda? ¿Karatālas?
Prabhupāda: Trae el Bhagavad-gītā.
puruṣaḥ prakṛti-stho hi
bhuṅkte prakṛti-jān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya
sad-asad-yoni-janmasu
Puruṣa, puruṣa significa
disfrutador, y prakṛti significa disfrutado. Y el verdadero puruṣa es
Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes, son en
realidad prakṛti. Existen tres clases de prakṛtis o energías.
Dios tiene diferentes energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī
jñāna-bala-kriyā ca [Cc. Madhya
13.65, purport]. Svābhāvikī. Tal como una persona
inteligente, tiene variedades de inteligencia y energía. A veces vemos en la
sociedad humana, que una persona en particular tiene una inteligencia especial,
una energía especial. ¿Y qué hablar del Señor Supremo? Él tiene variedades de
energías y todas esas energías en conjunto, principalmente se dividen en tres:
la energía material, la energía espiritual y la energía marginal.
La energía material, es una manifestación
cósmica, tal como vemos un universo, y cada universo está lleno de muchos
sistemas planetarios, soles, lunas y otros planetas. Se trata de un universo.
Del mismo modo, existen millones de universos. Tenemos información por los śāstras
védicos, yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40].
Jagad-aṇḍa quiere decir este universo, y hay cientos y millones,
innumerables. Y cada universo está lleno de innumerables planetas. Yasya
prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam [Bs. 5.40]. Vasudhā,
planetas. Y todos son manifestaciones de la energía material. Se afirma en
el Bhagavad-gītā:
athavā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
Ese jagat es la manifestación de una
cuarta parte de la energía material de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se
llama prakṛti.
Y puruṣa... Puruṣa. nosotros las
entidades vivientes, a veces somos llamados puruṣa, porque de una forma
artificial, exhibimos nuestra propensión a disfrutar del mundo material. Puruṣa
significa el disfrutador. Por lo tanto, a veces somos llamados puruṣa. Aquí
a las entidades vivientes en su conjunto, se les llama puruṣa. Aquí
incluso la mujer también es puruṣa, porque tiene el mismo espíritu:
“Debo disfrutar lo mejor que pueda”, tanto si es hombre como mujer. Por lo
tanto ella también es, en ese sentido, puruṣa. Ella quiere disfrutar, y
el hombre también quiere disfrutar. Pero los dos, prakṛti-stha, estamos
bajo el control de la prakṛti. Esta es nuestra posición. Debemos
entender nuestra posición.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
El puruṣa, la entidad viviente, está
completamente bajo el control de la naturaleza material. Esa es la realidad. No
se puede negar. Si lo negamos, entonces ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Solamente
por falso egoísmo, declaramos la independencia. No es posible. Eso es jñāna.
Así pues, este puruṣa, esta entidad
viviente, prakṛti-stha, al estar bajo el control de prakṛti, la
naturaleza material, bhuṅkte, es obligada, está forzada. Prakṛti-jān
guṇān. Es obligada, está forzada a aceptar la supremacía de las modalidades
de la naturaleza material. Prakṛti-jān guṇān. Hay tres modalidades de la
naturaleza material: Bondad… Sattva, raja, tama. La bondad, la pasión y
la ignorancia. Así que cualquiera de ellas; tenemos que aceptar cualquiera de
ellas. Y debido a que tenemos que aceptar la asociación de un tipo particular
de las modalidades de la naturaleza material, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya
sad-asad-yoni-janmasu [Bg. 13.22].
¿Por qué existen diferentes tipos de entidades
vivientes? Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo
rudra-saṅkhyakāḥ [Padma Purāṇa]. Hay 900.000 especies o formas de vida
dentro del agua. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Hay
2.000.000 de formas de plantas, árboles, y así, enredaderas. Y kṛmayo
rudra-saṅkhyakāḥ: Y los insectos, once lakhs de especies. De esta
manera existen 8.400.000 formas de vida. Kṛṣṇa dice: sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ [Bg. 14.4]. En todas
las formas de vida, en tantas entidades vivientes como existen, tāsāṁ mahad
yonir brahma ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “Yo soy el padre que aporta la semilla
de todos ellos”.
Y cada entidad viviente es el hijo de Dios. Pero
conforme al karma, aceptan diversas formas de vida. Algunos están en el
agua, otros son las plantas y los árboles, otros son los insectos, otros son
las aves, las bestias. Y la vida humana es una gran oportunidad para comprender
cómo hemos sido puestos en las garras de la prakṛti. Puruṣaḥ prakṛti-sthaḥ. Cómo
he sido puesto en… No se puede… Si alguien dice: “Está bien. He sido puesto en
la naturaleza material, prakṛti. ¿Cuál es el problema? Voy a quedarme”.
Esto se llama ignorancia. Porque son almas espirituales, son eternos. Na
hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. El alma
espiritual está transmigrando de un cuerpo a otro, comenzando desde la vida
acuática hasta la vida humana, y por encima de esta vida humana la
transmigración está sucediendo. Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Tienen
que cambiar su cuerpo en este mundo material, conforme al karma. Tienen
que cambiar su cuerpo.
Por desgracia, no hay educación, no hay ningún
conocimiento acerca de esto, en todo el mundo. Pensamos que después de la
aniquilación de este cuerpo, todo termina. No. Esta no es la realidad. Tathā
dehāntara-prāptiḥ. Si un joven cree que “ahora tengo este cuerpo para
disfrutar. Soy un hombre joven. Nunca voy a ser viejo”, esa no es la realidad.
Un hombre joven debe volverse viejo. Eso es prakṛti-jān guṇān. Él no
puede decir: “Seré joven para siempre y disfrutaré de la vida”. Eso no es
posible. Del mismo modo, tienen que cambiar su cuerpo. Tathā
dehāntara-prāptiḥ. Por desgracia no hay ninguna discusión, no hay
educación, no hay ningún instituto para estudiar estos importantes factores de
la vida y la gente está en la oscuridad. Esto es Kali-yuga, no les
importa saber, ni tampoco existe ningún arreglo en las instituciones educativas
para conocer esa realidad, a pesar de que esa realidad existe. Esto lo explica
Kṛṣṇa. Kṛṣṇa explica personalmente: tathā dehāntara-prāptiḥ. Antavanta ime
dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ [Bg. 2.18]. Este
cuerpo es perecedero, pero el śarīriṇaḥ, el que posee el cuerpo, es nitya,
śāśvata. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Falta
este conocimiento.
Este es el defecto de la civilización moderna.
Una civilizacion atea. Comer, beber, ser feliz y disfrutar. Esta no es una
posición muy buena. Hoy puedo estar en buena posición, puedo ser millonario,
puedo ser primer ministro, pero cuando la muerte llegue, lo va a tomar todo de
ustedes y les obligará a ir a una especie, a una forma de vida, y no se podrán
negar. Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān [Bg. 13.22]. Si se
infectan de alguna enfermedad, deben sufrir a causa de ella. No hay excusa.
Incluso un niño, si toca el fuego, el fuego no lo excusará: “Porque es un niño,
no sabe; por lo tanto, no voy a quemar su dedo”. No. No hay excusa. Daivī hy
eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]. No pueden
eludir las estrictas leyes de la naturaleza. Eso no es posible. Si piensan
tontamente que “escaparé del castigo o de la recompensa de la prakṛti…”. En
realidad, mientras estemos en el mundo material, prakṛti-stha, no hay
posibilidad de disfrute. Se trata de un falso disfrute. Supongamos que están
bien situados después de una dura lucha. ¿Cuánto tiempo permanecerán en esa
situación? En cualquier momento puede ser expulsado. Esa es su posición. Mṛtyuḥ
sarva-haraś cāham [Bg. 10.34].
Y el verdadero conocimiento es, debo pensar
seriamente que: “Si soy eterno, ¿qué debo hacer con esta posición temporal?”.
Puedo permanecer aquí por cincuenta años o cuarenta años o cien años. No
cientos de años; eso no es posible. Cada máximo treinta o cuarenta años. Pero
no estoy hecho para treinta o cuarenta años. Yo soy eterno. Na hanyate
hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Este
conocimiento no se presenta. No existe ningún sistema de educación. Es un tipo
muy peligroso de civilización, sin ningún tipo de conocimiento espiritual. Una
posición muy, muy peligrosa. Arriesgada.
Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en una
base de autoridad, está tratando de iluminar a las personas, para liberarlos de
las garras de māyā e ignorancia. Esto es el movimiento de la conciencia
de Kṛṣṇa. Y está autorizado porque estamos hablando en base al Bhagavad-gītā, en la base del
conocimiento védico. Y el Bhagavad-gītā
es la esencia del conocimiento védico. Bhagavān
dice en el Bhagavad-gītā, vedaiś
ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]. ¿Cuál es
el propósito del conocimiento védico? El fin del conocimiento védico es
entender a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. El Bhagavad-gītā
también es el proceso para conocer a Kṛṣṇa. Por consiguiente, es la esencia del
conocimiento védico. Porque es un hecho, que por el estudio de los Vedas se tiene que entender a Kṛṣṇa, vedaiś
ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15], y Kṛṣṇa
está explicandose a Sí Mismo, lo que Él es. Por tanto, es la esencia del
conocimiento védico. La esencia del conocimiento védico está ahí. Es muy simple
y cualquiera la puede entender. No hay ninguna dificultad.
Cuando Kṛṣṇa dice: dharma-kṣetre kuru-kṣetre
samavetā yuyutsavaḥ [Bg. 1.1], ¿Dónde
está la dificultad? Kurukṣetra todavía existe. Todos lo saben, que existe una
estación de ferrocarril cuyo nombre es Kurukṣetra y existe un lugar que se
llama Kurukṣetra y ahora está siendo desarrollado
por el gobierno de Hariyana. Y, ¿cómo se puede explicar Kurukṣetra de otra
forma? Kurukṣetra es una realidad, y es un dharma-kṣetra. Todavía hay
muchos millones de hindúes que lo van a visitar. Van allí sobre todo durante
las ocasiones de eclipse solar. Y cuando Kṛṣṇa estaba en este planeta, Él, Su
hermano Balarāma y Su
hermana Subhadrā visitaron
Kurukṣetra. Esa ceremonia se observa como el Ratha-yātrā. Tres personas, dos hermanos y una hermana.
Estamos celebrando, introduciendo este sistema del Ratha-yātrā en los paises occidentales, y recientemente
tuvimos este festival en Nueva York, con gran éxito. Quizás lo han leído en los
periódicos.
De todas formas, este movimiento se basa estrictamente
en el śāstra y en el conocimiento védico, y la esencia del conocimiento
védico es el Bhagavad-gītā. Y lo
estamos presentando tal como es. Nosotros no explicamos Kurukṣetra como este
cuerpo. No hay ningún significado. No hay ningún diccionario que diga que “Kurukṣetra significa este cuerpo”.
Así que Kurukṣetra es un lugar. Dharmakṣetra,
es un lugar de religión, o como dice nuestra enseñanza védica, kurukṣetre
dharmān yajayet. Si van a Kurukṣetra
y realizan ceremonias rituales, eso se recomienda. Así pues, no hay posibilidad
de interpretar Kurukṣetra,
dharmakṣetra, cuando se puede comprender muy fácilmente y de forma
directa. No sirve de nada la interpretación. La interpretación es necesaria si
no se comprende una declaración. En los tribunales, si una declaración es
ambigua, las dos partes discuten sobre ello: “Creo que es esto”, “Creo que…”.
Pero cuando es algo claro, no hay posibilidad de interpretación.
Por desgracia, el Bhagavad-gītā está siendo interpretado de una forma innecesaria,
por personas no autorizadas y se mantiene a la gente en la oscuridad. Estamos
tratando de protestar contra este proceso. Nosotros estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, y la gente se
está beneficiando de ello en los países occidentales. Están tomando gran
interés. Están leyendo el Bhagavad-gītā
y el Śrīmad-Bhāgavatam
en gran escala, y están incrementando nuestras ventas de libros. Cada año
vendemos millones y millones de dólares, ya lo he dicho -inesperadamente,
60.000 dólares por día. La gente está tomando mucho interés en esta literatura.
Así pues, traten de entender que somos puruṣa.
Puruṣa significa que somos parte y porción del supremo puruṣa. Kṛṣṇa
se describe como, paraṁ brahma paraṁ dhāma puruṣaṁ param [Bg. 10.12]. Él
es parama-puruṣa y nosotros somos
puruṣa subordinados. Tenemos la misma posición constitucional, pero de
una manera muy diminuta. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān [Kaṭha Upaniṣad
1.2.20]. Kṛṣṇa es mahataḥ, más grande que lo más grande, y nosotros
somos más pequeño que lo más pequeño. Pero la partícula es la misma, como las
partículas de oro también son oro. Pero la partícula de oro nunca es igual a la
mina de oro. Debemos entender esto. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]. Somos
parte y porción de la Persona Suprema; por eso, tenemos todas las tendencias y
cualidades de Dios, pero en una cantidad muy diminuta. Y esta diminuta
cantidad, también está cubierta ahora, por esta energía material. Esa es
nuestra posición.
Puruṣaḥ prakṛti-sthaḥ. Y al estar
bajo las garras de esta prakṛti, la
poca luz que tenía como parte y porción de Dios, ahora está cubierta. Así pues,
esta posición tiene que ser descubierta, o esta cubierta se tiene que eliminar.
Y entonces volvemos a nuestra posición original. Esto se llama brahma-bhūtaḥ
prasannātmā [Bg. 18.54]. Y en
cuanto se elimina esta cubierta, se vuelven brahma-bhūtaḥ. Ahora somos jīva-bhūtaḥ. Bajo la cubierta de está energía material
somos jīva-bhūtaḥ. Cuando la
cubierta se elimina, vamos a ser brahma-bhūtaḥ.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
Así que si tratan de ser brahma-bhūtaḥ no
es muy difícil. Simplemente traten de entender que no son este cuerpo. Son un
alma espiritual. Están atrapados en un cuerpo, y tienen que cambiarlo. Y
conforme a su trabajo, tendrán que aceptar otro cuerpo. No se sientan
satisfechos con la situación actual de su cuerpo, porque están situados muy
felizmente. Esa no es la realidad. Tienen que cambiar esa posición. Tienen que
aceptar otro cuerpo, y no saben qué tipo de cuerpo tendrán que aceptar. Se lo
dará prakṛti. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu [Bg. 13.22].
No tienen que ser irresponsables con su vida.
Deben ser responsables y estar preparados para la siguiente vida y actuar en
consecuencia, y la dirección se da en el Bhagavad-gītā
y así demuestran que son seres humanos. El animal no puede hacerlo. Si no lo
hacen, serán como un animal. El animal no tiene la capacidad para entender el
conocimiento védico o el Bhagavad-gītā.
Y aunque tenemos la inteligencia, si no la utilizamos para entender las
instrucciones del Bhagavad-gītā y del
conocimiento védico, entonces, intencionadamente nos mantenemos en la categoría
de animales.
Así pues, nuestro movimiento de conciencia de
Kṛṣṇa es un humilde intento de despertar a toda la sociedad humana al
conocimiento espiritual y actuar de acuerdo con las instrucciones de la vida
espiritual y ser felices y estar preparados para la siguiente vida. La
perfección de la vida siguiente es llegar a ser libres de las leyes de la
naturaleza material. Esta es la más alta perfección. Saṁsiddhiṁ paramaṁ
gataḥ [Bg. 8.15]. Esto
puede ser posible cuando vayan de vuelta al hogar, de regreso a Dios. Pero eso
no es difícil al mismo tiempo.
janma karma
ca divyaṁ
me jānāti
tattvataḥ
tyaktvā
dehaṁ punar janma
naiti mām
eti...
Algo muy simple. Simplemente traten de entender
a Kṛṣṇa. ¿Por qué Kṛṣṇa viene? Yadā yadā
hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7]. ¿Qué es dharmasya glāniḥ? ¿Qué es dharma? ¿Por qué Él viene? Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām
[Bg. 4.8]. ¿Quién es
un sādhu? ¿Quién es un duṣkṛta? Estas cosas deben ser
estudiadas. Si las descuidan, si permanecen como un animal sin estudiar todas
estas cosas, ¿cuál es el valor de sus vidas?
Así que este movimiento para la conciencia de
Kṛṣṇa está tratando de despertar a las personas: “¡Despierten!”. Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata
[Upaniṣad 1.3.14]. Tienen esta oportunidad. Intenten comprenderse a sí mismos.
¿Por qué deberían seguir como animales y cambiar imperceptiblemente su cuerpo
de uno a otro, de uno a otro? Esto es bhava-roga.
Esta no es una muy buena posición. Por lo tanto, les solicitamos que aprovechen
este movimiento, únase a él, estudien e indaguen, y estén realmente informados.
Jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma
svabhāva-jam [Bg. 18.42]. Esta es
la ocupación del brāhmaṇa, alguien que
conoce el Brahman. Jñānaṁ vijñānam
āstikyam. Āstikyam significa tener fe en el autoritativo conocimiento
védico. Eso se llama āstikyam.
De acuerdo con nuestros principios védicos, uno
que tiene plena fe en el conocimiento védico, es āstika. Y uno que no tiene fe en el conocimiento védico, es nāstika. Así que sean āstika; no sean nāstika. No hay ningún propósito útil el convertirse en nāstika. Sean āstika. Y la esencia del conocimiento védico es el Bhagavad-gītā porque la Suprema
Personalidad de Dios está hablando personalmente. Tomen ventaja de eso.
Aplíquenlo en forma práctica en la vida y sean felices, no solo en esta vida,
sino en la próxima.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (cortado)
Devoto: Si alguien
tiene alguna pregunta, puede plantearla. ¿Alguien tiene alguna pregunta?
(pausa)
Devoto: ¿No hay
preguntas?
Hombre hindú: Prabhu,
Vivekananda también declaró, “Despierta. Surge. No te detengas hasta alcanzar
la meta”. ¿Qué tipo de objetivo predicó?
Prabhupāda: Pregúntele
a él. Yo no sé. (risas) Llame a Vivekananda y pregúntele. Usted es devoto de
Vivekananda, ¿no sabe a qué se refería? ¿Qué clase de devoto es usted? ¿Usted
me está preguntando? ¿Usted no sabe? Esto está pasando. Él no conoce de
Vivekananda, y es un devoto de Vivekananda. Esto no está bien. Debería saber lo
que dijo Vivekananda, cuál es su objetivo final de la vida. Debe ser
inteligente. Ahora estamos hablando de Kṛṣṇa y la Persona Suprema. Mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7]. Así que
no hay necesidad de Vivekananda. Cuando la Persona Suprema está hablando, todos
lo aceptamos. En el Bhagavad-gītā se
dice que: “Usted es aceptado por las autoridades”, Vyāsa, Devala, Asita,
Nārada. Tenemos que aceptar la autoridad que es aceptada por las autoridades. Así
que Vyāsadeva, Nārada, Devala, Asita, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Caitanya —incluso
Śaṅkarācārya— han aceptado a Kṛṣṇa como la autoridad suprema. Tome la
declaración de las autoridades, no vaya a otro lado porque será engañado.
Cuando la autoridad suprema está hablando, tómelo y aplíquelo en la vida. Así
será feliz. Hare Kṛṣṇa.
¿Alguna otra pregunta?
(pausa)
Así que tengamos saṅkīrtana.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)
