Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.22
Vagando por las modalidades de la naturaleza
Bhagavad-gītā 13.22
Vagando por las modalidades de la naturaleza
Bombay, 20 octubre 1973
Prabhupāda:
puruṣaḥ
prakṛti-stho hi
bhuṅkte
prakṛti-jān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo
`sya
sad-asad-yoni-janmasu
(Lee
los sinónimo correspondientes, y luego la traducción:)
“La entidad viviente que se halla en el
seno de la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de
las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa
naturaleza material. De ese modo se encuentra con el bien y el mal entre las
diversas especies”.
Puruṣa. Puruṣa significa el disfrutador,
la entidad viviente. (Aparte en hindi) Hare Kṛṣṇa. El otro día expliqué el puruṣa.
Puruṣa significa el disfrutador. Y prakṛti significa el disfrutado. Puruṣaḥ
prakṛti-sthaḥ. La entidad viviente, aunque... Prakṛti-sthaḥ
significa este mundo material. La entidad viviente, aunque es parte integral de
Dios, es una entidad espiritual, pero ha venido a este mundo material a
disfrutar. Todo el que está en este mundo material, su causa original de venir
de la plataforma espiritual a la plataforma material es porque quiere
disfrutar.
En el mundo espiritual el único
disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios. Todos los demás son
disfrutados. Pero aquí en este mundo material todos intentan volverse el
Supremo, y otros ser disfrutadores. Todo el mundo está tratando de volverse
Dios, y la última trampa de māyā es cuando decimos que “yo soy Dios”.
Cuando trata de ser un gran hombre de negocios, un gran zamindar, un
gran ministro, un gran presidente, o en la sociedad, una persona muy rica,
siempre alguien grande, grande. Y cuando fracasa en tratar de ser grande por
todos los medios, entonces quiere ser uno con Dios. Mezclándose, fundiéndose
con Dios, será el más grande. Esa es la filosofía. Así que el principio básico
es cómo volverse grande. Por lo demás... Porque a no ser que sea muy grande no
podré disfrutar.
Y, ¿cuál es el campo de estas
actividades de disfrute? El cuerpo. Ya hemos hablado de esto. Kṣetra-kṣetra-jña.
Idaṁ śarīraṁ kṣetram ity abhidhīyat. “Este cuerpo es el campo de las
actividades”. Puruṣa, las entidades vivientes, han sido atrapadas por la
energía material. Es lo que se llama puruṣaḥ prakṛti-sthaḥ. No necesita quedarse
en el mundo material, pero ha decidido disfrutar en el mundo material. Por eso
está aquí.
Pero puede dejarlo. Eso se llama
libertad. Se llama salvación. Puede dejarlo. Mukti. Mukti significa...
Esto se describe en el Śrimad-Bhāgavatam. Hitvā anyathā-rūpaṁ svarūpeṇa
vyavasthitiḥ [SB 2.10.6].
Eso se
llama mukti. Muktir hitvā anyathā-rūpam. Aquí cada entidad viviente está
situada anyathā-rūpam. Anyathā-rūpam significa de otra forma, que no es
su naturaleza. Su naturaleza es servir, pero permanece aquí no como sirviente
sino como señor, como amo. (Al lado en Hindi)
Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte [Bg.
13.22]. Bhuṅkte
significa “disfrutar”. Prakṛti-jān guṇān. Prakṛti... Él ha venido aquí a
disfrutar, pero no disfruta de la prakṛti, sino prakṛti-jān guṇān, significa
las cualidades de prakṛti. La prakṛti tiene tres cualidades:
bondad, pasión e ignorancia. Prakṛti-jān guṇān. Que son productos del
mundo material. Esto ya ha sido explicado en otro pasaje, daivī hy eṣā
guṇamayī [Bg.
7.14]. Gunāmayī mama
māyā duratyayā. En la energía ilusoria hay tres cualidades, en el
ámbito cualitativo. Y algunas de ellas... Es por eso que vemos distintos tipos
de especies de vida.
Cada entidad viviente está en contacto
con un determinado tipo de guṇa. Hay tres guṇas llamadas bondad,
pasión e ignorancia, y si las mezclas tienes entonces nueve. Tres por tres es
nueve. Y si vuelves a mezclarlas nueve con nueve, son ochenta y una. Por eso
hay ocho millones cuatrocientas mil especies de vida. Jalajā nava-lakṣāṇi
sthāvarā lakṣa-viṁśati. Hay novecientas mil especies acuáticas. Y así con
las aves, las bestias, los árboles, los insectos, los animales. Después
llegamos a la forma de vida humana. Estos distintos tipos de cuerpos tienen por
objeto distintas formas de disfrutar.
Todo el mundo trata de disfrutar. Pero
no están disfrutando de prakṛti, sino del contacto con las guṇas.
Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya [Bg.
13.22]. Así que
todas las entidades vivientes están sufriendo o disfrutando. Pero no hay
disfrute. Todo el mundo sufre, pero es lo que se llama māyā. Sufre pero
lo considera disfrute. Incluso el cerdo, el marrano, come excremento, pero cree
que está disfrutando. Está disfrutando. Disfruta de un determinado tipo de
comida conforme a sus cualidades.
Y hoy en día la gente cada vez está
cayendo más en las modalidades de la oscuridad, y comen tantas cosas
aborrecibles. Y también prakṛti, como decirlo, está minimizando la
provisión de alimentos sāttvika. Es como hoy en día hay escasez de
cereales, de leche, de azúcar. Es experiencia práctica. Debido a que la gente
entra cada vez más en las modalidades de la ignorancia, los alimentos están
también... Estos alimentos están también en las modalidades de la bondad. Kṛṣṇa
quiere patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg.
9.26]. Kṛṣṇa no
dice, “Dame carne y vino para beber”. Kṛṣṇa puede comerlo todo. Es omnipotente.
Pero no dice, “Dame de todo”. No. Él menciona específicamente patraṁ puṣpaṁ
phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]. Estas cosas son los alimentos bajo la influencia de la
bondad, arroz, ḍāl, trigo, es decir cereal. Y azúcar, frutas, vegetales,
productos lácteos. Estos alimentos bajo la influencia de la bondad. También hay
alimentos que son muy picantes, están bajo la influencia de la pasión. Y del
mismo modo, también hay muchos alimentos bajo la influencia de la ignorancia,
alimentos rancios, carne, esas cosas están en ignorancia.
Nuestra misión es, en esta forma humana
de vida, liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes y de vagar por diversas
especies de vida. Ésa es la misión de la vida humana. La vida humana con su
conciencia avanzada, tiene por objeto salir del ciclo de nacimientos y muertes.
Y dejar de vagar pasando por diversas especies de vida. Por eso Caitanya
Mahāprabhu dice:
ei rūpe brahmāṇḍa bhramite
kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya
bhakti-latā-bīja
Y de ese modo las entidades vivientes,
puruṣaḥ prakṛti-sthaḥ, en el mundo material pasan por diversas
especies de vida, por diversos planetas.
Pero la enfermedad es nacer y morir.
Incluso si usted nace en Brahmaloka, Kṛṣṇa dice, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino `rjuna [Bg.
8.16].
Incluso si usted se eleva hasta Brahmaloka, el planeta más elevado, también
allí hay muerte. Usted no puede evitarlo. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
[Bg. 13.9]. Eso es conocimiento verdadero, “Yo no
quiero morir, pero estoy obligado a morir. No quiero ser un viejo, pero me veo
forzado a envejecer. No quiero ninguna enfermedad, pero se me impone la
enfermedad”. Estos son los verdaderos problemas.
Kṛṣṇa dice ābrahma lo... Si... Usye puede obtener
una vida muy larga, una vida muy cómoda, en un sistema planetario superior. Es
como la gente, se ocupa en hacer actividades piadosas. El resultado de las actividades
piadosas es que nace en una muy buena familia, en una familia rica y obtiene
belleza, educación, janmaiśvarya-śruta-śrībhiḥ. Janma significa
nacimiento, un nacimiento elevado. Y aiśvarya significa opulencia,
riquezas. Śruta significa educación, y śrī significa belleza. Así
que todas estas cosas las puede obtener con actividades piadosas. Y con
actividades impías, lo contrario, nacerá en una familia muy baja, abominable, pāpa-yoni,
una familia de clase muy baja, no muy bello, sin educación, sufriendo de tantas
maneras. Tanto si recibe esta vida o la otra, siempre tendrá que pasar por janma-mṛtyu-jāra-vyādhi.
No es que porque tiene un cuerpo muy hermoso y ha nacido en una familia de
clase alta, y que ha recibido una educación muy buena, va a liberarse de janma-mṛtyu-jāra-vyādhi.
Eso no es posible. El verdadero problema es janma-mṛtyu-jāra-vyādhi.
Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo
`sya sad-asad... Sad-yoni
[Bg.
13.22],
significa vida de alto nivel, y asad-yoni, pāpa-yoni... ¿Por qué alguien
nace en una familia de clase baja? ¿Por qué otros nacen en familias de clase
alta? Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo `sya. La causa está en su asociación con
distintos tipos de cualidades. Por desdicha, esta ciencia, que hay que nacer
después de morir, y esto es así realmente, tenemos experiencia, lo vemos, pero
no preguntan. Piensan que se puede mejorar. Y eso no es posible. No se puede
mejorar sin cambiar la calidad. No es posible. Y no lo saben. Se esfuerzan
falsamente por tratar de mejorar su situación. Nadie se esfuerza por ser más
pobre. Todos tratan de ser más ricos. Pero eso no es posible. Porque han
recibido un determinado tipo de cuerpo y ese cuerpo lo tienen ya destinado y
tienen que alcanzar la felicidad o sufrir los sufrimientos conforme al cuerpo
recibido.
Por eso el śāstra dice, tasyaiva
hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adha [SB 1.5.18], “Debe esforzarse por
aquello que no ha recibido en sus vidas pasadas”. En nuestra vida pasada, por
nuestras actividades piadosas o impías, hemos recibido un cuerpo distinto, aquí
o en un sistema planetario superior. Eso es correcto. Pero no es la solución a
mi problema. El verdadero problema es janma-mṛtyu-jāra-vyādhi. Debemos
esforzarnos, debemos ahorrar tiempo y utilizarlo en cómo salir de este janma-mṛtyu-jāra-vyādhi.
Ésa es en esencia la civilización védica.
Por eso está escrito tasyaiva hetoḥ
prayateta kovidaḥ. Si usted es inteligente, debe intentar, debe ocupar su
vida en cómo salir del ciclo del nacimiento y muerte. Tapo divyaṁ putrakā
yena śuddhyet sattvam [SB 5.5.1]. Tenemos que purificar
nuestra existencia para que podamos revivir nuestra posición original de vida
eterna y bienaventurada, llena de conocimiento. Eso es lo que pedimos.
En la civilización actual, no tienen
esta información. Todo el mundo trata de mejorar su situación conforme a la
calidad y la cualidad. Pero no mejoran. La verdadera mejora es cómo salir del
ciclo de nacimientos y muertes. Ésa es la verdadera mejora. Janma-mṛtyu-jāra-vyādhi-duḥka-doṣānudarśanam.
Muchas gracias. Me tengo que ir con el señor Ganatra. Pueden hacer el ārati.
(fin)
