Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13. 23
Cómo entender al Supervisor Supremo
Bhagavad-gītā 13. 23
Cómo entender al Supervisor Supremo
Bombay, 22
octubre 1973
Pradyumna
(dirige el canto, etc):
upadraṣṭānumantā ca
bhartā bhoktā maheśvaraḥ
paramātmeti cāpy ukto
dehe ‘smin puruṣaḥ paraḥ
Traducción: “Sin embargo, en este
cuerpo hay otro disfrutador, uno transcendental, quien es el Señor, el
propietario supremo, quien existe como supervisor y sancionador, y a quien se
conoce como la Superalma”.
Prabhupāda: Hay
dos puruṣas. Un
puruṣa ya lo hemos explicado. Puruṣaḥ prakṛti-stho
hi... (Al lado): Puedes
continuar. Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān [Bg. 13.22]. Un
puruṣa es la entidad viviente, ātmā, y otro puruṣa es Paramātmā.
A veces los filósofos māyāvādīs no distinguen entre ātmā y paramātmā.
Pero en este verso, la Suprema Personalidad de Dios, explica claramente que
un puruṣa disfruta de los frutos de sus actividades, prakṛti-sthaḥ.
Bajo la influencia de las cualidades de la prakṛti, la naturaleza
material, es sad-asad-janma-joniṣu, nace en diversos tipos y especies de
vida. Y hay otro puruṣa que es upadraṣṭa. Upadraṣṭa significa que
es el supervisor. Simplemente mira cómo actúa el otro puruṣa. Y le da el
resultado en función de su karma, de sus actividades. Es el testigo.
Si la entidad viviente puruṣa
actúa de forma piadosa, recibirá un cuerpo distinto. Janmaiśvarya-śruta-śrī.
Un cuerpo hermoso, nacido en una familia rica, o en una familia de brāhmaṇas,
o en una familia de eruditos, janma, opulencia, aiśvarya,
belleza, belleza corporal, y una buena educación. Estas distinciones se hacen
porque paramātmā-puruśa está observando las actividades de jīvātmā-puruṣa.
Y en función de su karma, en función de su deseo, Le da un cuerpo
distinto. Īśvaraḥ sarva...
En otro pasaje se dice, īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]. “Esta
Suprema Personalidad de Dios como Paramātmā, Antaryāmī, está situada en el
corazón de todos”. Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg.
18.61], “Y
dirige a māyā para que le dé un determinado tipo de cuerpo y se mueve
con ese cuerpo”. Yantra. Es como cuando usted compra un auto, recibe un
auto conforme al precio que ha pagado. Puede tener un Rolls Royce, un
Chevrolet, un Cadillac, un Ford, un Ambassador, o un Jeep. Recibe un auto
distinto en función de cuanto pague por él, y puede viajar con él; de forma semejante,
conforme a su karma, bueno o malo, recibe un tipo de cuerpo. Hay
8.400.000 especies de cuerpos. Puede recibir uno de ellos y sufrir y disfrutar.
Tathā
dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Usted tiene que cambiar de cuerpo. Su próximo
cuerpo puede ser un cuerpo de gato o de perro, un cuerpo de árbol o de
semidiós, o de Brahmā o de Indra, un cuerpo indio, o un cuerpo americano, un
cuerpo de serpiente, un cuerpo de insecto, un cuerpo de pájaro, un cuerpo de
pez, cualquier tipo. No hay garantía. Se le concederá en función de su karma.
Por desgracia no lo saben. Como los animales. Los animales no saben cómo
tener un mejor cuerpo.
aśītiṁ carutaś caiva
lakṣāṁs tāṇ jīva-jātiṣu
bhramadbhiḥ puruṣaṁ
prāpyaṁ
mānuṣyaṁ janma-paryayāt
Esto se afirma en el Padma Purana...
Janma-paryayāt, mediante la evolución, llegamos al cuerpo de forma humana y
en este cuerpo de forma humana tenemos la oportunidad de adquirir conciencia de
Kṛṣṇa. Y si no lo hacemos, entonces estamos perdiendo la oportunidad,
desperdiciando la oportunidad.
Recibiré mi próximo cuerpo conforme a
mi karma. Pero si usted se vuelve consciente de Kṛṣṇa en este cuerpo, en
este cuerpo de forma humana, e intenta entender quién es Kṛṣṇa, entonces tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti [Bg.
4.9], entonces
después de dejar este cuerpo, no tendrá que aceptar otro cuerpo material. Así
es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de educar a las
personas para que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa, de forma que no tengan que
recibir otro cuerpo material.
El otro cuerpo, que se explica en este
verso, Paramātmā... Nosotros somos ātmā, y Él es Paramātmā. Nosotros
somos īśvara; Él es Parameśvara. Nosotros no somos Parameśvara. Nosotros
somos Brahman, Él es Parabrahman. Se utiliza esta palabra “param”. Pero
a veces personas de poca inteligencia, no pueden distinguir entre Paramātmā y ātmā,
Parameśvara e īśvara. En el verso se emplea otra palabra, bhoktā
maheśvaraḥ. Nosotros no somos bhoktā. Estamos tratando de llegar a
ser bhoktā, o disfrutadores, pero nos frustramos. No es posible. No
podemos volvemos bhoktā. Nosotros podemos ser disfrutados, predominados,
no somos el predominador. Una cosa es ser disfrutado y otra ser el disfrutador.
El Señor Supremo es el disfrutador. Bhoktāraṁ yajñā-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram [Bg.
5.29].
De nuevo la misma palabra, maheśvara.
Mahā īśvara. Mahā significa grande. Īśvara significa controlador.
Nosotros podemos controlar a unas cuantas personas, pero Maheśvara significa
que Él controla a todas las entidades vivientes. Nityo nityānāṁ
cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).
Nosotros
podemos estar muy orgullosos de controlar una fábrica, a unos cuantos miles de
trabajadores, pero no somos Maheśvara. Maheśvara es Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidad de Dios, que en Su aspecto de Paramātmā, está en todos los
cuerpos. Paramātmeti ca apy ukto dehe ‘smin, asmin dehe, dentro del
cuerpo. También se explica que... ¿Cómo es esto? Sarva-kṣetreṣu bhārata.
¿Cómo es? No. Hay... Muy bien.
Así que Paramātmā, hay dos almas. Kṣetra-jñā.
Kṣetra, kṣetra-jñā. Son las preguntas de Arjuna, me parece, en este
capítulo. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata [Bg.
13.3]. Kṛṣṇa dice
que “Yo también soy kṣetra-jñā”. El cuerpo es kṣetra, y el alma
es kṣetra-jñā, el que sabe acerca del cuerpo. Es como ustedes tienen su
cuerpo, yo tengo el mío. Yo sé que este es mi cuerpo, ustedes saben que ése es
el suyo. Como su apartamento, su habitación. De forma semejante, hay otro
compañero. Ése es Kṛṣṇa, Paramātmā. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi. Yo
puedo cuidar mi cuerpo. Soy el propietario de este cuerpo. Pero Kṛṣṇa es el
propietario de todos los cuerpos.
Es como el terrateniente y el
arrendatario –el arrendatario ocupa la tierra y el terrateniente es el
propietario– de forma similar, yo soy quien ocupa el cuerpo, y Kṛṣṇa,
Paramātma, es el propietario del cuerpo. Esto es conocimiento. Yo no soy el
propietario del cuerpo. Por eso otro nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka significa
los sentidos. Nosotros decimos “esta mano es mía“, pero en realidad no es mi
mano. Es la mano de Kṛṣṇa. Lo mismo. El inquilino puede ocupar la habitación,
pero él no es el amo de la habitación. El amo es otra persona diferente. Del
mismo modo, nosotros podemos ocupar este cuerpo o cualquier cuerpo, pero no
somos el propietario del cuerpo. Tan pronto como sabemos que “Yo no soy el
propietario del cuerpo, soy inquilino del cuerpo”, eso es conocimiento.
Pretendemos falsamente que “Somos propietarios del cuerpo”. Pero no lo somos.
Por eso no puedo reparar nada. Si un miembro del cuerpo se estropea, no sé cómo
repararla. Pero Kṛṣṇa puede hacerlo porque Él es el propietario, Hṛṣīkeśa.
Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeṣa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170].
Tienen que pagar al propietario. Del mismo modo, tenemos que
servir a Kṛṣṇa por ocupar el cuerpo. Y eso es devoción. Yajñārthe karmaṇo
‘nyatra loko ‘yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg.
3.9].
Porque se ha explicado también, sarvataḥ
pāṇi-pādaṁ tat. Sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat significa que el Señor Supremo
tiene Sus brazos y piernas por todas partes. ¿Cómo es esto? ¿Cómo es que tiene
brazos y piernas? Sus brazos, mis brazos, son brazos de Kṛṣṇa. Por lo tanto
deben de utilizarse para Kṛṣṇa. Es como su brazo. Decimos, “Ésta es mi mano”. Y
la mano la utilizo para mi servicio. Pongamos que usted quiere comer algo,
utiliza su mano para comer, pero para que otros coman, no utilizan su mano. Los
demás utilizan sus propias manos. Es un ejemplo. De modo que todos estos brazos
y piernas pertenecen a Kṛṣṇa. Y deben utilizarse para Kṛṣṇa. Eso se llama bhakti.
Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170].
Y si no los utiliza, eso está contra
las leyes de la naturaleza. Upadraṣṭā anumantā. Kṛṣṇa, la Superalma, es anumantā.
Anumantā significa que sin Su permiso usted no puede hacer nada. No puede
hacer nada. Porque todo pertenece a Kṛṣṇa, ¿cómo va a usar algo sin permiso? Anumantā.
Y upadraṣṭā. Como el padre y el hijo, el hijo pequeño. Quiere hacer
algo y quiere el permiso de su padre o de su madre. Y se lo da. Cuando era niño
recuerdo que hasta para ir al baño tenía que pedir permiso a mi madre, “¿Puedo
ir?”. Ésa es la naturaleza. Es la naturaleza. Mi madre no me lo prohíbe; aun
así, yo le pido permiso, “¿Puedo ir? ¿Puedo ir?”. Lo recuerdo. Eso es natural.
De forma similar, no podemos hacer nada sin el permiso de la Superalma que está
en el corazón. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ
ca [Bg.
15.15]. Sin permiso.
Por eso Él es anumantā.
Y entonces cuando hacemos algo malo,
¿qué permiso nos da Kṛṣṇa, en la forma de antaryāmī, en la forma de
Paramātmā? Es una pregunta que podría surgir. Pero Él da permiso, cuando hago
algo malo. Porque sin Su permiso no puedo hacer nada. Pero Él da permiso
como... Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya. Esto ya lo hemos explicado.
puruṣaḥ
prakṛti-stho hi
bhuṅkte
prakṛti-jān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo
‘sya
sad-asad-janma-yoniṣu
Puede darle permiso, pero usted debe
asumir el sufrimiento y el disfrute. Usted insiste en recibir el permiso,
“Quiero hacer esto”. Y no puede hacerlo sin permiso. Por eso Kṛṣṇa le da el
permiso, “Muy bien, hazlo pero a tu cuenta y riesgo”. Kṛṣṇa no quiere que lo
haga, pero usted quiere hacerlo. Por eso le da permiso.
Él lo que quiere es sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇam [Bg.
18.66]. Eso es lo
que Él exige. Pero lo que usted pide es algo distinto, “No voy a entregarme,
Señor. Quiero hacer esto”. “Muy bien, hazlo a tu cuenta y riesgo”. Pero si
usted sigue la instrucción de Kṛṣṇa, entonces Él se encarga de usted. Ahaṁ
tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Cuando usted hace pāpa o puṇya,
usted disfruta del efecto, pero cuando sigue la instrucción de Kṛṣṇa, no hay pāpa
ni puṇya. Es transcendental. Brahman. Eso se llama Brahman. Y está
por encima de las guṇas. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. Māṁ
ca yo ‘vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate [Bg. 14.26]. Kṛṣṇa dice, “Todo el que se ocupa en ofrecerme
servicio a Mí “, bhakti-yogena, sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya
kalpate, “no se ve afectado por las actividades. Es inmune al resultado de
todas las actividades”. Se afirma en muchos lugares. Yajñārthe karmaṇo
‘nyatra loko ‘yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg.
3.9].
Si usted lo quiere hacer por su
satisfacción, Kṛṣṇa le dará permiso, pero tendrá que disfrutar o sufrir los
efectos. Karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1].
Es muy sencillo de entender. Por eso Kṛṣṇa recibe el nombre de anumantā,
“el que da permiso:” “Si, puedes hacerlo. Tienes permiso”. Anumantā
upadraṣṭā.
Y en lo que concierne a nuestras
actividades... En los Upaniṣads también se explica que hay dos pájaros
en el árbol del cuerpo. Uno observa y el otro disfruta. El pájaro que observa
es Paramātmā, Kṛṣṇa. Él es upadraṣṭā. Simplemente contempla sus
actividades, lo que usted está haciendo, y le da el efecto. Y anumantā. Kṛṣṇa...,
Él no lo quiere. Lo que usted está haciendo ahora, Kṛṣṇa no lo quiere. Pero
como usted ha querido persistentemente hacerlo, le da el permiso porque sin Su
permiso, usted no puede hacerlo. Esta es la conclusión. Upadraṣṭā anumantā,
bhartā.
Él es el que mantiene. Usted no puede
obtener nada sin Su misericordia. Por la gracia de Kṛṣṇa usted puede estar muy
bien abastecido de todo lo que necesita en su vida, y también puede haber
escasez. Ahora se están quejando de la superpoblación. No hay superpoblación.
Kṛṣṇa es perfectamente capaz de mantener a todos. Pero si usted es ateo, si
desobedece las leyes de Dios, habrá restricciones. No podrá tener todo lo que
necesita para vivir. Y ésa es la época que ha llegado ahora. Todos estos
sinvergüenzas, ateos sinvergüenzas, ahora sufren.
Y el único remedio es volverse devoto.
Él es bhartā. Puede mantener a muchos millones de personas. No puede
hablarse de superpoblación. Él puede mantener a todos. Bhartā. Pero la
naturaleza no proveerá lo suficiente. La naturaleza limitará su provisión si
usted es ateo. Es decir, que la naturaleza es muy fuerte, muy estricta. Daivī
hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg.
7.14]. Va a
limitar la provisión.
En este Kali-yuga la gente se está
degradando y también la provisión de abastecimiento se reduce. No habrá leche y
azúcar. Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. No habrá suficiente arroz,
ni provisión suficiente de trigo. Ahora usted puede ir al mercado negro, o al
mercado blanco, pero llegará un tiempo en que ese abastecimiento no existirá en
absoluto. Usted se verá obligado a comer carne. Ahora están abriendo grandes
tiendas de carne. Es una época que ya ha llegado y que poco a poco irá en
aumento. A no ser que usted adopte el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Kīrtanād
eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko
mahān guṇaḥ. Kali-yuga es sufrimiento. En una vida sin Dios no puede
obtener una vida cómoda en Kali-yuga. Porque Kali-yuga significa ateísmo. Mandāḥ
sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ [SB
1.1.10].
Por eso todos debemos aceptar esta
conciencia de Kṛṣṇa para salvarnos de los ataques de Kali-yuga, que van en
aumento día tras día. Muchas gracias. (Fin)
