Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
13.22-24
Disfrute
material igual a más cuerpos
Melbourne, 25
junio 1974
Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del
verso)
puruṣaḥ prakṛti-stho
'pi hi
bhuṅkte
prakṛti-jān guṇān
kāraṇaṁ
guṇa-saṅgo 'sya
sad-asad-yoni-janmasu
upadraṣṭānumantā
ca
bhartā
bhoktā maheśvaraḥ
paramātmeti
cāpy ukto
dehe
'smin puruṣaḥ paraḥ
ya evaṁ
vetti puruṣaṁ
prakṛtiṁ
ca guṇaiḥ saha
sarvathā
vartamāno 'pi
na sa
bhūyo 'bhijāyate
Puruṣa. Puruṣa quiere
decir el disfrutador. Puruṣa. Y prakṛti significa disfrutado.
Para disfrutar son necesarias dos cosas: un disfrutador y un disfrutado. Cuando
comemos algo, el que come es el disfrutador y los alimentos son los
disfrutados. Y aquí en este mundo material la entidad viviente, aunque por
naturaleza tiene que ser disfrutada, por ignorancia el disfrutado alega que es
el disfrutador. Tal como el ejemplo práctico, del hombre y la mujer, el hombre
se supone que es el disfrutador y la mujer se supone que es la disfrutada. Así
pues, disfrutado significa prakṛti, o la mujer y el disfrutador
significa el puruṣa, o el hombre. Así que realmente todas las entidades
vivientes, somos prakṛti; no somos puruṣa. Se indica en el
Capítulo Séptimo:
apareyam
itas tv
viddhi me
prakṛtiṁ parām
jīva-bhūtāṁ
mahā-bāho
yayedaṁ
dhāryate jagat
Kṛṣṇa, después de analizar
los elementos materiales: tierra, agua, fuego, aire, inteligencia y ego,
concluyó: “Esas ocho clases de prakṛti, energía, son Mí energía
separada. Pero por encima de esta energía, hay otra energía superior”. Apareyam.
Aparā significa inferior. Esta materia es inferior y la entidad viviente,
debido a que tiene vida, es la energía superior. Porque las entidades vivientes,
tratan de explotar los recursos de la naturaleza material. Eso está sucediendo
en todo el mundo. Se supone que un país es muy rico, si ha sido capaz de
explotar los recursos materiales. Esto está sucediendo.
La naturaleza material y la
naturaleza espiritual… Hay dos naturalezas. Y la naturaleza espiritual, las
entidades vivientes, aunque tienen como fin ser disfrutadas… ¿Disfrutadas por quién?
Disfrutadas por Dios, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: bhoktā, bhoktā aham: “Yo soy el
disfrutador”. Tal como en este templo, ¿quién es el disfrutador? Kṛṣṇa es el
disfrutador. Nosotros estamos ayudando al disfrute de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa come algo
muy bueno. Nuestro deber es prepararlo muy bien y ofrecerlo a Kṛṣṇa. Él es el
disfrutador. Él está disfrutando de Su flauta en compañía de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Así que Su Misma posición es de ser disfrutador. Y nosotros somos los
sirvientes. No decimos que estamos en el mismo nivel que Kṛṣṇa. Esa no es
nuestra filosofía. Decimos que somos el sirviente del sirviente, del sirviente
del sirviente de Kṛṣṇa [Cc. Madhya 13.80]. Esa es
nuestra posición.
No decimos que… Tal como
los filósofos māyāvādīs, que dicen que ellos son Dios. Su
autorrealización tiene lugar cuando realizan por su filosofía, so 'ham, “yo
soy Dios. Soy el mismo”. Esa es su filosofía. Y nuestra filosofía es so 'ham,
“yo soy de la misma calidad. Yo no soy la misma persona, pero soy de la
misma calidad”. Somos las muestras de Kṛṣṇa, partículas muy pequeñas. Tal como
si toman una gota del océano y la prueban, se puede entender lo que es el
océano, cuál es el sabor del océano. Pero ustedes, como una gota de océano, no
son iguales al océano. Son en cuanto a la calidad lo mismo, pero en la cantidad
somos diferentes.
Por lo tanto, es de sentido
común, que alguien que es más pequeño o débil, es disfrutado por el más fuerte.
Esa es la naturaleza, ¿lo ven? En nuestros tratos diarios, ¿qué estamos
haciendo? Esto… Ahastāni sahastānām [SB 1.13.47].
Ahastāni. Hay animales que no tienen manos. Tienen patas. Ahastāni
sahastānām. Los dos somos animales. La cabra, las vacas, y hay muchos otros
animales. Y también nosotros somos animales, o entidades vivientes. Pero los
que tienen manos, comen los que no tienen manos. Ahastāni sahastānām,
apadāni catuṣ-padām. Y las entidades vivientes que no se pueden mover, o
que no tienen piernas para poder moverse, como los árboles, las plantas…
También tienen piernas, pero su pierna está hecha para comer. Por lo tanto, los
árboles y plantas se llaman pāda-pa. Vertemos agua en la pierna del
árbol porque se alimentan de agua a través de sus piernas. Pero esas piernas no
se pueden mover. Apadāni.
Apadāni, las
entidades vivientes que no pueden moverse, son alimento para los catuṣ-padām,
los que tienen cuatro patas, tal como las vacas, las cabras y otros. Phalgūni
mahatāṁ tatra. Los que son débiles, son alimento para los fuertes. Phalgūni
mahatāṁ tatra jīvo jīvasya jīvanam [SB 1.13.47]. De esa
forma, una entidad viviente es alimento para otra. Y estos animales que matan,
pueden sentirse animados, “estamos haciendo bien. Porque una entidad viviente
es alimento para otra, así pues, podemos comer de todo. Cualquier animal que se
mueva, lo podemos comer, las aves, las bestias, cabras, vacas, caballos, asnos,
todo lo que esté disponible”. Sí, se pueden comer. Pero esta es la ley natural
para los animales y el hombre incivilizado, no para el hombre civilizado.
Porque una entidad viviente es alimento para otra entidad viviente, no pueden
comer a su padre, madre o hijos. ¿Por qué? Debido a que ustedes son seres
humanos, y tienen discriminación. Por supuesto, en la forma humana de vida, en
África, son caníbales. Comen a su abuelo como una fiesta. Hacen una fiesta. Y
no se sorprenderán de que les gusta comer al hombre blanco. Sí. En algunas
partes de África, cada vez que tienen oportunidad de secuestrar a un hombre
blanco, les gusta mucho comerlo.
Así pues, aunque la ley de
la naturaleza es así -un animal o una entidad viviente es alimento para otro,
debe ser…, debe haber discriminación. Y en lo que a nosotros se refiere, los
hombres de la conciencia de Kṛṣṇa, no somos como animales. Somos seres
perfectos. No comemos ninguna entidad viviente. Aquellos que son entidades
vivientes de bajo grado, son… Esta es la lucha. Una entidad viviente es
alimento para otra entidad viviente. Esa es la vida de bajo grado. En la vida
de grado más elevado, no, no se mata a nadie para poder comer. Por lo tanto, en
la Biblia el primer mandamiento es: “No
matarás”. Pero todos estos cristianos están violando el primer mandamiento. Ese
es su cometido. Se dedican solo a matar en grandes mataderos. Y dan el ejemplo
de que “otras personas están comiendo vegetales. Eso también es matar”. Sí,
también es matar. Pero ya he explicado, que debido a que una entidad viviente
es alimento para otra entidad viviente, eso no quiere decir, que tienen que
comer a los miembros de su familia o a cualquier ser humano. No. Debe haber
discriminación. Pero en lo que a nosotros se refiere, no matamos a nadie para
comer. Comemos kṛṣṇa-prasāda, el alimento se ofrece a Kṛṣṇa, y luego lo
comemos. Comemos los remanentes de los alimentos.
Y Kṛṣṇa
dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]: “Una
hoja, una flor, fruta y líquido, leche o agua, todas esas cosas, en estas
categorías, lo que Me ofrezca un devoto con amor y devoción, Yo las como”. Kṛṣṇa
no tiene hambre, ni depende de su fuente de alimentos. No. Pero, aun así, Kṛṣṇa
Se ha vuelto su invitado. Tal como han traído a Kṛṣṇa aquí.
Él es muy bondadoso. Porque ustedes son devotos, y desean servir a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
ha venido a su templo en una forma que pueden servir muy fácilmente. Kṛṣṇa no
necesita su servicio, pero es tan bondadoso que lo acepta. Bañan la Deidad, la
visten, ofrecen flores, guirnaldas y todas las preparaciones que puedan hacer,
se las ofrecen a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa acepta su servicio de una forma que ustedes
pueden manejar. Eso es Su misericordia. Pero si quisieran servir a Kṛṣṇa en Su
forma gigantesca, universal, no sabrían dónde cogerlo. Eso no es posible. Kṛṣṇa
le mostró Su gigantesca forma a Arjuna, y él estaba aterrorizado: “Por favor,
vuelve otra vez a Tu forma original de Kṛṣṇa”. Hasta Arjuna, que es siempre un
constante compañero y amigo de Kṛṣṇa, también se aterrorizó por Su gigantesca
forma universal.
De modo que Kṛṣṇa es más
grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Esa es la grandeza
de Kṛṣṇa. Aquí en el mundo material, una cosa que es muy grande, no puede ser
pequeña. Sin embargo, Kṛṣṇa, porque es el Dios Todopoderoso, puede ser más
grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Ye yathā māṁ
prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11].
Kṛṣṇa es bhoktā
y nosotros somos bhogya. No es nuestra posición que tratemos de ser Kṛṣṇa
y volvernos bhogya, o sea bhoktā. No. Ese es un concepto
incorrecto. No pueden ser el disfrutador. Son los disfrutados. Pero cuando
quieren imitar a Kṛṣṇa y quieren ser el disfrutador, entonces son enviados a
este mundo material. Eso es el mundo material. ¿Por qué estamos en este mundo
material? Somos parte y porción de Kṛṣṇa y deberíamos estar con Kṛṣṇa en el
mundo espiritual. Pero ¿por qué hemos sido puestos en este mundo material? Esto
se explica ahí: puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān. Porque
por constitución, una entidad viviente no es disfrutador sino el disfrutado. Pero
a veces… Aquí todo el mundo quiere imitar a Kṛṣṇa. Todo el mundo trata de
volverse un hombre importante, de construir un edificio muy grande, altos
rascacielos, de poseer tres docenas de coches, de poseer muchos sirvientes, y
de tener muchos seguidores. Todo el mundo lo está tratando. Esto es el mundo
material. Todo el mundo está ocupado en eso. ¿Por qué está ocupado? No para
comer y dormir. Eso no es un problema en absoluto. Para comer y dormir, hasta
las aves y las bestias y los insectos, no tienen ningún problema. Están
seguros. Dependen de la naturaleza, tal como lo hacemos nosotros. Porque
estamos rendidos a Kṛṣṇa estamos confiados sobre el
comer y el dormir. No nos preocupamos por eso. Eso no es nuestro problema.
Nuestro problema es cómo
servir honestamente a Kṛṣṇa. Ese es nuestro problema. Los devotos siempre están
ansiosos. Aquí Kṛṣṇa es el disfrutador, y nosotros somos los disfrutados. Y
nuestro deber es ver “cómo estoy siendo disfrutado por Kṛṣṇa, por servirle”.
Esto es devoción. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Mientras traten de disfrutar
del mundo material, están en el mundo material. Y en cuanto se ofrecen para ser
disfrutados por Kṛṣṇa, como sirvientes -y servir según Su orden- entonces
inmediatamente están en el mundo espiritual. Así que pueden estar en el mundo
material o en el mundo espiritual, como lo deseen. Como deseen. Si desean estar
en el mundo espiritual, este templo es el mundo espiritual. No estamos viviendo
en Melbourne. Este templo no es Melbourne, es Vaikuṇṭha.
Devotos: ¡Jaya!
Prabhupāda: Es Vṛndāvana.
Y si nos atenemos al servicio en el templo, el servicio de Kṛṣṇa, entonces no
están en este mundo material. Pero tan pronto como quieren disfrutar de este
mundo material, inmediatamente están en el mundo material. Esa es su posición.
¿Cuál es el objetivo en el
mundo material? Que estamos falsamente tratando de disfrutar. El falso
disfrutador. Todo el mundo pretende ser el disfrutador. Kṛṣṇa nos ha dado un
poco de libertad: “Está bien. Quieren disfrutar. Disfruten”. Pero tienen que
estar en este mundo material. Y en el mundo material, en cuanto entran al mundo
material, de inmediato se contaminan con los modos de la naturaleza material.
La naturaleza material tiene tres modalidades, o tres cualidades: la cualidad de
la bondad, la cualidad de la pasión y la cualidad de la ignorancia. Bondad,
pasión, ignorancia. El mundo material significa que se relacionan con las tres
cualidades materiales, bondad, pasión o ignorancia y según esto, y así como se
relacionen tienen un determinado tipo de cuerpo.
Kṛṣṇa ordena a prakṛti, la
naturaleza material: “Él quiere disfrutar de esta manera; dale un cuerpo
adecuado como ese”. “Él quiere disfrutar siendo un tigre: ‘De inmediato saltaré
sobre un animal’ “. Debido a que, nūnaṁ mahatāṁ tatra, el débil es el
alimento para los fuertes. A veces pensamos que seremos fuertes como tigres o
leones y Kṛṣṇa está dentro de ustedes. Él dice: “Está bien, vuélvete un tigre”.
Ellos consideran que “llegar a ser un tigre será un éxito en mi vida”, un
cuerpo muy fuerte, para ser muy fuertes y robustos. Así que Kṛṣṇa les dará lo
que quieran, pero en este mundo material. En el mundo espiritual no pueden ser
un competidor de Kṛṣṇa. Eso no es posible. En este mundo material, pueden
volverse un falso competidor de Kṛṣṇa. pero su posición es falsa porque no son
este cuerpo, pero querían un cuerpo así, para disfrutar. Tal como a un cerdo se
le da un cuerpo así, porque quería disfrutar del excremento. Como ser humano,
alguien que posee un cuerpo humano, no puede comer excremento. Pero si se tiene
un cuerpo adecuado, tal como el de un cerdo se puede comer excremento muy bien.
¿Por qué hay diferentes
tipos de cuerpos? Porque querían un tipo particular de disfrute bajo la
influencia de la naturaleza material. Tal como ya he explicado, hay tres
cualidades materiales de la naturaleza: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Ahora,
los mezclamos. Tres por tres son nueve. Y nueve multiplicado por nueve, son
ochenta y uno. Por lo tanto, hay 8.400.000 especies de vida, según las
cualidades materiales. Eso se explica aquí. Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte
prakṛti-jān guṇān [Bg. 13.22]. Prakṛti-jān guṇān. Poseer
distintos tipos de cuerpos significa satisfacer nuestros diferentes tipos de
deseos, bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Plena
libertad. Por lo tanto, cuando uno es avanzado en conciencia, no quiere
disfrutar nada de este mundo material, de ninguna manera. No desea ni ser un
rey, ni el Señor Brahmā, ni el excremento, ni, es decir, ni ser un gusano en el
excremento.
Estas son las diferentes
variedades. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati [Padma Purāṇa].
Según nuestro deseo tenemos un cuerpo. En el agua, hay 900.000 formas. Así
mismo, en el jardín botánico, han identificado que “esto es esto, eso es eso”.
Pero existen dos millones de tipos de árboles y plantas. Y ¿cuántos conocen?
Dos millones. Si buscan por todo el jardín botánico, apenas verán dos mil, tres
mil especies. O bien pueden encontrar hasta diez mil. Aun así, ¿qué es eso? Hay
dos millones. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Eso es
conocimiento.
Así pues, si leemos la
literatura védica, tendrán pleno conocimiento. Y la esencia de la literatura
védica es el Śrīmad-Bhāgavatam. Y el Bhagavad-gītā es el estudio preliminar
del Śrīmad-Bhāgavatam, el A-B-C-D.
Este Bhagavad-gītā es el A-B-C-D del
conocimiento. Este es el examen de secundaria. Y el Śrīmad-Bhāgavatam es el graduado. Cuando se vuelven licenciados en
este conocimiento espiritual, pueden entender el Śrīmad-Bhāgavatam. Y cuando han pasado su licenciatura, cuando son
pos-graduados, ese estudio es el Śrī-Caitanya-caritāmṛta.
Así que tenemos tres
diferentes estados de capacidad de lectura. Tenemos ya veinte libros. No
pierdan su tiempo. Traten de comprender qué es Kṛṣṇa y qué es la vida
espiritual mediante la lectura de estos libros. Todo está explicado ahí. No se
relacionen con esta naturaleza material, entonces ¿cuál será el resultado? Kāraṇaṁ
guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu [Bg. 13.22]. Yoni significa la
fuente del nacimiento. Tal como para nacer, nuestra fuente es la madre. Venimos
del vientre de una madre. Eso se denomina yoni, la fuente. Hay madres,
madres del ser humano, madres de gatos, madres de perros, madres de esto,
tantos tipos de madres. Sin madre no hay nacimiento. Y sin padre tampoco hay
nacimiento. Por lo tanto, se dice, janame janame saba pitā mātā pāya. En
cada nacimiento van a tener un padre y una madre, porque sin padre y madre no
hay posibilidad de nacer.
Y también ven, sad-asad-yoni-janmasu.
¿Por qué se nace a través de una madre gato o a través de una madre perro o un
ser humano o un rey o un semidiós? La madre, a través de una madre, se tiene
que venir. Eso recibe el nombre de yoni. Pero ¿por qué esas madres
diferentes? Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Tal
como se hayan infectado de alguna de las ochenta y una cualidades, las
cualidades coloridas de esta naturaleza material, la naturaleza les dará un
cuerpo apropiado a través de una madre en particular.
Así que, ¿dónde está esta
ciencia? Tienen el jardín botánico, pero no conocen cuál es la ciencia de por
qué hay árboles y por qué hay hormigas, por qué hay aves, por qué hay hombres.
No tienen ningún conocimiento. Estas escuelas materialistas, los colegios, la
universidad, simplemente producen gente con vida animal ordinaria. El verdadero
conocimiento está aquí en el Bhagavad-gītā.
Esas son las… ¿Por qué uno se ve obligado a aceptar un determinado tipo de
cuerpo? Porque después de la muerte tengo que aceptar un cierto tipo de cuerpo.
Eso es natural. Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Así
como obtengo dehāntara, un cuerpo tras otro, un cuerpo de bebé, luego
otro cuerpo, el cuerpo de niño, luego otro cuerpo, el de muchacho… Pueden
decir: “está creciendo”. Creciendo o no, es otro cuerpo. Traten de entender
eso. Ese niño está jugando. Ahora bien, él tendrá otro cuerpo cuando sea un
muchacho y tendrá otro cuerpo cuando sea un joven y otro cuando sea un anciano.
¿Y por qué no otro cuerpo? Eso se llama transmigración del alma. Es algo muy
sencillo.
Así que obtenemos
diferentes tipos de cuerpos según la relación con la naturaleza material. Pero si
no se relacionan con la naturaleza material, no tendrán estos cuerpos
materiales. Y, ¿cómo se puede salir de esta naturaleza material? Esto se indica
en el Bhagavad-gītā, lo encontrarán:
māṁ ca
'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena
yaḥ sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya
kalpate
Alguien que se dedica
constantemente al servicio de Kṛṣṇa, no se relaciona con esta naturaleza
material. Él se relaciona directamente con Kṛṣṇa, el espíritu supremo.
Y si se mantienen
constantemente ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces, no estarán en el
mundo material. Ya no habrá más temor sobre el tipo de cuerpo que tendrán a
continuación. Tendrán un siguiente cuerpo para volver al hogar, de regreso a
Dios. Esto se desea. Si vuelven al hogar, de regreso a Dios, con el mismo
estilo de cuerpo que Kṛṣṇa tiene, con un cuerpo
espiritual, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1],
entonces no habrá más nacimientos. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]. Los
devotos que están constantemente pensando en Kṛṣṇa, que tratan de entender a Kṛṣṇa
y se ocupan en el servicio de Kṛṣṇa, esa personalidad, después de abandonar
este cuerpo… Tenemos que abandonar el cuerpo. Todo el mundo, los gatos, los
perros, también tienen que dejar el cuerpo. Nosotros también dejaremos el
cuerpo. Pero la diferencia es que un devoto después de abandonar este cuerpo,
no vuelve a tener más un cuerpo material.
Y nuestra petición es, que
aquellos que han venido a la conciencia de Kṛṣṇa, no tienen que caer otra vez
en las cualidades materiales. Eso no les ayudará. Permanezcan estrictamente
aferrados a las actividades espirituales y su vida será un éxito.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (cortado)
Prabhupāda: Porque
desean caer. Aquí se explica que “No se caigan”. Y tan pronto como se asocian
con la naturaleza material, entonces caen.
Devoto: Śrīla
Prabhupāda, No puedo entender por qué podríamos tener un deseo impuro cuando ya
estamos sirviendo...
Prabhupāda: Porque
tienes alguna libertad. ¿Por qué alguien no viene aquí y va a la licorería? Es
su deseo. Porque se ha asociado con un tipo diferente de cualidad material...
El mismo hombre que estaba bebiendo, ahora, tan pronto como entran en nuestra
asociación, se convierte en un santo. ¿Por qué? El gobierno estadounidense
gastó millones de dólares para detener este hábito de intoxicación, el LSD. Y
tan pronto como el mismo hombre llega a nuestra Sociedad, inmediatamente se rinde.
¿Por qué? Es práctico. Inmediatamente. En el momento de la iniciación pedimos
que "No toques todas estas cosas". "Si". Eso es todo. De
manera práctica. Especialmente en los países occidentales están acostumbrados a
todas estas cosas: comer carne, sexo ilícito, intoxicación, juegos de azar. ¿Cómo
abandonar eso? Asociación. Estamos abriendo muchas sucursales en todo el mundo
para dar la oportunidad de asociación. No es una empresa comercial. Solo para
dar asociación espiritual, oportunidad. ¿Por qué vas a la calle a saṅkīrtana? Estamos dando la
oportunidad: "Ven aquí, sálvate". No es un negocio.
Así que este movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa es la filantropía más elevada, actividades de
bienestar para la sociedad humana. Aquellos que son inteligentes, comprenden. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya
sad-asad-janma-yonisu [Bg. 13.22]. Otros,
se están asociando con diferentes cualidades de la naturaleza material, y la
naturaleza está preparada: “Vamos, señor, tome este cuerpo”. No eres
científico, el supuesto científico puede salvarte. Cuando este cuerpo está
terminado, entonces estás bajo el control de la naturaleza material. Cualquier
cuerpo que ella te ofrezca, debes aceptarlo. No puedes decir: “No, no. No puedo
aceptar este cuerpo”. “No, no. No eres nadie. Estás bajo mi control”. También
tienes... Al igual que te contaminas con alguna enfermedad infecciosa, debes
padecer esa enfermedad. (cortado) (fin)
Traducción:
Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
