Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1
Conecten con el Señor Supremo
Sídney, 16
febrero 1973
Prabhupāda:
...yogaṁ
yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ
samagraṁ māṁ
yathā
jñāsyasi tac chṛṇu
Este es un verso del Bhagavad-gītā, acerca de cómo
desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia de Dios. El Bhagavad-gītā, la mayoría de ustedes han
escuchado sobre el nombre de este libro. Se trata de un libro de conocimiento
muy leído a lo largo de todo el mundo. Prácticamente en todos los países hay
muchas ediciones del Bhagavad-gītā.
Y el Bhagavad-gītā es el principio básico de nuestro movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa. Lo que estamos propagando como conciencia de Kṛṣṇa, es
únicamente el Bhagavad-gītā. No hemos
fabricado nada. La conciencia de Kṛṣṇa existe desde la creación, pero por lo
menos durante los últimos cinco mil años, cuando Kṛṣṇa estaba presente en este
planeta, Él instruyó personalmente la conciencia de Kṛṣṇa, y las instrucciones
han quedado tras Él. Esto es el Bhagavad-gītā.
Desafortunadamente, este Bhagavad-gītā ha sido mal utilizado de
muchas maneras por los supuestos eruditos y svāmīs.
La clase impersonalista, o clase de hombres ateos, han interpretado el Bhagavad-gītā a su propia manera. Cuando
yo estaba en Estados Unidos en 1966, una señora estadounidense me pidió que le
recomendara una edición en inglés del Bhagavad-gītā
para que ella pudiera leerlo. Pero honestamente no pude recomendar ninguna,
debido a su explicación caprichosa.
Esto me impulsó a escribir
el Bhagavad-gītā tal como es. Y está presente edición del Bhagavad-gītā tal como es,
ahora es publicada por la compañía Macmillan, la editorial más grande del mundo.
Y estamos haciendo muy bien. Publicamos este Bhagavad-gītā tal como es
en 1968, una edición pequeña. Se vendió muy bien. El director comercial de la
empresa Macmillan nos informó que nuestros libros se venden cada vez más; los
demás están reduciendo. Después, hace poco, en este 1972, hemos publicado este Bhagavad-gītā tal como es, la edición completa. Y la Compañía Macmillan publicó
otros 50 mil ejemplares, pero se acabó en tres meses y arreglaron una segunda
edición.
Así que este Bhagavad-gītā debe ser leído por cada
persona para poder conocer la ciencia de Dios. Es una gran ciencia. Dios no es
una ficción o una imaginación, como la gente lo toma. No siempre. Pero en la
sociedad humana, en todas partes, en cualquier sociedad humana civilizada hay
algún concepto de religión, y el propósito de ejecutar la fe religiosa
significa comprender a Dios. No hay ningún otro propósito en ninguna religión.
Si cualquier religión carece de la comprensión de Dios, no es religión de
primera clase. Así pues, no estamos predicando un determinado tipo de religión.
La religión se describe en el diccionario como “una especie de fe”. En
realidad, religión no quiere decir... La palabra sánscrita dharma, dharma significa
característica.
(al lado:) Todo está bien.
No se trata de una clase de
fe. Característica, o deber ocupacional. Generalmente significa característica.
La característica es, que cada ser vivo, no importa que sea animal o ser humano
o árbol o planta o insecto...
(comentarios fuertes)
(al lado:) ¿Qué es eso?
Cada ser vivo tiene una
característica particular que es visible en todas las clases y formas de seres
vivos. Es el servicio.
Todo el mundo está
prestando servicio. Aquí tenemos tantas señoras y señores presentes, pero cada
uno de nosotros está prestando algún tipo de servicio a un superior. Esa es
nuestra posición. Los animales también, los animales inferiores prestan
servicio a los animales superiores. El animal superior se come al animal
inferior: jīvo jīvasya jīvanam (SB 1.13.47). Las
grandes serpientes se comen las serpientes pequeñas. Hay un verso en el Śrīmad-Bhāgavatam, apadānam catuṣ-padām.
Los que tienen dos piernas,
comen a los que tienen cuatro patas. Y los animales de cuatro patas, comen a
los que no pueden caminar. Apadānam
catuṣ-padām. Aquellos que no se pueden mover, tal como el pasto, las
plantas, los árboles, que no se pueden mover están siendo devorados por los
animales de cuatro patas. Y los animales de cuatro patas los comen los animales
de dos piernas, el ser humano. Simplemente traten de entender cómo la sección
más débil, está sirviendo a la sección más fuerte. Esta es la ley de la naturaleza.
Jīvo jīvasya jīvanam. Una entidad
viviente es alimento o... Vivir significa mediante otra entidad viviente, por
la ley de la naturaleza. Así que la conclusión es que tenemos que servir...,
tenemos que prestar servicio a los fuertes. Esa es la ley de la naturaleza.
Ahora bien, siendo esta la
posición, nosotros, todas las entidades vivientes, somos más débiles y el más
fuerte es el Señor Supremo, por eso nuestro cometido es prestar servicio al
Señor Supremo. Rendimos servicio a la sección más fuerte, pero el Señor Supremo
es el más fuerte de todos los fuertes. Por lo tanto, la conclusión es que
nuestra posición normal es prestar servicio a Dios. Esta es la conclusión. No
podemos decir que “no nos importa Dios”. Eso no lo podemos decir. Somos tan
dependientes de la misericordia de Dios que no lo podemos decir.
Tal como hoy, esta tarde, cuando
estábamos viniendo a este salón, había fuertes lluvias. Y esas fuertes
lluvias... Vengo de la India y otras partes y hay sequía. No hay lluvias; están
sufriendo por falta de lluvias. Pero en Australia, sobre todo en Sídney, veo
que hay muy buenas lluvias. Y ¿cómo puede ajustarse esta distinción? En algunos
lugares no hay lluvia, pero aquí tenemos lluvias suficientes en el momento
actual. Es la misericordia de Dios. Ustedes no la pueden hacer. En donde haya
escasez de lluvias, no pueden traer la lluvia con su avance científico del
conocimiento. Eso no es posible.
Tienen que depender de
Dios, de la misericordia de Dios. ¿Qué es esa lluvia? La lluvia es un arreglo,
en el que se toma agua de los mares y se propaga por toda la superficie de la
tierra. Pero ustedes no lo pueden hacer. El agua de mar se puede propagar
mediante un bombeo o por otros medios, pero eso no va a servir sus propósitos. El
agua de mar debe ser destilada. Se tiene que volver dulce. Y entonces tales
lluvias tendrán algún efecto en la producción de los productos agrícolas y
tantas cosas. De todas las maneras dependemos de la Suprema Personalidad de
Dios.
Cuando hablamos de Kṛṣṇa, nos
referimos a la Suprema Personalidad de Dios. Y aquí, Kṛṣṇa enseña, Dios está
enseñando, Él Mismo, lo que es Dios, cuál es la ciencia de Dios. No se puede
especular sobre la ciencia de Dios: “Dios puede ser así”. No. Deben conocer a
Dios del mismo Dios. Como no pueden especular sobre la posición de un hombre
muy importante.
Supongamos que hay un
hombre muy importante en su país. Si especulan sobre él en casa, el
conocimiento nunca será perfecto. No lo puede ser. El conocimiento especulativo
nunca es perfecto, sobre todo cuando imaginan algo sobre alguien. Eso son todo
patrañas; no tienen ningún significado. Así que Dios no puede ser comprendido
mediante la especulación. Pero aquí hay una oportunidad en la que Dios está
hablando sobre Sí Mismo, para que pueda comprender lo que es Dios.
Ahora, en este verso del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice:
mayy
āsakta-manaḥ pārtha
yogaṁ
yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ
samagraṁ māṁ
yathā
jñāsyasi tac chṛṇu
“Mi querido Arjuna, si
desarrollas apego por Mí”, mayy āsakta...
Mayy āsakta, “apego por Mí”. Dios
está diciendo. Tenemos apegos. Cada uno de nosotros tiene algún apego, ya sea
por esto o por eso. Sobre todo, nuestra condición de vida significa amar a
alguien. Esta predisposición a amar, esa predisposición a amar está ahí dentro
de mí, dentro de ustedes. Yo quiero amarles o ustedes quieren amarme o yo
quiero amar a alguien, pero quiero amar; ese es mi anhelo. Pero porque el amor
está fuera de lugar nos sentimos frustrados. El amor está fuera de lugar.
En el ejemplo se da en el śāstra: Es tal como un árbol que se
tiene que regar, pero si no conocen el propósito del riego, donde poner el
agua, entonces nuestra actividad se regar puede ser mal utilizada. No pueden
poner el agua en las hojas, en los tallos o en las ramas. Tienen que verter el
agua en la raíz. Ese es el principio. Y nuestra predisposición amorosa, cuando
se emplea correctamente, cuando tratamos de amar o desarrollar nuestra
propensión amorosa por Dios, o directamente cuando aprendemos a amar a Dios,
entonces nuestra propensión amorosa es perfecta. Entonces pueden amar otras
cosas, y a los demás también. No es... Como al regar la raíz del árbol,
automáticamente vierten agua en las otras partes del árbol; o suministrando
alimentos al estómago, suministran alimentos a todas las partes del cuerpo. Del
mismo modo, si pueden desarrollar su amor por Dios...
Ya está ahí. No es algo
artificial. En el Caitanya-caritāmṛta
se dice: nitya-siddha kṛṣṇa bhakti
'sādhya' kabhu naya. Nuestra propensión amorosa o nuestro amor a Dios ya
está ahí, en cada ser vivo, pero ahora está cubierto a causa de nuestra
ignorancia o debido a la contaminación de esta naturaleza material. Solo
tenemos que despertar ese amor. Este es nuestro cometido. Ese despertar del
amor no puede ser posible en condiciones de vida que no sean las del ser humano.
El ser humano, la forma humana de vida, es, por lo tanto, la etapa de la
perfección para desarrollar nuestro amor por Dios, o para poder amar a Dios. Ese
es el principal cometido de la vida humana. Athāto
brahma jijñasa. El Vedānta-sūtra,
dice que esta vida está especialmente hecha para desarrollar o preguntar acerca
de nuestro amor con Kṛṣṇa, o Dios. Ese es el único cometido. Athāto brahma jijñasa.
Y ese amor por Kṛṣṇa, o Dios,
como se puede desarrollar o despertar, lo explica Kṛṣṇa en este verso. Mayy āsakta-manaḥ pārtha yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ. Tienen que aumentar su apego por Kṛṣṇa, o Dios. Conforme al Śrīmad-Bhāgavatam, la religión de
primera clase es aquella que enseña a sus seguidores a amar a Dios. Esa es
religión de primera clase.
sa vai
puṁsām paro dharmo
yato
bhaktir adhokṣaje
ahaituky
apratihatā
yayātmā
suprasīdati
Si realmente quieren paz de
mente o del ser, entonces deben aprender a amar a Dios. Porque anhelan amar al
Supremo, pero porque no tienen ninguna información acerca del Supremo, colocan
su amor en su cuerpo, en la sociedad, en su país, en su familia o si no tienen
nada que amar, entonces consiguen un perro, un gato y lo aman. Hay una
predisposición amorosa. Esta es la psicología.
Ahora bien, esta
predisposición amorosa puede alcanzar su perfección, y en cuanto alcanzan ese
punto de perfección, se vuelven felices. Esta es la fórmula de la felicidad.
Todos tratan de ser felices y estar tranquilos. Esa tranquilidad, esa felicidad
puede lograrse solo cuando incrementan su apego o amor por la Suprema
Personalidad de Dios. Este es el significado del movimiento de conciencia de
Kṛṣṇa. No estamos enseñando ningún tipo de fe. Existen muchos tipos diferentes
de fe, así que..., pero por desgracia, tal vez debido a la dejadez de este
movimiento, de los movimientos religiosos, la gente ha perdido la fe en los
movimientos religiosos. Puede haber muchas razones. Pero no se puede dejar de
lado. No pueden renunciar a ello. Si quieren realmente la paz de la mente, la
paz de su ser, entonces deben tratar de amar a Dios. Esa es la única manera. Sa vai puṁsām paro dharmo (SB 1.2.6).
Y cómo amar a Kṛṣṇa, o
Dios, esto está siendo instruido por Kṛṣṇa. Mayy
āsakta. Deben aumentar su apego por Kṛṣṇa. Cuando digo Kṛṣṇa, deben tomarlo
como “Dios”, la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de
Dios..., si la Suprema Personalidad de Dios tiene algún nombre apropiado o un
nombre ideal... Dios puede tener muchos miles de nombres, pero el nombre más perfecto
que podemos dar a la Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa
“todo atractivo”. Dios tiene que ser todo atractivo. No es que Dios es
atractivo para cierta clase de hombres y no atractivo para los demás.
Verán la imagen de Kṛṣṇa. Aquí
está la imagen de Kṛṣṇa, y también hay muchas otras imágenes. Aquí está también.
Él es atractivo para los animales, es atractivo para los árboles, es atractivo
para las flores, Él es atractivo para el agua y que hablar de los seres humanos.
Es atractivo; por eso Su nombre es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa el todo atractivo. Y
si algún nombre apropiado puede asignarse a la Suprema Personalidad de Dios, es
Kṛṣṇa. Ese es el veredicto de la literatura védica. Ahora bien, Kṛṣṇa dice: “Si
desarrollan afecto por Mí”, mayy
āsakta-manaḥ pārtha, “Mi querido Arjuna...”. Mayy āsakta-manaḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). Eso es
yoga, el sistema de yoga.
Han oído el nombre del
sistema de yoga. Hay diferentes tipos
de sistemas de yoga, pero el más
importante y el sistema de yoga
superior es desarrollar su apego o estar constantemente en contacto con la
Suprema Personalidad de Dios. Ese es el yoga
de primera clase. Yoga significa
realmente conectar con el Señor Supremo. Eso es yoga. Yoga significa “sumar”, “conectar”. Y viyoga... La palabra opuesta es viyoga.
Tal como sumar y restar. Del mismo modo, el yoga
y la palabra opuesta es viyoga o viyoga. Viyoga significa cuando estamos
separados de Dios y yoga significa
cuando estamos apegados a Dios. Estas son dos palabras diferentes. Así que aquí
se recomienda, yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ.
Esta es otra práctica del yoga, el yoga superior. En el verso anterior a
este, hay otro verso:
yoginām
api sarveṣām
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān
bhajate yo māṁ
sa me
yuktatamo mataḥ
En el Sexto Capítulo. Estoy
hablando del Capítulo Séptimo. El Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā concluye con este verso, yoginām api sarveṣām. Hay diferentes tipos de yogīs, pero el yogī más importante
o el yogī superior, es él. ¿Quién? “Quien
siempre está pensando en Mí”, Kṛṣṇa dice. Quien siempre piensa en Dios, es el yogī de primera clase. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā.
Yoga significa estar siempre pensando en Dios. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogina (SB 12.13.1). La
misión del yogī es estar siempre
meditando en la forma de la Suprema Personalidad de Dios. Eso es yogī. Mad-gatenāntarātmanā.
Son las versiones védicas, dhyānāvasthita. Dhyāna quiere decir
meditación. Dhyānāvasthita-tad-gatena:
simplemente estar absortos en la forma de Dios, Kṛṣṇa. Aquel que está
meditando, dhyānāvasthita-tad-gatena
manasā, tiene la mente tan adiestrada que su mente no puede pensar en
ninguna otra cosa, excepto Dios, esa es la perfección del yoga. La mente..., nuestra mente no puede estar vacante. Debemos
pensar en algo con la mente. Ni por un segundo podemos tener nuestra mente vacante.
Eso no es posible. Así pues, este vacío, este cometido de la mente, pensar,
sentir y desear, cuando todos están ocupados en la Suprema Personalidad de
Dios, eso se llama el yoga perfecto o
el sistema de yoga superior.
Por desgracia, el
impersonalista no tiene idea de la forma, la forma del Señor. Porque son
impersonalistas, no aceptan ninguna forma del Señor. Pero la forma del Señor
existe. La forma del Señor debe existir. Dios es aceptado como el Padre Supremo.
En el cristianismo también se acepta, el Padre Supremo. En todas las religiones
se ha aceptado la Persona Suprema, el Padre Supremo, el Supremo Maestro. Y
¿cómo se puede aceptar como algo impersonal? Desde el punto de vista lógico...
Tal como ustedes son personas, su padre es una persona, y su padre es también
una persona, su padre es también una persona. Pueden continuar, y aunque no
sepa quién era su padre, el más viejo, saben que él era una persona. Así mismo,
el Padre Supremo, el padre de todos los padres, ¿cómo Él puede ser algo
impersonal? Lógicamente, no lo pueden concluir. Tiene que ser una persona. Y
esta es también la versión védica.
Brahmeti
paramātmeti bhagavān iti śabdyate.
vadanti
tat tattva-vidas
tattva
yaj jñānam advayam
brahmeti
paramātmeti
bhagavān
iti śabdyate
La Suprema Verdad Absoluta
es una, pero se comprende desde diferentes ángulos de visión. Los que están
tratando de comprender la Suprema Verdad Absoluta mediante la especulación,
llegan a una conclusión impersonal. Y los que tratan de pensar en Él, pensar en
Él dentro del corazón, dhyānāvasthita...
Este es el principio del yoga, pensar
en el Supremo en el corazón. Él está ahí, en el corazón. Tanto la entidad
viviente, la entidad viviente individual como Dios, están sentados en el
corazón. Esa es la realidad. Debemos buscarlo, y hay que capturarlo mediante el
proceso de yoga.
Y aquellos que están
tratando de comprender la Verdad Absoluta mediante el método especulativo,
llegan a la conclusión impersonal. Y los que tratan de capturar a la Suprema
Personalidad de Dios en el corazón, los yogīs,
Paramātmā —entienden a Kṛṣṇa, o Dios, como Paramātmā, la Superalma. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām hṛd-deśe 'rjuna
tiṣṭhati (BG 18.61). Lo
encontrarán en el Bhagavad-gītā.
Īśvara, la Suprema Personalidad de Dios, está sentado en el corazón de todos. No
solo del ser humano, incluso de los animales, de todo el mundo. Así que ese
aspecto se denomina Paramātmā.
Pero el aspecto último es bhagavān. Bhagavān significa la Suprema Personalidad de Dios. Bhaga significa opulencia. Hay seis
clases de opulencias. Y la Suprema Personalidad de Dios es quien posee todas las
opulencias, y es una persona. Esas son las versiones védicas. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇah (BS 5.1). Nosotros
somos también, porque somos partes y porciones de Dios, se puede decir que
nosotros somos como muestras de Dios. Muestras de Dios. Tal como en la Biblia cristiana también se dice que el
hombre fue hecho a imagen de la forma de Dios. Realmente es una... Tenemos dos
piernas y dos manos, esa forma, está hecha a imagen de Dios. Dios también tiene
la misma forma, como el ser humano. Toma algún tiempo de comprender. Es una
gran ciencia.
De todas formas, nuestra
posición es, aprendemos del Bhagavad-gītā,
que tenemos que aumentar nuestro apego por Dios, Kṛṣṇa, mayy āsakta. Ese es el proceso perfecto del sistema de yoga. Y si solo aumentan su apego por Kṛṣṇa,
entonces, asaṁśayam, sin duda alguna,
samagram, y en plenitud, pueden
entender lo que es Dios. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos
nuestra forma de Kṛṣṇa. Tal como pueden ver que Kṛṣṇa está tocando Su flauta. Aquí
está también Kṛṣṇa con Su hermano Balarāma. Y Kṛṣṇa está a veces con Rādhārāṇī,
así, adoramos a Kṛṣṇa-Rādhā, Rādhā-Kṛṣṇa, en nuestro templo. Los que no lo han
visto, invitamos a todos a nuestro templo. Los que no lo han visto, invitamos a
todos a nuestro templo, hay Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa.
Y este proceso, el
movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, consiste en enseñar a las personas cómo
aumentar su apego por Kṛṣṇa. Existen muchos procesos. El principio de la conciencia
de Kṛṣṇa es śraddhā, un poco de fe. Ese
es el comienzo. Adau śraddhā. Śraddhā
significa aceptar que “se trata de un movimiento bueno”. “Este es un movimiento
bueno”. Tal como, han venido aquí con śraddhā,
un poco de fe: “¿Qué están haciendo estas personas en el movimiento de la
conciencia de Kṛṣṇa? Vamos a ir a ver”. Eso se llama śraddhā. Esto es lo primero. Así que tienen que aumentar este śraddhā. ¿Cómo? Adau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Si desean
aumentar este śraddhā, tienen que
relacionarse con los devotos.
Como todos estos europeos, estadounidenses,
canadienses, todos mis devotos, ellos vinieron a mí, al principio, cuando yo
comencé el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en Nueva York. Yo estaba cantando
bajo un árbol y estas muchachas y muchachos, estaban viniendo. Esto era śraddhā. Y a medida que poco a poco
venían a mí, eso se denomina sādhu-saṅga.
Como cualquier cosa que quieran aprender, deben relacionarse con este tipo de
hombres. Si quieren aprender a hacer negocios, hay tantas sociedades
comerciales, asociaciones. Y a veces se vuelven miembros de la bolsa de valores
y otras asociaciones para conocer sus negocios y avanzar en el suyo. Así mismo,
si quieren aumentar su amor por Kṛṣṇa, o Dios, deben relacionarse con personas
que estén interesadas en ese asunto, los devotos.
Estos devotos no tienen
ningún otro interés. Todos estos muchachos y muchachas que están bajo mi
dirección, no tienen otro interés, solo Kṛṣṇa. Y tenemos que relacionarnos con
tales personas, adau śraddhā tato
sādhu-saṅga (CC Madhya 22.54). Sādhu-saṅga
significa relacionarse con los devotos. Adau
śraddhā tato sādhu-saṅga. Sādhu. Sādhu, esta palabra, la palabra sánscrita,
es para los devotos, el amante de Kṛṣṇa. También se explica en el Bhagavad-gītā: sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk,
sādhur eva sa mantavyaḥ. Aquel que tiene fe inquebrantable en Kṛṣṇa, aquel
que está cien por cien dedicado a prestar servicio a Kṛṣṇa, se llama sādhu. Sādhu no significa una clase de
vestido o un tipo de barba. No. Sādhu
significa un devoto, un devoto perfecto de Kṛṣṇa. Eso es..., es sādhu.
Por eso se recomienda sādhu-saṅga. Tenemos que relacionarnos
con sādhu, es decir, con los que han
dedicado completamente su vida al servicio de Kṛṣṇa. Ese es el mandamiento del Bhagavad-gītā. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Este
proceso es muy sencillo. Kṛṣṇa Mismo aconseja cómo ser un sādhu, como ser una persona santa. Es también seguir solo cuatro
principios: man-manā bhava mad-bhakto.
Solo piensa en Kṛṣṇa, man-manā. Vuélvete
un devoto de Kṛṣṇa, man-manā bhava
mad-bhak... Mad-yājī —solo adora a Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhak... Māṁ namaskuru— ”Ofrece tus reverencias
ante Mí”. Estos son los cuatro principios.
Pensar en Kṛṣṇa. Este
pensar en Kṛṣṇa lo hemos introducido. No lo hemos introducido; lo introducimos
de la literatura védica: —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare
Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Si cantan estas dieciséis palabras, no
es algo muy difícil. Cualquier persona; no es ningún secreto. No cobramos. No
decimos que “les daré un mantra
secreto. Dame algo de dinero”. No. No lo decimos. Abiertamente cantamos este mantra Hare Kṛṣṇa. Cualquier persona puede
cantarlo también. Pero pueden ver el efecto de cantar este mantra. Depende de ustedes. Si comienzan a cantar, sentirán el
efecto muy pronto.
Y eso se denomina o man-manāḥ, pensar siempre en Kṛṣṇa. Si
se canta Hare Kṛṣṇa, de inmediato se recuerda a Kṛṣṇa. Recuerda de inmediato
las actividades de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, las cualidades
de Kṛṣṇa, los atributos de Kṛṣṇa, todo. Eso se llama absorber la mente en Kṛṣṇa.
Esto significa que se vuelven inmediatamente yogīs de primera clase. Yoginām
api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā (BG 6.47). Este
es el proceso.
Y estos muchachos y muchachas
que han tomado el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa muy seriamente, son
todos yogīs de primera clase, porque
siempre están pensando en Kṛṣṇa. Man-manā
bhava mad-bhaktaḥ. Y adau śraddhā...
Y si quieren desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa, por favor relaciónense con
estos devotos. Estamos abriendo tantos centros en todo el mundo, tenemos ya 102
centros, para dar la oportunidad a todas las clases de hombres de relacionarse
con los devotos y desarrollar amor por Dios. Ese es el propósito. Y no hay
ningún otro propósito para el que estos centros se estén abriendo. Y yo pido a
todos los que estén interesados en amar a Dios, en la conciencia de Kṛṣṇa, que
por favor se relacionen con los devotos. Adau
śraddhā tato sādhu-saṅga (CC Madhya 23.14-15).
Y los devotos... Ese es
nuestro método. Cuando un hombre, un caballero o una señora, viene a nuestra
asociación, se relaciona con nosotros durante tres meses o seis meses, entonces
automáticamente desea iniciarse. Adau
śraddhā tato sādhu-saṅga tatha bhajana-kriyā. Bhajana-kriyā significa que
uno se vuelve ansioso. El efecto del sādhu-saṅga
es volverse ansiosos sobre cómo realizar correctamente este servicio devocional.
Eso recibe el nombre de iniciación. Así que toman la decisión. El presidente
recomienda: “Este muchacho o muchacha ha vivido durante tantos meses. Él está
interesado. Él puede ser iniciado”. Entonces lo iniciamos. Pero lo iniciamos
con algunas condiciones. Anartha-nivṛttiḥ
syāt. Estas son las diferentes etapas. Iniciación significa que él debe
estar libre de todo tipo de actividades pecaminosas. Estos cuatro principios, los
pilares de todas las actividades pecaminosas, son cuatro: vida sexual ilícita,
comer carne, la intoxicación y los juegos de azar. Striya suna panabhi. Así que automáticamente lo dejan.
Todos estos muchachos y muchachas
que están sentados aquí, ya saben, que lo han abandonado automáticamente. Ellos
han podido, por la asociación con Kṛṣṇa. Se ha vuelto algo muy práctico y fácil
renunciar a estos cuatro principios de actividades pecaminosas. Porque sin ser
puro, no se puede comprender el Supremo puro. Dios es el Supremo puro. Se
afirma en el Bhagavad-gītā, yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ
puṇya-karmaṇām. Cualquier persona que está completamente libre de las
reacciones de la vida pecaminosa, yeṣām
anta-gatam pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām.
Ahora bien, ¿cómo es
posible? Si uno se ocupa solo en actividades pecaminosas. La actividad más
piadosa es estar ocupado en el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Puro.
Entonces estas son las diferentes etapas. Adau
śraddhā tato sādhu-saṅgo tato bhajana-kriyā atha anartha-nivṛttiḥ syāt. Anartha
significa las cosas que no deseamos. De forma artificial estamos acostumbrados
a muchas cosas. Tal como el comer carne. Comer carne, no es algo que
practicamos desde que nacemos.
Justo después de nacer el
niño, el bebé, requiere un poco de miel o un poco de leche, no la carne. Pero
después, los padres o los tutores le enseñan a comer carne. Esta no es una
actividad humana. Los dientes humanos están hechos para comer frutas y granos. Eso
es algo científico. Los dientes están hechos de esa manera.
De todos modos, el comer
carne, la intoxicación, el sexo ilícito, en cuanto se acepta el movimiento de
la conciencia de Kṛṣṇa, estos cuatro pilares de la vida pecaminosa se rompen inmediatamente.
adau
śraddhā tataḥ sādhu-
saṅgo
tato bhajana-kriyā
tato
'nartha-nivṛttiḥ syāt
tato
niṣṭhā...
(CC Madhya 23.14-15)
En cuanto uno está libre de
todas las actividades pecaminosas, se convence firmemente de la conciencia de
Dios. Eso se denomina niṣṭhā. Tato niṣṭhā
tato ruci. Después el gusto, “Oh, la conciencia de Kṛṣṇa es algo tan
bueno”. Tato niṣṭhā.
adau
śraddhā tataḥ sādhu-
saṅgo
'tha bhajana-kriyā
tato
'nartha-nivṛttiḥ syāt
tato
niṣṭhā tato rucis
athāsakti...
(CC Madhya 23.14-15)
Y después asakti. Esto es lo que Kṛṣṇa recomienda
aquí. Asakti significa apego.
Y este apego surge después
de pasar por muchas etapas diferentes del servicio devocional. Y Kṛṣṇa está
recomendando mayy āsaktaḥ: deben
aumentar el apego por Kṛṣṇa y Dios. Y practicando este proceso llegarán a la
etapa de asakti, mayy āsakta-manāḥ. Y
su mente será totalmente atraída por Kṛṣṇa. Tato
bhāvas, y luego el éxtasis. Sādhakānām
ayaṁ premnaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ. Estas son las distintas etapas para
desarrollar el amor por Dios o Kṛṣṇa.
Y esto no es muy difícil;
cualquiera lo puede practicar. ¿Es difícil? Estos muchachos europeos y estadounidenses,
nunca lo practicaron, ni en su familia ni por cultura. Pero porque la
conciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todos, solo con un poco de práctica,
surge, se desarrolla. Así que les pedimos que, para hacer su vida exitosa, esta
forma humana de vida, deben practicar esta conciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia
de Dios. Eso es el éxito de la vida, y no vivir como los animales, simplemente
comer, dormir, relaciones sexuales y defenderse. Estas son las actividades de
los animales también. Si nos desarrollamos solo en estos cuatro principios de
la vida animal, eso no es avance de la civilización.
El avance de la
civilización se prueba cuando una nación o una persona se interesa en
investigar acerca de Dios. Eso es avance. Athāto
brahma jijñāsā. Esto es avance, como una nación o una persona está avanzada
en investigar sobre Dios o acerca de sí mismo. Dios y nosotros, somos de la
misma calidad, porque como se afirma en el Bhagavad-gītā...
Es un hecho. Dios es el Supremo Ser vivo y nosotros también somos seres vivos,
pero Él es el principal, Supremo. Esa es la descripción de los Vedas:
nityo
nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko yo
bahūnāṁ vidadhāti kāmān
(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)
Esas son las descripciones
de los Vedas, que Dios significa, que
tal como nosotros somos personas, Él es la Persona Suprema. Eso es todo. Tal
como ustedes son personas, son australianos y el presidente del gobierno
australiano, también es una persona. No es impersonal. El gobierno puede ser
impersonal, pero el jefe de gobierno es una persona. Así mismo, en el gobierno
universal hay muchas entidades vivientes, tal como lo somos nosotros. No
solamente el ser humano —8.400.000 especies de vida, todas las entidades
vivientes. Dios es también una entidad viviente, pero es la entidad viviente Suprema.
Esa es la diferencia. Nityo nityānāṁ
cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).
Así como actuamos bajo el
liderazgo de una persona suprema, así mismo, si actuamos, si vivimos bajo el
liderazgo de Dios, esa es la perfección de nuestra vida. Esto se llama: yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ significa
“bajo Mi dirección”. ¿Cuál es la dirección de Dios? Simplemente sean Sus
devotos, piensen en Él, siempre sobre Él, solo ofrézcanle reverencias. Ese es
el proceso. No es muy difícil. Y si no pueden hacer nada, solo canten el santo
nombre de Dios. No decimos que canten el nombre de Kṛṣṇa. Si tienen cualquier
otro nombre, un santo nombre de Dios, puede cantarlo también. Pero canten.
Este es el proceso
recomendado para esta era.
harer
nāma harer nāma harer nāma eva kevalam
kalau
nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
(CC Adi 17.21)
En esta era es muy difícil desarrollar
conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios. La gente es tan caída. Pero hay un
único método: si pueden cantar el santo nombre de Dios, les ayudará rápidamente.
Así pues, no decimos que, si piensan que ese nombre de Kṛṣṇa es un nombre hindú
o indio, “¿por qué voy a cantar eso?”. Pero si tienen cualquier otro nombre,
realmente debe ser el nombre de Dios, no una ficción o idea...
Y como ya explicado, ese
Kṛṣṇa, la palabra sánscrita, significa “todo atractivo”. Pero en el grado
superior. Dicen que Dios es grande. Kṛṣṇa significa el más grande de todos los
atractivos. A menos que sean muy grandes, no puede ser atractivos. Según
nuestro cálculo material, si alguien es muy rico, es atractivo; Si alguien es
muy influyente, es atractivo; si alguien es muy sabio, él es atractivo; si
alguien es muy bello, es atractivo. De esta forma, atraemos. Así Dios, Kṛṣṇa, tiene
todas las seis opulencias de la atracción; por lo tanto, se llama Kṛṣṇa.
Y nuestra recomendación
es... No la nuestra; es la recomendación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien
inaugura o revitaliza el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en Bengala como el
Señor Caitanya Mahāprabhu hace 500 años. Él dijo: nāmnām akāri bahudhā nija sarva śaktis, tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na
kālaḥ. Nāmnām akāri: el nombre y la persona cuyo nombre. Porque Dios es
absoluto, no hay diferencia entre Su nombre y Él Mismo. Tal como el cálculo
material, si quieren agua, solo por cantar “agua, agua”, no tendrán agua. La
sustancia del agua es diferente del nombre “agua”.
Pero Dios siendo absoluto,
Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Su entorno, son todo lo mismo, como Dios.
Así que, si nos relacionamos con cualquiera de estas cosas, ya sea con Dios
personalmente o con Su nombre o Su forma o Sus cualidades o Su parafernalia, de
inmediato entran en contacto con Dios. Esa es la ciencia. Esto no es ficción;
esto es una ciencia. Porque si aceptan a Dios como absoluto, no puede haber
diferencia entre Dios y Su forma.
Es ciencia. Lo realizarán.
A medida que avanzan lo realizarán. Tal como estos muchachos que están cantando
el mantra Hare Kṛṣṇa, y lo están
realizando; de lo contrario, no les he sobornado. Están locos por el mantra Hare Kṛṣṇa. No es porque los
estoy sobornando. Realmente pueden realizar que están en contacto con Kṛṣṇa. Y
cualquier persona puede hacerlo. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice que
existen miles de nombres de Dios. Aunque decimos que el único nombre perfecto
es “Kṛṣṇa”. Pero si piensan: “No, nosotros tenemos otro nombre”, eso está bien.
Pero tiene que ser el nombre de Dios. Debe estar completo con el concepto de
Dios.
Si lo tienen, pueden cantar
ese nombre también. No hay ningún tipo de obstáculo. Nāmnām akāri. Porque cada nombre siendo idéntico con Dios, cada
nombre de Dios es tan poderoso como Dios. Tan poderoso, porque son idénticos.
Idénticos. Por tanto, cada nombre tiene el mismo poder y la misma potencia que
tiene la Persona Suprema, Dios. Nāmnām
akāri bahudhā nija sarva śaktis. Nija sarva śaktis: están todas las
potencias. Tatrārpitā. Ya están; ya
están dotados de todas las potencias.
Y Caitanya Mahāprabhu dice:
etādṛśī tava kṛpā bhagavān mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ: “Mi querido Señor, has enviado en esta
era Tu nombre, que está lleno de potencias, tantas potencias como tienes Tu. Pero,
aun así, soy tan desafortunado que ni siquiera puedo cantar Tu Santo Nombre”.
Es algo tan bueno. No tienen que hacer nada; simplemente traten de cantar el
santo nombre de Dios. Y gradualmente todo evolucionará dentro de ustedes,
porque todo está dentro de ustedes. Simplemente tienen que aceptar el proceso y
todo va a salir. Ceto-darpaṇa-mārjanam
(CC Antya 20.12).
Nuestros malentendidos son debidos
a las cosas sucias dentro de nuestros corazones. Y el primer beneficio de
cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa será
que todas las cosas sucias dentro de su corazón, se purificarán. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanaṁ. Y de inmediato se alivian del fuego ardiente
de esta existencia material. La existencia material se compara con un fuego
abrasador en el bosque. Un fuego en el bosque quiere decir... Nadie va a
prender fuego al bosque, pero toma lugar de forma automática. Así mismo, en este
mundo material, por más pacíficos que deseen vivir, sin la conciencia de Dios
no se puede vivir tranquilamente. No es posible. Olvídenlo.
Por eso, si piensan en Kṛṣṇa,
o Dios, siempre, de inmediato podrán liberarse de la conflagración del fuego
abrasador de este material... Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanaṁ. Y en cuanto se apaga este fuego abrasador de
la existencia material, inmediatamente llegan a la plataforma de la felicidad. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā (CC Antya 20.12). Y
esa felicidad aumentará una tras otra, una tras otra. Como se ha dado la
comparación de la Luna.
Después de la Luna oscura,
la Luna surge como una línea y luego aumenta, y aumenta y una noche se vuelve
llena. Así mismo, a medida que su corazón se limpia de las cosas materiales
sucias, su forma real, sat-cit-ānanda
vigrahaḥ, eternidad, vida gozosa de conocimiento, se vuelve visible, tal como
la Luna es visible. Y un día llegarán al placer completo, a la noche de Luna
llena y eso será su sarvātmā snapanam.
Y en ese momento disfrutarán tanto de su vida. Esta es la más alta perfección
de nuestra vida. Paraṁ vijayate
śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Y el único método es cantar el santo nombre de Dios,
Kṛṣṇa.
Así pues, debido a que el
Señor Caitanya Mahāprabhu cantaba los dieciséis nombres: —Hare Kṛṣṇa, Hare
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— por
consiguiente, también seguimos en los pasos del Señor Caitanya Mahāprabhu. También
estamos cantando el mismo mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa, y se lo pediremos también. No hay ningún gasto, no existe ninguna
pérdida de su parte, pero si algún beneficio, ¿por qué no probarlo? Esa es
nuestra petición. Canten: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare
Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ese es el proceso para aumentar el apego
por Dios y Kṛṣṇa. Y a medida que aumentan su amor...
Esa es nuestra verdadera
posición constitucional: amar a Dios. Estamos amando también, en este estado
caído, pero no a Dios, a todo lo que no es Dios o a alguna sombra de Dios. Pero
cuando nos acercamos a la verdadera etapa de amar a Dios, entonces en ese
momento nuestra vida se vuelve perfecta, y se dice en el Brahma-saṁhitā, premāñjana
cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Cuando
desarrollan el amor por Dios, Kṛṣṇa, ven a Dios a cada momento, a cada paso. Santaḥ sadaiva. Sadaiva significa,
siempre. La gente dice: “¿Puede mostrarme a Dios?”. No hay ninguna necesidad de
mostrar a Dios. Si se vuelven cualificados, Dios será visible en cada paso de
su vida. Y entonces su vida será exitosa.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
(cortado) ...Dios; él es el
diablo.
Devotos: ¡Jaya! (la audiencia ríe)
Prabhupāda: Entonces
uno puede creer en sí mismo, eso es todo.
Devoto: ¿Si?
Invitado:
(indistinto) (cortado)
Prabhupāda: ... ¿Por
qué existe temporada de lluvias? ¿Puede alguien responder por qué existe la
temporada de lluvias? ¿Por qué llueve? Estos son cambios periódicos. Tal como
hay temporada de verano, invierno, temporada de lluvias. Así mismo, el mundo
material está sometido a las temporadas, o cambios. Se llama jagat. Jagat quiere decir que está
cambiando. Pero no nos gusta que esté cambiando, porque somos eternos. Hemos
sido puestos en esta condición, en una condición de cambios; y, por
consiguiente, no nos sentimos felices.
Y este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa significa salir de esta condición de cambios hacía la
condición eterna. Es muy, quiero decir, una pregunta inteligente. ¿Por qué existe
Kali-yuga? Kali-yuga significa que las eras están cambiando. Del mismo modo
que: temporada de verano; después del verano, las lluvias; después de las
lluvias viene la temporada de invierno. Así mismo, hay cuatro yugas, a saber, Satya-yuga,
Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga. Satya-yuga significa la era perfecta. Después
Tretā-yuga —un cuarto menos de perfección. Y luego Dvāpara-yuga —tres cuartos,
o sea, si, la mitad menos; y Kali-yuga —tres cuartos menos. Tres cuartos de
malos elementos y un cuarto de elementos buenos. Y esto también es muy raro.
Así... Pero si, si
aceptamos la conciencia de Kṛṣṇa, nos volvemos trascendentales. No tendremos
nada que ver con estos cambios estacionales, o Kali-yuga. Eso se recomienda. Kalau. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva
gatir anyathā. Si aceptamos la conciencia de Kṛṣṇa, entonces no nos vemos
afectados por los efectos negativos de este Kali-yuga. Eso se recomienda.
Kali-yuga consiste en desacuerdos
y luchas. A eso se le llama Kali-yuga. Aquí, en este momento, en esta era, todo
el mundo está en desacuerdo con los demás, y luchan. Y, por lo tanto, se
denomina Kali-yuga.
Invitado
(2): ¿Usted cree que el (indistinto) padre de Jesucristo?
Devoto: Quiere
saber si Kṛṣṇa está por encima de Jesucristo.
Prabhupāda: Si,
porque Jesucristo dice que él es hijo de Dios, y Kṛṣṇa dice que es Dios. Por lo
tanto, Él es padre de Jesucristo.
Devoto: ¿Alguna
otra pregunta?
(cortado)
Prabhupāda: ...no hay diferencia entre el padre y el hijo, al
igual que no hay diferencia entre usted y su padre. Convertirse en hijo no es
malo, o convertirse en padre no es bueno ni malo. La relación entre padre e
hijo es muy afectiva, por lo que no hay diferencia entre padre... (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción:
Pṛthu dāsa – México
