Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.35
Obtenemos un tipo de cuerpo de acuerdo a nuestras actividades
Génova, 6 junio
1974
Nitāi: (dirige el canto del verso,
etc.) (los devotos repiten)
kṣetra-kṣetrajñayor
evam
antaraṁ
jñāna-cakṣuṣā
bhūta-prakṛti-mokṣaṁ
ca
ye vidur
yānti te param
(cortado)
Traducción: “Aquellos que ven con los ojos del conocimiento la diferencia que hay
entre el cuerpo y el conocedor del cuerpo, y que además pueden entender el
proceso por el cual se logra la liberación del cautiverio de la naturaleza
material, llegan a la meta suprema”.
Prabhupāda: En el
comienzo de este capítulo, Arjuna preguntó:
prakṛtiṁ
puruṣaṁ caiva
kṣetraṁ
kṣetra-jñam eva ca
etad
veditum icchāmi
jñānaṁ
jñeyaṁ ca keśava
[Bg. 13.1]
Ayer por la tarde, ¿esos
caballeros que vinieron de la Iglesia Protestante?
Yogeśvara: Sí.
Prabhupāda: Hablamos
acerca de qué es el conocimiento. Si, es una buena pregunta: “¿Qué es el
conocimiento?”. Y Arjuna quiso conocer este conocimiento de labios de Kṛṣṇa.
Conocimiento significa entender el cuerpo y el alma. Kṣetra kṣetra-jña.
Kṣetra significa el cuerpo, y kṣetra-jña significa el propietario
del cuerpo. Es como si estudian su cuerpo… “¿Qué es esto?”. Pregunten a
cualquier niño. A veces jugamos con los niños. Preguntamos: “¿Qué es esto?”. Él
dirá: “Mi mano” o “Mi cabeza”. Hasta un niño puede decir que la mano es diferente de él. También nosotros
decimos: “Esta es mi mano”, “esta es mi pierna”, “esta es mi cabeza”. Nunca
decimos: “Yo cabeza” o “yo mano”. No. Decimos: “mi cabeza”, “mi mano”. Es algo
muy sencillo.
Así que Kṛṣṇa, ante la
pregunta de Arjuna: Él está dando el conocimiento de que este cuerpo se llama kṣetra. Kṣetra
significa campo de actividades. Es como en la agricultura, reciben un
determinado terreno y producen su propio cultivo, o como quieran. El gobierno
les da un pedazo de tierra, y tienen que pagar un pequeño impuesto, y pueden
cultivar sus alimentos como quieran. Del mismo modo, como queríamos, Kṛṣṇa nos ha dado este cuerpo. Ahora
podemos actuar con el cuerpo como queramos. Si quieren, pueden utilizar el
cuerpo para elevarse, o pueden utilizar este cuerpo para su absurdo propósito e
ir al infierno. Esa lo deciden ustedes. Hay alguien que utiliza el cuerpo
para someterse a austeridades y penitencias, de acuerdo con la vida espiritual
y regulada, y hay quien utiliza el cuerpo solo para complacer los sentidos, beber
y vida sexual. Por lo
tanto, es mi elección, utilizar este cuerpo como me guste, y también cosechar
el resultado. El mismo ejemplo: les dan un terreno, un pedazo de tierra. Pueden
cultivarlo dos o tres veces en un año, un alimento muy agradable, a veces
legumbres, a veces arroz, a veces la semilla de mostaza. Cualquier
tierra ... En la India, hemos visto que los agricultores producen tres, cuatro
tipos de cosechas en un año. Ese es el sistema. No esto... Ese es el
sistema, que en la India todo mundo produce sus cereales de forma independiente.
Ahora eso se ha parado.
En el pasado, todo el mundo, solía producir sus propios cultivos. Así
que solían trabajar durante tres meses en un año, y podían almacenar los granos
comestibles de todo el año. Era una vida muy sencilla. Después de todo, necesitamos
comer. La civilización védica consistía en tener tierras y algunas vacas. Con
eso ha resuelto todos sus problemas económicos.
Ahora bien, en este país,
Ginebra, escuché que hay... Estoy de hecho probando la leche, leche de primera
clase. Creo que la mejor leche del mundo. A menos que uno tenga sus propias
vacas, no se puede obtener tan buena leche. Pero también escuché que
debido a que hay un exceso de producción de leche, han decidido matar a veinte
mil vacas.
Devoto: El año
pasado, decidieron hacerlo, pero aparentemente no lo hicieron. Ellos querían
hacerlo.
Prabhupāda: Basta
con ver la proposición tan insensata. Por falta de conciencia de Dios, se puede
encontrar esta inteligencia así de malvada. Se puede resolver todo el problema económico.
Si tienen exceso, pueden comerciar, pueden enviar a algún lugar donde haya
escasez. Pero todo
mundo debe producir sus propios alimentos. Esa es la cultura védica. Obtienen
un pedazo de tierra y cultivan los alimentos de su familia. Pero... ¿Qué es lo
que hacen ellos? En Australia, en África, tienen suficiente tierra, pero el
gobierno... Tal vez
no tengan suficientes hombres para utilizar la tierra, pero no permiten que
ningún extranjero vaya allí para cultivarla. He visto en África, enormes
extensiones de tierra vacía, nadie está cultivando ningún alimento. Ellos cultivan
café. Y no lo hacen los hombres locales. Los británicos que han ido
allí. Producen café, té y crían algunas vacas para la matanza. Esto está
pasando. En Australia, también, lo he visto.
Incluso alguna clase
sacerdotal. Me invitaron, me recibieron, me recibieron muy bien. Entonces, uno
de los sacerdotes, me preguntó: “¿Por qué nuestra religión cristiana está yendo
a menos? ¿Qué hemos hecho?”. Y en realidad, eso es un hecho. He visto, al menos en Londres, que las
iglesias están a la venta. Nadie va a la iglesia. Algunas de las iglesias las
utilizan ahora como almacenes o algunas fábricas. Muchos cientos de miles. En
Londres hay muchas iglesias. Las iglesias están allí en Nueva York también, en
otros lugares. Antiguamente,
las personas eran religiosas. No importa si una construcción..., una
construcción de templo o iglesia. No importa. Oraban al Supremo. Pero
ahora la gente se está olvidando. No encuentro muchas iglesias aquí en Ginebra.
¿No les gusta ir a la iglesia aquí? ¿Eh?
Guru-gaurāṅga: Dicen
que lo hacen
Prabhupāda: ¿Eh?
Guru-gaurāṅga: Dicen
que lo hacen.
Prabhupāda: No, pero
no encuentro muchas iglesias aquí. Entonces esta no es una muy buena señal. La
gente debería comer suntuosamente; No comer en exceso. Comer en exceso es malo.
Pero no comer menos de lo necesario. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati
siddhaye [Bg. 6.17].
Yuktāhāra, deben comer, tanto como necesiten. Yajñārthe... Annād
bhavanti bhūtāni [Bg. 3.14]. Ya sea un
ser humano o un animal, deben obtener suficiente comida, y eso significa anna,
granos alimenticios. Así que lo he estudiado muy a fondo. Si la gente
cultiva cereales y legumbres en todas las tierras disponibles en todo el mundo,
pueden alimentar a una población diez veces mayor a la actual. Kṛṣṇa ha hecho
tal arreglo.
En el Īśopaniṣad se dice, pūrṇam idaṁ ..., pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate [Īśo, Invocación]. En la creación de Kṛṣṇa, no puede
haber escasez. Hay de todo en abundancia. Pūrṇam: está completo,
perfectamente hecho, ya sea este planeta, o en otro planeta. En todas
partes están las entidades vivientes, y Kṛṣṇa ha preparado las cosas para cada
una de ellas. No se puede hablar de escasez. Pero la gente no obedece las
órdenes de Kṛṣṇa o de las autoridades, que “Tienen que producir...”. Annād
bhavanti bhūtāni [Bg. 3.14]. Incluso en la Biblia se dice: “No matarás”. No están
cultivando cereales, y están matando a los animales para comerlos.
¿Cómo van a ser felices? No
es posible. Es una actividad muy pecaminosa. Ustedes cultivan sus alimentos. El
toro les ayudará y las vacas les proporcionarán leche. Se consideran el padre y
la madre. Al igual que el padre gana dinero para alimentar a los hijos, del
mismo modo, los toros ayudan a cultivar, arar, producir granos alimenticios, y
la vaca, la madre, da leche. ¿Y qué es esta civilización, matando al padre y a la madre? Esto no es una
buena civilización. No va a durar. Habrá catástrofes. Muchas veces ha sucedido,
y sucederá, porque transgredir la ley de la naturaleza, o las leyes de Dios, es
muy pecaminoso. Eso es
pecaminoso. Así es como se vuelven criminales, al transgredir la ley del
estado, de manera similar, cuando transgreden la ley de Dios, entonces son pecadores.
Entonces se da este ejemplo: idaṁ śarīraṁ kṣetram. Eso significa que ser
dueño de un poco de terreno es la base de la civilización. Todos deben tener una
porción de tierra para producir su comida. Entonces no habrá problemas
económicos.
Y hemos visto incluso en
nuestra infancia que los hombres pobres, la clase trabajadora, el sirviente,
vinieron de los pueblos a la ciudad. Nosotros vivíamos en la ciudad, Calcuta, y
los sirvientes, venían... a todas partes, no solo a Calcuta, a todas partes. Las
gentes de los pueblos venían y les pagaban un pequeño salario. Incluso
cuando yo era joven, estábamos pagando salarios a los sirvientes, doce rupias,
catorce rupias, sin ningún tipo de comida. Y aun así ahorrarían al menos diez o
doce rupias de eso. Y este
dinero, el sirviente se lo mandaba a su esposa a su casa, y tan pronto como conseguía
doscientas rupias, se compraba un terreno. Y de esta manera, cuando tenía
tierra suficiente para cultivar sus alimentos para toda la familia, ya no volvería
a la ciudad para trabajar. Lo hemos visto.
Eso significa que tan
pronto como uno tenga una tierra suficiente para producir nuestros alimentos, esa
persona estará a salvo. Su problema de comida, ese es el verdadero problema,
está resuelto. Entonces la gente no está siendo entrenada para ... En Estados
Unidos, lo he visto. Ahora los granjeros, el padre está trabajando en la
granja, pero los hijos, no se quedan con él. Ellos viven en la ciudad. Esta es
la tendencia en todo el mundo. No están produciendo alimentos. Por lo tanto,
hay escasez. Hay escasez de ... Especialmente en un país como India, donde la
población es muy grande y no hay tierra disponible, debe haber escasez de
alimentos. Sobre todo, desde que los británicos, dividieron a la India: en Pakistán
e Indostán. Entonces, todos los cultivos de cereales y legumbres están en el
lado de Pakistán, y en el lado de Indostán, están todas las industrias. Entonces
están peleando. Unos no tienen facilidades industriales y otros no tienen facilidades
agrícolas. A eso se dedican, esa es su política. Seguirán luchando. Los
británicos organizaron bien las cosas, de manera que: “Has conseguido tu
independencia. Muy bien, sufrirás todo el tiempo, luchando entre tus...”. Esta
fue su política. Y está funcionando.
De todos modos, la
situación mundial se está degradando, y la gente no produce sus propios
alimentos. Este es el problema, el verdadero problema. Se da este ejemplo, kṣetra-kṣetra-jña. Todo hombre debe
poseer un pedazo de tierra... Por lo tanto, esto... Debido a que es algo muy
común, se da este ejemplo, kṣetra-kṣetra-jña. Del mismo
modo que cultivamos nuestra tierra y obtenemos alimentos según mi trabajo,
según mi inteligencia... Puedo cultivar cereales una vez, dos veces, tres
veces, si trabajo duro. Por lo general, cultivan dos veces: dos períodos de tres
meses. Y los que son muy perezosos, solo trabajan tres meses. Pero incluso
trabajando durante tres meses, pueden adquirir alimentos para todo el año. Eso
lo he visto.
De manera similar, a medida
que obtenemos algo de tierra y trabajamos para nosotros mismos, de manera
similar, este cuerpo también es como esa tierra. Y yo soy... Este “yo”, el
alma, puedo cosechar buenos resultados o malos resultados conforme como trabajo
con este cuerpo. Esto es muy similar. Este es el conocimiento. Kṛṣṇa dice: idaṁ
śarīraṁ kaunteya kṣetram [Bg.
13.2]. Kṛṣṇa no le
dice que “Arjuna, tú eres este cuerpo”. Ese es el comienzo del Bhagavad-gītā. Dehino 'smin yathā
dehe [Bg. 2.13]. Dentro
del cuerpo, está el propietario del cuerpo. Este es el comienzo del
conocimiento. Entonces
este conocimiento es deficiente. Nadie sabe que “estoy dentro de este cuerpo”.
Todos piensan: “Yo soy este cuerpo”, “soy estadounidense”, “soy hindú”, “soy
checoslovaco” o “soy suizo”, y... Todo mundo piensa de ese modo. Eso significa
que no tienen conocimiento. Son todos necios y sinvergüenzas.
En una civilización donde
todos son necios y sinvergüenzas, ¿cómo podemos ser felices? Debe haber
inteligencia. Pero no tienen inteligencia. Ellos se plantean labores
filantrópicas, pero aún piensan que “yo soy este cuerpo”. Entonces, ¿de qué va
a servir esa labor filantrópica? Nosotros... Con ignorancia, sin conocimiento,
hagan lo que hagan, es una tontería. Como los hay... A veces se dividen, cuatro
clases de hombres: perezoso inteligente, activo inteligente, y perezoso tonto y
tonto activo. El tonto activo es de cuarta clase porque sea lo que sea que
haga, es una necedad, entonces el resultado no será muy bueno. Tonto activo. Es
mejor que el tonto perezoso, que el tonto activo. Como los monos, es un tonto
activo. En vuestro país, en el occidente, no ven muchos monos. Pero en la India,
hay muchos monos. Tan pronto como venga un mono, creará algunas travesuras.
Está muy ocupado, saltando aquí, allá, aquí, aquí, allá, pero siempre creando
travesuras. Así que
la civilización moderna... Y la teoría de Darwin es que han venido del mono.
(risas) También están haciendo eso, saltando como monos, de esta manera, de esa
manera, de esta manera, pero siempre creando travesuras.
Así que este es un muy buen
ejemplo, que idaṁ śarīraṁ kṣetram. Él les ha dado..., Dios les ha dado
un pedazo de tierra, este cuerpo. Ahora trabajen. Hacen su futuro con este
cuerpo. Karmaṇā... Porque el cuerpo se produce según mi karma. De
lo contrario, ¿por qué hay tantas variedades de cuerpo? Todos somos seres
humanos. Todos, somos, poseemos dos manos, dos piernas. Aun así, los cuerpos
son diferentes. No
encontramos que el cuerpo de nadie sea exactamente igual al otro. No. Porque
tenemos una mentalidad diferente. Cada uno de nosotros, todos nosotros somos
almas individuales; tenemos mentalidad diferente, propensiones diferentes,
ideas diferentes. Así que de esta manera tenemos diferentes cuerpos. Esta es la
ciencia. Los
científicos están buscando, investigando, tantas cosas, pero lo hacen... ¿Por
qué no pueden explicar por qué hay distintos tipos de cuerpos? ¿Por qué no somos
todos exactamente iguales, los mismos rasgos? Al igual que hacemos algunos... Sí
utilizamos un molde, todos los muñecos tienen el mismo cuerpo.
Así que esto es
conocimiento, que “tengo este cuerpo como el campo”. Del mismo modo que tenemos
una tierra para cultivar nuestros alimentos, conforme con nuestro trabajo, conforme
con nuestra elección, de manera similar, tenemos este campo de actividades.
Ahora podemos hacer que nuestro futuro sea bueno o malo de acuerdo con nuestra
elección. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram iti abhidhīyate. Esto se
llama kṣetra, la tierra en que trabajamos. Así como el padre le da algo
de capital a su hijo: “Para que
haga algún negocio”. Ahora, pierden el dinero o lo aumentan cien veces, eso depende
de usted. Del mismo modo, Kṛṣṇa nos lo ha dado. Queríamos disfrutar de este
mundo material, y Kṛṣṇa nos lo ha dado. El primer cuerpo inicial es Brahmā, un
cuerpo muy exaltado. Pero debido a nuestras abominables actividades, desde
Brahmā, descendemos para llegar a ser gusanos de las heces. Esto se llama karma,
kṣetra.
Hay 8.400.000 especies de
vida, y de acuerdo con nuestras actividades obtenemos algún cuerpo, algún tipo determinado
de cuerpo. Y si actuamos bajo la influencia de la bondad, entonces conseguimos
un cuerpo aun mejor en un sistema planetario superior: una larga duración de la
vida, mejores condiciones de vida, más y más, miles de veces. Cualesquiera
que sean las comodidades o facilidades que podamos tener aquí en este planeta,
si actuamos bajo la influencia de la bondad, entonces tenemos más y más facilidades.
Del mismo modo, si actuamos igual que los animales, entonces está degradado más
y más hacia abajo: Tala, Atala, Talātala, Pātāla, así. Hay todos
esos sistemas planetarios y, de manera similar, hay sistemas planetarios
superiores. Podemos ver cada día. Todas y cada una de las estrellas significa
que son un sistema planetario diferente. Entonces, conforme a su trabajo, a sus
actividades, son promovidos o degradados o se quedan aquí.
ūrdhvaṁ
gacchanti sattva-sthā
madhye
tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho
gacchanti tāmasāḥ
Es su decisión. En otro pasaje,
Kṛṣṇa dice:
yānti
deva-vratā devān
pitṟn
yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā
yānti bhūtāni
mad-yājino
'pi yānti mām
[Bg. 9.25]
La misma cosa. Si lo desean,
pueden ascender al sistema planetario superior —pero siempre dentro del mundo
material— para una mejor comodidad de vida, una vida mejor y más larga. Pueden
ir ahí. Yānti deva-vratā devān.
Es como si vienen a Europa.
Al menos... Por supuesto, somos diferentes personas; nosotros estamos
predicando. Pero otros hindúes, vienen, vienen aquí vistiéndose como europeos,
abrigo europeo, pantalón. Así que solo tenemos que hacer arreglos para ir a
otro país (pasaporte, visa y vestimenta y tantas cosas), de manera similar, si
quieren ir a los planetas de los semidioses, deben prepararse. Yānti
deva-vratā devān. Deva-vratāḥ, pueden ir. Del mismo
modo, pitṛ-vratāḥ, pueden ir a Pitṛloka. Hay otros planetas Y bhūtejyāḥ,
si quieren permanecer aquí, entonces se convierten en nacionalista y esto, y eso,
tantas cosas... “Y si quieres, puedes venir también a Mí”, mad-yājino 'pi
yānti mām. Aquellos
que están tratando de elevarse en la conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice mad-yājinaḥ,
“Quienes Me adoran, vienen a Mí”.
Así que ahora es su
elección. Este cuerpo le es dado. Ahora elijan si quieren tener, en este mundo
material, mejores facilidades, mejor duración de la vida, o si quieren
degradarse a la vida animal, o si quieren ir a Kṛṣṇaloka, todo, lo que quieran,
pueden obtenerlo. Y esta es la oportunidad, esta forma humana de cuerpo. Ustedes
hacen su elección. Por eso, Kṛṣṇa dice: idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram iti
abhidhīyate. Es como la tierra de cultivo. Ahora se cultivan.
idaṁ
śarīraṁ kaunteya
kṣetram
ity abhidhīyate
etad yo
vetti taṁ prāhuḥ
kṣetra-jñaḥ
iti tad-vidaḥ
[Bg. 13.2]
Y... Es como la tierra y el
propietario de la tierra. El propietario de la tierra sabe que: “Esta tierra es
mía”. No es que “yo tierra”. Eso es ignorancia. La gente se lo plantea, y
piensan que “yo soy este cuerpo”. Eso es ignorancia. Cuando sabemos que: “Yo no
soy este cuerpo; Soy el propietario de este cuerpo. Tendré que trabajar con
este cuerpo para mi futuro”, entonces eso es conocimiento. Etad yo vetti kṣetra-jña, el conocedor, alguien que sabe. Ese es el
comienzo del conocimiento.
Entonces Kṛṣṇa dice:
kṣetra-jñaṁ
cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu
bhārata
kṣetra-kṣetra-jñayor
jñānaṁ
yat taj
jñānaṁ mataṁ mama
[Bg. 13.3]
Kṛṣṇa, la autoridad
suprema, está dando Su opinión, de que: “Si quieres saber, si quieres tener
conocimiento, esto es conocimiento”. ¿En qué consiste? “Que este cuerpo, tú no
eres este cuerpo; Eres el propietario del cuerpo. Y deberías saber también que
... hay otra persona. Del mismo
modo que eres persona, que eres propietario de este cuerpo, hay también otra
persona”. ¿Quién es esa persona? “Eso Soy Yo”, dice Kṛṣṇa. Kṣetra-jñaṁ cāpi
māṁ viddhi: “También soy dueño de este cuerpo”. En realidad, Kṛṣṇa es el propietario
del cuerpo. Es como en un departamento, están el inquilino y el propietario. Hay dos personas
en relación con el departamento. No sé cuál es el sistema aquí. En India, hay
dos tipos de impuestos: el impuesto al inquilino y el impuesto al propietario.
Dos tipos de impuestos. De manera similar, yo la entidad viviente, soy el
ocupante de este cuerpo. No soy el dueño. Aunque el inquilino es, en cierta
medida, también el propietario, pero el verdadero propietario es el dueño de la
casa.
Del mismo modo, Kṛṣṇa es el
verdadero dueño de este cuerpo porque Kṛṣṇa me lo ha dado solo para ocuparlo y que
actúe. En esa medida. No es que yo soy el propietario real de este cuerpo.
Entonces, cuando en realidad uno llega a este conocimiento de que “Yo no soy
este cuerpo” —esto es conocimiento— y uno también llega a saber que “Yo tampoco
soy propietario, propietario real de este cuerpo...”. ¿Cómo puedo ser el verdadero
propietario de este cuerpo? Si tenemos conocimiento... Porque sabemos que el
cuerpo está hecho de ingredientes materiales.
Entonces, ¿cuáles son estos
ingredientes materiales? Tierra, agua, fuego, aire, éter, son elementos
físicos. Son energías de Kṛṣṇa. Este cuerpo está hecho de la energía de Kṛṣṇa.
Y yo, la persona, también soy parte integral de Kṛṣṇa. Somos dos energías. Yo,
como entidad viviente, también soy energía, la energía superior. Y este cuerpo
material, también es energía de Kṛṣṇa. No puedo preparar un cuerpo como este si
quiero. No. El cuerpo
está hecho por Kṛṣṇa a través de esta energía material, prakṛti. Prakṛti
significa la energía material. Kṛṣṇa dice que mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate
sa-carācaram [Bg. 9.10]. Este
cuerpo está hecho por la naturaleza material bajo el orden de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está
con usted. Por lo tanto, Él dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi [Bg. 13.3], que “Yo también soy
uno de los ocupantes de este cuerpo”. Eso es Paramātmā. Kṛṣṇa es tan bondadoso
que toma nota de todos mis deseos, y como deseo, y Kṛṣṇa ordena a la energía
material preparar un cuerpo adecuado para mí, según mis deseos y yo vivo allí.
Eso es conocimiento.
Esto es conocimiento, que
dentro de este cuerpo... En los Upaniṣads
también se explica que, en este árbol, este cuerpo se considera como un árbol,
hay dos pájaros posados como amigos: uno, es la entidad viviente, y el otro es
la Superalma, Paramātmā, ātmā y Paramātmā. Kṛṣṇa es tan bondadoso
que en realidad Él está cumpliendo mi pedido. Quiero comer como tigre. Y Kṛṣṇa
ordena a la naturaleza material: “Bueno, él quiere el cuerpo de un tigre. Dale el
cuerpo de un tigre”. Quiero comer como los cerdos y como los perros. Kṛṣṇa
ordena a la naturaleza material..., “Dale un cuerpo como un cerdo. Que pueda
comer muy tranquilamente todo tipo de excrementos”. Así son las cosas. Esto está
pasando. Y si quiero un cuerpo para servir a Kṛṣṇa, Él nos lo dará. Ye yathā
mām... Este es el significado de ye yathā māṁ prapadyante [Bg. 4.11]. “Como desees, te lo
doy. Si quieres un cuerpo para servirme, obtendrás un cuerpo vaiṣṇava, y podrás servir a Kṛṣṇa”. Y si
quieren servir a los gatos y los perros, entonces obtienen el cuerpo de un gato
o un perro.
Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya [Bg. 13.22]. Guṇa significa... Que ustedes desean según
el guṇa. Eso es contaminación. Y como hay contaminación, hay una
enfermedad similar, del mismo modo, obtenemos un cuerpo según nuestros deseos, por
orden de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa da la orden porque nosotros lo hemos querido. Kṛṣṇa no les
obliga a entrar en el cuerpo del perro o el cuerpo del cerdo o el cuerpo del
semidiós o el cuerpo del ser humano, pero a medida que creamos la situación por
deseo, Kṛṣṇa nos da la posibilidad de poseer ese cuerpo, y actuar con él y
obtenemos un resultado. Esto se llama existencia material.
Muchas gracias.
Devotos: Todas
las glorias a Śrīla Prabhupāda.
(cortado)
Puṣṭa
Kṛṣṇa: ...o más prominente. Las personas se mudan a las ciudades y, como
resultado de este impulso, hay muchos problemas en las ciudades. ¿Recomienda en
este plan tener tierra, donde... que evitemos la tecnología?
Prabhupāda: No hay
necesidad de tecnología. ¿Para qué sirve la tecnología? Pero incluso si no
quieres, habrá tullidos interesados en la tecnología. Entonces, no perdemos
nuestro tiempo, déjalos hacer eso. Estamos preocupados por la conciencia de
Kṛṣṇa. No debemos perder el tiempo con la tecnología.
Puṣṭa
Kṛṣṇa: En otras palabras, estamos simplemente tratando de dar un ejemplo...
Prabhupāda: No
podemos perder nuestro tiempo de ninguna otra manera. Nuestra única ocupación
es cómo avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es nuestro deber.
Puṣṭa
Kṛṣṇa: Hablé con un político en India, en Jaipur. Está a cargo de un partido
político. Dijo que el 80% de las personas en la India viven en las aldeas. Y el
programa de este partido fue aumentar la tecnología en las granjas. Y como
resultado de esto, muchas personas se verían obligadas a abandonar las granjas
y no trabajar en las granjas y tendrían tantos problemas ya en las ciudades,
esto aumentaría los problemas en las ciudades muchas, muchas veces. ¿Aumentar
la tecnología en las granjas...?
Prabhupāda: ¿Qué es
esa tecnología?
Puṣṭa
Kṛṣṇa: Como tractores. En lugar de que las personas tengan que cortar el
trigo, tienen máquinas para hacerlo. Cortar el trigo. Y en lugar de tener
bueyes para tirar del arado, tienen un tractor, para cortar el trigo. ¿La gente
sería forzada a ir a las ciudades?
Prabhupāda: Por
supuesto, hay máquinas que facilitan, pero, en India, hay tantos hombres
desempleados que introducir máquinas no es una buena propuesta. En lugar de
cortar con una máquina, si cortan a mano, tienen empleo. Todos están empleados.
Máquina significa el trabajo de cien hombres realizado por una máquina. ¿Pero
por qué hay tantos desempleados? ¿Por qué no involucrar a cien hombres en lugar
de una máquina? Aquí también, hay tantos desempleados en los países
occidentales. En cierto sentido, la máquina crea desempleo. Al igual que en sus
países occidentales... todo está en la máquina, por lo tanto, están creando
tantos hippies. Ese es también otro tipo de desempleo, todos deberían estar
empleados. De lo contrario, será el taller del diablo. El cerebro inactivo es
el taller del diablo. Así que cuando hay tantas personas sin ocupación, ¿por
qué debería haber una máquina? La máquina no es buena. Una máquina significa
que otros cien hombres estén desempleados. La política debería ser, nadie
debería estar desempleado. Todos deberían estar ocupados.
Puṣṭa
Kṛṣṇa: Por otro lado, dicen que las máquinas nos están liberando de tantos...
Prabhupāda: ¿Liberarse
de qué? Para beber vino y disfrutar de unas cosas sin sentido. ¿Cuál es el
significado de esta libertad?
Si eres liberado para
cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, eso es otra cosa. Incluso viniendo a nuestro
campamento de conciencia de Kṛṣṇa, están durmiendo. Este campamento no es para
comer y dormir. Pero sí para cultivar a Kṛṣṇa. Así que, en cualquier lugar,
aquí y allá, la política debe ser que todos estén empleados. Todos estén
ocupados. Entonces habrá una buena civilización. Si todos están ocupados,
entonces no podrán cultivar cosas sin escrúpulos. Esa es la civilización
védica.
Es deber del rey ver que
todos estén trabajando. Ya sea como brāhmaṇa
o kṣatriya, o vaiśya o como śūdra.
Todos estén trabajando. Entonces habrá paz.
Actualmente podemos ver que
a causa de estas máquinas hay desempleo y personas perezosas. ¿Qué piensas?
Estos hippies son vagos, eso es todo. No quieren hacer nada. ¿Qué piensas? ¿No
entiendes inglés?
Invitado: (indistinto)
Prabhupāda: Hmm. Así
que por un lado es la pereza y por el otro lado el desempleo. Esta no es una
muy buena situación. Todos deberían estar empleados. Creo que hay un verso en
el Bhagavad-gītā. Que trabajar
incluso sin ningún beneficio es mejor que no trabajar. El Bhagavad-gītā dice...
Puṣṭa
Kṛṣṇa: (indistinto) capítulo.
Prabhupāda: ¿Eh?
Puṣṭa
Kṛṣṇa: En el Capítulo Dieciocho hay un verso como ese.
Prabhupāda: Busca
ese verso.
Puṣṭa
Kṛṣṇa: Que sin trabajo uno ni siquiera puede mantener este cuerpo (cortado)
(indistinto)... incluso aunque estén cubiertas por fallas.
Prabhupāda: ¿Eh? ¿Eh?
Puṣṭa
Kṛṣṇa: Incluso las actividades difíciles en el mundo material están cubiertas
por fallas, pero uno debería realizar sus actividades.
Prabhupāda: Sí. En
India hay un proverbio hindú. (indistinto) ...significa sin empleo. Y vedar significa trabajar sin salario. En
India lo hemos visto, muchos aldeanos vienen y solicitan a un comerciante o a
cualquier caballero, por favor, deme un poco de trabajo, no quiero salario. Si
quiere puede darme de comer. De lo contrario, no quiero eso tampoco. ¿Quién es
ese tal caballero, que, si trabaja en mi casa, no le daré de comer? ¿Lo ven? (risas)
Así que inmediatamente obtiene una ocupación, simplemente por algo de alimento.
Así él toma refugio. Entonces, cuando él está trabajando y el hombre ve que
está trabajando muy bien, está bien, toma un salario. Por eso dicen
(indistinto) sin desempleo que es mejor trabajar sin salario o sin remuneración
alguna. Este es un muy buen principio. No se debe permitir que nadie permanezca
perezoso sin ningún trabajo. Esa es una posición muy peligrosa. Por lo tanto,
en la civilización moderna a causa de las máquinas, hay tanto desempleo y
tantos problemas también. Así que esto no es bueno. No es libertad, es más bien
un camino al infierno, eso es todo. No es libertad. Todos deben participar en trabajar,
de acuerdo con su capacidad. Si tienen mejor inteligencia, pueden ser empleados
como brāhmaṇas. Hagan el trabajo de brāhmaṇa, estudien los śāstras y escriban libros, den conocimiento
a otros, enseñen a otros. Esa es la ocupación del brāhmaṇa. Paṭhan pāṭhan
yajana yājana dāna pratigraha.
Y no te molestes por tu
subsistencia, la sociedad te lo proveerá. Por lo tanto, el brāhmaṇa no trabaja. Están ocupados con este estudio de la
literatura védica, enseñando a otros y dando conocimiento. Y la sociedad les da
comida. Esto es un brāhmaṇa. Y kṣatriya significa dar protección. Habrá
peligro, habrá ataque, los kṣatriyas
protegerán.
Y para ese propósito el kṣatriya solía recaudar impuestos. Así
que su ocupación es recaudar impuestos. Del mismo modo, la clase menos
inteligente, la comunidad mercantil, se dedican a producir alimentos y proteger
a las vacas. Estas cosas son obligatorias. Y el resto, los śūdras, ayudan a las otras tres clases superiores. Esta es la división
natural. Y eso es muy bueno. Eso significa que todos están empleados. Se emplea
a la clase inteligente, la clase militar, la clase mercantil, y el resto śūdra, también se emplean. Por lo tanto,
no hay, quiero decir, eso de formar un partido, un partido político y luchar,
no había tal cosa. El rey era el supervisor para ver que todos estuvieran ocupados
y todos estaban realmente ocupados con sus respectivos deberes, por lo que no
tenían tiempo para formar partidos políticos falsos y agitarse y luchar entre
ellos. No había tal posibilidad. Así que el principio es entender que no soy
este cuerpo. Eso se ha subrayado en todas partes en el Bhagavad-gītā. A partir del Segundo Capítulo. Ahora estamos leyendo
el Capítulo Trece. Lo mismo se repite de manera diferente. Hmm. (fin)
Transcipción: Fabián Galván - Méxco
