Bg. 15.1 - Actividades tras la liberación

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 15.1
Actividades tras la liberación
Bombay, 28 octubre 1973

Pradyumna: (Traducción:) “La Suprema Personalidad de Dios dijo: Se dice que hay un árbol baniano imperecedero que tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo, y cuyas hojas son los himnos védicos. Aquel que conoce ese árbol es el conocedor de los Vedas”.

Prabhupāda: Aquí se describen las Escrituras védicas. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Eso que se podría describir. Veda significa conocimiento. Vetti veda vida jñāne. Vid-dhātu. La palabra Veda viene de vid-dhātu, que significa conocimiento. Existen diferentes clases de conocimiento, y de los Vedas podemos recibir conocimiento de toda clase a la perfección. Está el Dhanur-veda, el Āyur-veda, el Ṛg-veda, el Sāma-veda, diferentes ramas del Veda. Pero el objetivo de estudiar los Vedas es comprender a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvaiḥ. Todo tipo de Vedas. Cualquier libro de conocimiento. Existe diversidad de libros de conocimiento. Si al estudiar cualquiera de los libros de conocimiento llegamos a conocer a la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa, entonces ese conocimiento es perfecto.

Por lo tanto Kṛṣṇa dice, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Tras estudiar los Vedas, conocimiento especulativo, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān, una persona verdaderamente sabia, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate, se rinden a Kṛṣṇa. ¿Por qué? Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Porque Kṛṣṇa lo es todo. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Todo lo que vemos, todo lo que experimentamos, todo es energía de Kṛṣṇa. Este mundo material es una expansión de la energía de Kṛṣṇa. Similarmente, el mundo espiritual es una expansión de la energía de Kṛṣṇa. El brahmajyoti es una expansión de la energía de Kṛṣṇa. Paramātmā es una expansión de la porción plenaria de Kṛṣṇa. En este sentido, cuando entendemos perfectamente que cualquier cosa que estemos experimentando, eso es energía de Kṛṣṇa... Esto se describe en el Viṣṇu Purāṇa:

eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat

Este jagat, akhilaṁ jagat, no es sino la manifestación de la energía de Kṛṣṇa. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Parabrahman es Kṛṣṇa. Podemos ser Brahman… Como somos partes de Kṛṣṇa, somos Brahman. Ahora nos estamos identificando con esta materia. Mukti significa dejar de identificarse con la materia y comprender cómo realizar ahaṁ brahmāsmi. Y la comprensión sola no es suficiente, debemos actuar como Brahman. Brahman, es la perfección del conocimiento. La comprensión sola no es suficiente. Tal como por ejemplo alguien que piensa que: “Yo soy hindú”. Eso es muy bueno. Pero Mahatma Gandhi, él también era hindú, pero él actuó como un hindú de primera clase. Por eso Mahatma Gandhi era tan adorado.

De modo que simplemente comprender que: “Yo soy Brahman”, ahaṁ brahmāsmi, no es la perfección. Eso es aviśuddha-buddhayaḥ, inteligencia impura. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ (SB 10.2.32). Simplemente por entender ahaṁ brahmāsmi no nos va a ayudar porque está establecido en el śāstra que āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32), incluso cuando, como resultado de grandes austeridades y penitencias, se llega a la etapa de fundirse en el Brahman, sāyujya mukti, aun así, existe la posibilidad de caer. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. ¿Por qué? Quien no ha llegado a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, cae.

En la India hemos visto a grandes sannyāsīs muy eruditos y que conocen bien el śāstra, pero que se enredan en la política. ¿Por qué? Si este mundo es mithyā, jagan mithyā, lo ha rechazado, entonces ¿por qué vuelve de nuevo a la política? ¿Por qué viene al mundo mithyā? Debido a que no ha alcanzado la perfección. Aviśuddha-buddhayaḥ. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Ellos están pensando que: “Ahora estamos liberados”, māninaḥ. Pero en realidad no están liberados, porque aviśuddha-buddhayaḥ, su inteligencia todavía no está limpia. Por eso, incluso tras grandes austeridades y penitencias y tras haber llegado al nivel de comprensión del Brahman, como no conocen los pies de loto de Kṛṣṇa, caen. Debido a que no están comprometidos. No quiero nombrar a los grandes, grandes sannyāsīs de la India que caen de esa manera. Pero como saben, los sampradāya māyāvādīs consideran que este mundo es mithyā. Brahma satyaṁ jagan mithyā. Si jagat es mithyā, ¿por qué desciende de su supuesto nivel liberado en el Brahman para llevar a cabo actividades filantrópicas, para llevar a cabo actividades políticas? Eso es llamado māyā. Esa es la última trampa de māyā. Māyā dicta que: "Ahora hemos logrado convertirnos en ministro, presidente, y tantos otros grandes, grandes personajes. Ahora conviértase en Brahman”. Ustedes ya son Brahman. Simplemente deben realizarlo. Eso es todo. Eso es conocimiento, que yo no soy el… La realización de Brahman significa que: “Yo no soy el cuerpo”. Porque mientras uno se identifica con el cuerpo, no es mejor que un animal. Ésa es la primera lección. Kṛṣṇa dice al principio del Bhagavad-gītā, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Deha y dehinaḥ. Eso es el principio de la comprensión Brahman. Pero si no se fija en su comprensión Brahman… Eso es parā-bhakti.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
(BG 18.54)

Cuando alguien se libera realmente del concepto corporal de la vida y ve la identidad espiritual en todas partes, samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG 18.54), paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18), entonces se puede situar en las actividades de Brahman. El bhakti-yoga son las actividades de Brahman. Los filósofos māyāvādīs piensan que al alcanzar la perfección Brahman ya no hay actividades. Pero no es así. Tras alcanzar la perfección Brahman comienza la verdadera actividad. Eso es actividad Brahman. Eso bhakti-yoga. Kṛṣṇa es Paraṁ Brahman, y nosotros somos partes de Kṛṣṇa, de modo que nosotros también somos, por naturaleza, Brahman, del mismo modo que una parte de oro tiene que ser oro. De eso no hay la más mínima duda. Pero ello no significa que una pequeña partícula de oro sea igual a la mina de oro. No es posible. La parte nunca es igual al todo.

Kṛṣṇa ya ha explicado el bhakti-yoga. Ahora Él está explicando las actividades del mundo material. Traiguṇya-viṣayā. Actividades en el mundo material significan actuar de manera tal que al final nos liberemos y vayamos de regreso al hogar, de regreso a Dios. Ésas son las verdaderas actividades de este mundo material, no actuar como los animales, comiendo, durmiendo, apareándose. Este mundo material ahora es descrito, comparándolo a un árbol baniano cuyas raíces están hacia arriba. Eso significa que el mundo material ha sido creado a partir del mundo espiritual. Eko nārāyaṇa āsīt. En el mundo espiritual todo es siempre Nārāyaṇa. Incluso Śaṅkarācārya, él dijo nārāyaṇaḥ avyaktāt paraḥ. El mundo espiritual no tiene que ver nada con el mundo material. Este mundo material es creado. Así como el árbol baniano. Toma sus raíces y es creado. La semilla de la creación está en el mundo espiritual. Sa īkṣata, sa asṛjata. La creación viene del mundo espiritual. Mundo espiritual significa reino de Dios, Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa. Así que aquí el mundo material se describe como ūrdhva-mūlam. En otras palabras, es un reflejo del mundo espiritual. Al igual que si están parados a la orilla de un lago, verán que los árboles se reflejan invertidos en el agua y su reflejo se ve invertido. El árbol real está sobre la orilla del lago, y el reflejo se ve invertido. La parte superior del árbol está abajo. El mundo material se compara a ese reflejo. Esto es chāya. En el Brahma-saṁhitā también se dice, sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (BS 5.44). La deidad que rige este mundo material es la diosa Durgā, durgā-śakti. Ella crea este mundo material. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekāḥ. Energía de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4). Esta energía material es Su energía. La energía siempre se considera la parte femenina, y la fuente de la energía siempre se considera la parte masculina. Parte masculina y parte femenina. Kṛṣṇa dice también en el Bhagavad-gītā, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4), que Él es el padre que aporta la simiente. Bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG ¿). Él es la semilla original de este mundo material. Y desde ahí, desde el mundo espiritual, se ha expandido. Ūrdhva-mūlam adhah-śākham aśvatthaṁ prāhur avyayam (BG 15.1). Avyayam, eterno. Esta energía material también es eterna.

Existen tres clases de energía de la Suprema Personalidad de Dios: la energía material, la energía espiritual y la energía marginal. De la energía material, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, se efectúa esta creación material. Y la energía espiritual, Vaikuṇṭha-loka, paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Esa es eterna. Eso es el mundo espiritual. Y entre los dos mundos, el material y el espiritual, hay una energía, esa es la energía viviente. Nosotros, las entidades vivientes, somos la energía marginal. Nosotros también somos energía. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Kṛṣṇa describe la energía marginal, la jīva-bhūta, las entidades vivientes.

Jīva-bhūta, entidades vivientes, realmente son prakṛti, no puruṣa. Puruṣa es la Suprema Personalidad de Dios. Puruṣa significa disfrutador. Pero los filósofos māyāvādīs quieren convertir la prakṛti en el puruṣa. La jīva. La jīva se describe como prakṛti, parā-prakṛti. Jīva-bhūta. Son superiores a la materia porque ellas ajustan la materia. Tratan de disfrutar de los recursos materiales. En realidad no pueden disfrutar, pero lo intentan. Aunque se dice que son energía superior, no dejan de ser energía; no son la fuente de la energía. Este mundo material es eterno, y las entidades vivientes, también son eternas, avyaya. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Y eterna. Este mundo material es eterno en este sentido: debido a que es energía de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es eterno, Su energía también es eterna. Pero la manifestación de esta energía es temporal. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). La energía está ahí. Al menos que la energía esté ahí, ¿cómo se manifiesta? Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Hay tantas energías, dentro de ustedes, dentro de mí. No siempre están manifiestas, pero algunas veces se manifiestan. Son llamadas acintya-śakti. Son cosas que están fuera de nuestra comprensión. Eso es acintya-śakti, energía inconcebible. Como Kṛṣṇa que tiene energías inconcebibles... Él crea este mundo material mediante Sus energías inconcebibles, vastos océanos, grandes trozos de materia, el universo.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.48)

Mahā-Viṣṇu, por medio de Su respiración un número ilimitado de universos están entrando y saliendo. Así que este tipo de energías inconcebibles están ahí. Y porque nosotros somos parte y porción de Kṛṣṇa, también tenemos energía inconcebible, que no siempre se manifiesta, pero que a veces se manifiesta. Similarmente, este mundo material es avyaya, energía eterna, pero no es falsa, como dicen los filósofos māyāvādīs, jagan mithyā. No. Jagat no es mithyā, pero es un hecho, pero es temporal. Esa es la filosofía vaiṣṇava. No decimos que este mundo es falso. ¿Por qué debería ser falso? Si viene de la verdad, la realidad, ¿cómo puede ser falso? Pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idam, pūrṇāt pūrṇam udacyate (Śrī Īśopaniṣad, Invocación). Es perfecto, pero está siendo mal utilizado. Eso es māyā. ¿Cómo está siendo mal utilizado? Kṛṣṇa dice que Él es el disfrutador. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Él es el propietario de todos los lokas, todos los brahmāṇḍas, pero desafortunadamente rechazamos a Kṛṣṇa. Estamos tratando de ser el disfrutador de este mundo material. Eso es māyā. El mundo no es māyā, pero la intención de las entidades vivientes de disfrutar este mundo material, de satisfacer sus sentidos, eso es māyā. Se están enredando. Por tratar de disfrutar de este mundo material... Los así llamados científicos, filántropos y políticos están tratando de disfrutar del mundo material al máximo, e inventan artilugios para disfrutar de él… Eso es māyā. Eso se responde en el Bhagavad-gītā, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Están hechizados por esta māyā, “Trata de disfrutar de mí”. Eso es lo que buscan las almas condicionadas, cómo disfrutar.

Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. Los Vedas también dicen que: “Si haces tal y tal sacrificio, entonces serás elevado a tal o cual sistema planetario superior para convertirte en semidioses y disfrutar de una hermosa mujer, mayor nivel de vida”. Yām imāṁ puṣpitāṁ vācam, veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ. Nosotros entendemos qué es este mundo material y cómo funciona. Encontraremos la explicación en el Capítulo Quince:

ūrdhva-mūlam adhah-śākham
aśvatthaṁ prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni
yas taṁ veda sa veda-vit
(BG 15.1)

Quien entiende la constitución del mundo material, cómo funciona, qué somos nosotros, por qué hemos venido aquí, por qué luchamos con tanto esfuerzo por la existencia, cuál es nuestro deber, cómo salir de este enredo... Eso es conocimiento Védico. No sólo tenemos que saber cómo salir de este enredo material, sino también cómo ocuparnos. Porque sólo salir no es el final. Supongan que son empleados en un lugar que no les gusta. Quieren cambiar. Simplemente renunciar a su trabajo, no es bueno. Tiene que aceptar otro buen trabajo. Entonces está bien. Similarmente, liberarse de esta situación material… (cortado)

...es ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Ésa es la perfección de la vida. Toda persona que está ocupada en el servicio eterno al Señor es perfecta, él es mukta. Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Eso es mukti. Mukti significa estar libre de actividades inútiles. Las actividades materiales son inútiles porque se llevan a cabo con un concepto corporal de la vida. Tal como el mono, él también es muy activo. En Vṛndāvana tenemos buena experiencia, siempre muy activos, pero sus actividades son inútiles. Por lo tanto Śrīla Rūpa Gosvāmī ha descrito, phalgu-vairāgya. El mono es vairāgī. Él vive en el bosque, incluso no usa ninguna ropa. Otros vairāgīs usan alguna ropa, pero estos monos no usan ropa. Y ellos viven en el bosque y comen frutas, son vegetarianos, pero son los sinvergüenzas número uno. Śrī Rūpa Gosvāmī dijo:

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

Vairāgya. Realmente, no podemos hacer vairāgya. Vairāgya significa refrenarse del disfrute material, del disfrute de los sentidos. Eso es vairāgya.

vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
(SB 1.2.7)

Para purificar la existencia se requiere de jñāna y de vairāgya. Y ambas cosas son posibles sencillamente mediante el servicio devocional al Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam. Muy pronto uno se vuelve vairāgī.

Como estos jóvenes europeos y americanos, son vairāgīs. Estaban ocupados de lleno en el disfrute material, pero lo han dejado todo por Kṛṣṇa. No vida sexual ilícita, no intoxicación, no comer carne y no juegos de azar. Han dejado todo esto. Eso es vairāgya. Utilizan su energía para el servicio de Kṛṣṇa. Están predicando este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Ése era el deber de los nacidos en la India. Desafortunadamente, los hindúes son insensibles. Ahora buscan la tecnología. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a los hindúes:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra
(CC Ādi 9.41)

El para-upakāra, distribuir conciencia de Kṛṣṇa… Todo el mundo está sufriendo por falta de conciencia de Dios, de conciencia de Kṛṣṇa. Por eso, distribuir conciencia de Kṛṣṇa es la labor humanitaria más grande. El deber de quienes han nacido como seres humanos en la India. Bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra (CC Ādi 9.41), es hacer que su vida sea perfecta volviéndose conscientes de Kṛṣṇa y distribuir conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Ése es su deber. Pero no lo están haciendo. De una forma u otra yo he juntado a algunos jóvenes europeos y americanos. Ellos están ayudando en este movimiento. Hemos venido con este propósito a Vṛndāvana, que aquellos que sean realmente serios en ofrecer servicio a Kṛṣṇa se unan a este movimiento, con todo su corazón y su alma, y nos ayuden a propagar este movimiento por todo el mundo.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)
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