Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 16.1-3
La cura para el miedo
Hawái, 29 enero
1975
Hṛdayānanda: (dirige
el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)
abhayaṁ
sattva-saṁśuddhir
jñāna-yoga-vyavasthitiḥ
dānaṁ
damaś ca yajñaś ca
svādhyāyas
tapa ārjavam
aḥiṁsā
satyam akrodhas
tyāgaḥ
śāntir apaiśunam
dayā
bhūteṣv aloluptvaṁ
mārdavaṁ
hrīr acāpalam
tejaḥ
kṣamā dhṛtiḥ śaucam
adroho
nātimānitā
bhavanti
sampadaṁ daivīm
abhijātasya
bhārata
Prabhupāda: Sí. Una
vez más. (otro devoto canta el verso) Eso es todo.
Nitāi: Śrī bhagavān uvāca... (cortado)
Traducción: “La Suprema Personalidad de Dios dijo...”.
Prabhupāda: Estas
muchachas, no deberían sentarse de lado. Sigan. Sí.
Nitāi: “La Suprema Personalidad de Dios dijo: La valentía; la purificación de la
existencia propia; el cultivo del conocimiento espiritual; la caridad; el
autocontrol; la ejecución de sacrificios; el estudio de los Vedas; la
austeridad; la sencillez; la no violencia; la veracidad; el estar libre de ira;
la renunciación; la tranquilidad; la aversión a buscarles defectos a los demás;
la compasión; el estar libre de codicia; la mansedumbre; la modestia; la firme
determinación; el vigor; el perdón; la fortaleza; la limpieza; y el estar libre
de envidia y del ansia de honor: estas cualidades trascendentales, ¡oh, hijo de
Bharata!, les pertenecen a hombres piadosos que están dotados de naturaleza
divina”.
Prabhupāda:
śrī
bhagavān uvāca
abhayaṁ sattva-saṁśuddhir
jñāna-yoga-vyavasthitiḥ
dānaṁ
damaś ca yajñaś ca
svādhyāyas
tapa ārjavam
aḥiṁsā
satyam akrodhas
tyāgaḥ
śāntir apaiśunam
dayā
bhūteṣv aloluptvaṁ
mārdavaṁ
hrīr acāpalam
tejaḥ
kṣamā dhṛtiḥ śaucam
adroho
nātimānitā
bhavanti
sampadaṁ daivīm
abhijātasya
bhārata
Lo primero es bhagavān
uvāca. Estas son cosas requeridas para la purificación. Sattva-saṁśuddhiḥ.
La vida humana está destinada a sattva. Sattva. Sattva significa
existencia. Existimos. Yo existo, ustedes existen. Pero a veces parece que no
existimos. Eso se llama muerte. Nosotros, todas las entidades vivientes, somos eternos. Eso se afirma en
el Segundo Capítulo, que ajo nityaḥ..., ajo nitya śāśvataḥ, na
hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Estas
cosas hay que entenderlas, “soy un ser vivo, no solo yo, todos, somos
eternos, nityaḥ śāśvataḥ”. Hay muchas universidades en todo el mundo y muchos
supuestos científicos y filósofos, pero no saben que somos eternos. Solo vean
su conocimiento, su avance del conocimiento. Eterno, aja. No hay
nacimiento. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20).
Después de la destrucción de este cuerpo, yo no he terminado. Sigo existiendo.
¿Qué es esta destrucción
del cuerpo? La muerte significa que es una máquina. Recibe el nombre de máquina.
Yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Es una
máquina que me fue dada. Igual que cuando van en coche. Eso es una máquina.
Ahora bien, de una forma u otra, si el automóvil se detiene, no funciona, ¿significa
que es nuestro fin? No. Puedo seguir en otro coche. Esto es conocimiento. Pero
este conocimiento es deficiente. La gente está siendo educada, pero todos son bribones porque no tienen
este conocimiento tan elemental de que ajaḥ śāśvato ‘yam, “yo soy aja”.
¿Cuál es la prueba de que aja? Sí, hay pruebas. “¿Cómo es que soy
eterno?”. Si alguien me pregunta y “¿cómo es que yo soy eterno...?”. (aparte:) “¿Cómo
es que soy eterno?”. Hay pruebas. ¿Y quién está dando las pruebas? Kṛṣṇa, bhagavān uvāca. La máxima
autoridad, no una persona ordinaria ni ningún ser vivo común: Kṛṣṇa. Kṛṣṇas
tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Kṛṣṇa
significa la Suprema Personalidad de Dios. Él lo está diciendo. Él está dando
la prueba. ¿Cuál es esa prueba?
dehino ‘smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
Dehinaḥ. Yo soy dehī.
Dehī. Esto es, el cuerpo es deha, es un cuerpo. Pero yo no soy este
cuerpo. Piénsenlo bien. Si toman este dedo, lo estudian, ¿soy este dedo? No,
llegarán a la conclusión: “Es ‘mi dedo’, no ‘yo soy el dedo’ ”. Simplemente se
requiere un poco de conocimiento. ¿Cómo? Ahora, Kṛṣṇa da este ejemplo, dehinaḥ, asmin dehe yathā
dehinaḥ kaumāraṁ yauvanaṁ jarā. Él lo ha explicado de diferentes maneras,
pero el comienzo es este, que este cuerpo está cambiando. Tenían un cuerpo
pequeño, el cuerpo del bebé. ¿Dónde está ese cuerpo ahora? Si digo: “¿Dónde
está ese cuerpo?”, ¿qué responderán? Pero saben que “tenía un cuerpo pequeño”.
Lo sé. Todo el
mundo lo sabe. ¿Pero dónde está ese cuerpo? Ese cuerpo no existe. También era
un hombre joven como ustedes, pero ahora soy un hombre viejo. Viejo significa
que mi cuerpo es diferente, es un cuerpo viejo. Su cuerpo es diferente.
Entonces, Kṛṣṇa da este muy buen ejemplo: a medida que el bebé se transforma en
un niño, un niño se transforma en un joven, un joven se transforma en un anciano,
este cambio se produce. Pero yo o nosotros, sabemos que “yo tenía ese cuerpo”.
Ya les he dicho varias
veces que yo..., cuando tenía unos seis meses de edad, lo recuerdo. Recuerdo
que estaba en el regazo de mi hermana mayor, y ella estaba tejiendo. Todavía lo
recuerdo muy vívidamente. Y muchas cosas que recuerdo. Pero, ¿dónde está ese
cuerpo, que estaba acostado en el regazo de madre o hermana? No lo puedes
decir... Oh, dicen que ha crecido... Pero que haya crecido o no haya crecido. Según la
ciencia médica, no ha crecido, ha cambiado. El cuerpo está cambiando. Al igual
que en un carrete de película, encontrarán tantos cuerpos. Una mano está así,
una mano es así, una mano es así, y cuando se toman juntas, se mueve así. Esta
es una película. La película significa que hay diferentes cuerpos en diferentes
posiciones, y cuando se toman de una sola vez, parece que se mueve. La imagen
no se mueve. De manera similar, estamos cambiando el cuerpo a otro diferente,
pero está ocurriendo muy rápido y, de manera imperceptible, por la energía de
Kṛṣṇa. La máquina es tan buena que estamos pensando que está creciendo. No está
creciendo: todos son cuerpos diferentes, todos diferentes, a cada momento, a cada
segundo. Eso es científico. Los corpúsculos sanguíneos están cambiando y el
cuerpo es diferente.
Así que este es el
conocimiento preliminar para avanzar en el conocimiento espiritual. No saben
qué es el espíritu, ¿y qué es el conocimiento espiritual? Esto es el espíritu.
Ese espíritu está ahí. Asmin dehe, en este cuerpo, está el alma
espiritual, y el alma espiritual es permanente. El alma espiritual es
permanente y se expresa de maneras diferentes según el cambio de cuerpo. Al igual
que este niño ahora es como un animal común. Pero este cuerpo, cuando cambie,
se expresará de una manera diferente. Se expresará de otra forma. Del mismo
modo, si obtienen el cuerpo de gato, se expresarán de una manera diferente. Si
obtienen el cuerpo de un perro, se expresarán de una manera diferente. Si
obtienen el cuerpo de un árbol, eso no pueden expresarlo. Tendrán que pararse
simplemente. Tienen que sufrir. No pueden protestar. Alguien les está tomando,
cortando, tomando su fruta, cortando su rama, pero no pueden protestar.
Así que esto está
sucediendo perpetuamente. No perpetuamente, al menos por muchos, muchos
millones de años, por muchos, muchos millones de años. Pero nosotros, como
somos tan tontos, especialmente en esta era de Kali, no lo entendemos. Por eso
las Escrituras dicen: sattva-saṁśuddhiḥ. Necesitan ser curados de su
enfermedad, la ignorancia. Eso se llama... Al igual que cuando se infectan con alguna enfermedad,
acuden a un médico, y él les administra una inyección o un medicamento para que
puedan curarse de la fiebre alta o el dolor adicional debido a su enfermedad.
Del mismo modo, aquellos que están avanzados en conocimiento, curan su sattva,
su existencia, se cura. Y eso es lo que necesitamos. Oh, todo el mundo necesita
ser curado de esta enfermedad de la ignorancia. La ignorancia, la enfermedad de
la ignorancia, significa: “Yo soy este cuerpo. Yo soy este cuerpo”. Pero yo no soy
este cuerpo.
Por lo tanto, las Escrituras
dicen: abhayaha sattva-saṁśuddhiḥ, sattva-saṁśuddhiḥ. Y jñāna,
esta sattva-saṁśuddhiḥ, esta purificación de mi existencia, es posible.
Es simplemente jñāna. Yo soy... Jñāna significa conocimiento.
Estoy... Debido a que estoy bajo la influencia de la ignorancia, por lo tanto,
estoy pensando: “Soy este cuerpo”. Así que se requiere un poco de jñāna,
de conocimiento. Entonces
entenderemos : “Yo no soy este cuerpo, soy diferente de este cuerpo”. Y debido
a que estoy en la ignorancia, por lo tanto, estoy pensando: “Soy este cuerpo, soy
este cuerpo blanco, “soy este cuerpo negro, soy este cuerpo estadounidense, soy
este cuerpo hindú, “soy el cuerpo de este gato y el cuerpo del perro”, tanta
conciencia diferente debido a esto... El principio básico es esta ignorancia.
Ignorancia.
Así que eso lo tenemos que
curar. Esa es la ventaja especial de la vida humana. Los perros, los gatos, no
se pueden curar. No se les puede dar el conocimiento. Pero ustedes como son
seres humanos, están reunidos aquí para obtener este conocimiento. Los gatos y
los perros no pueden venir. No pueden tomar este conocimiento. Así que
tenemos la ventaja de obtener este conocimiento en esta vida, y nuevamente, si
volvemos al conocimiento de los gatos y los perros, ¿cuál es el beneficio de
haber recibido este cuerpo? Así que esta civilización, esta civilización
perruna, está tan extendida en todo el mundo que es muy, muy difícil curarlos.
Estamos haciendo pequeños intentos, pero la ignorancia es tan profunda, la
enfermedad es tan aguda, que es muy, muy difícil. Pero en realidad la
enfermedad está ahí.
Y abhayam. Abhayam
significa ausencia de temor. Mientras estamos en este cuerpo, este cuerpo
material, hay cuatro principios, de los cuales uno es bhayam, el temor: “¿Qué
sucederá? ¿Qué pasará? Porque soy eterno, na hanyate śarīre, pero mi
cuerpo va a ser destruido. Pero porque yo soy…”. Esta es la psicología. Como
soy eterno, no quiero que mi cuerpo sea aniquilado. Pero lo será. Por lo
tanto, siempre tengo miedo: “¿Cuándo será aniquilado? ¿Cuándo será aniquilado?
¿Ha llegado el momento? ¿Ha llegado el momento?”. Esto se llama bhayam.
Bhayaṁ dvitīyābhinniveṣataḥ syāt. Como me estoy identificando con este
cuerpo, por lo tanto, tengo miedo. Y si por conocimiento puedo entender que “no
soy este cuerpo, soy alma espiritual”, ahaṁ brahmāsmi, y si realmente
están convencidos, entonces ya no hay más temor.
En los países occidentales
solo hay un filósofo, Sócrates... Fue condenado a muerte porque decía: “Soy
alma. Soy eterno”. Eso fue su culpa. Entonces los jueces le preguntaron: “Sr.
Sócrates, ahora va a morir, entonces, ¿qué tipo de tumba quiere?”. Entonces
Sócrates respondió:” Primero que todo, atrápame. Entonces me metes en la tumba”.
(risas) Ese es el hecho.
“Bribón, estás hablando de mi cuerpo. Entonces el cuerpo ya es material.
Lo pones en la tumba o en el infierno, no importa. Pero yo soy eterno. No
puedes capturarme”. Esto es conocimiento. Este abhayam. Lo iban a colgar
o lo iban a matar. No tenía miedo: “Pero ¿qué es esta tontería? Él matará mi
cuerpo, eso es todo”.
Por lo tanto, se requiere
un conocimiento muy firme. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Eso es
posible. Eso es posible mediante jñāna. Como Prahlāda Mahārāja. Su
padre, el padre demonio Hiraṇyakaśipu, lo castigaba de muchas maneras. Pero no
tenía miedo en absoluto, sin miedo, porque estaba convencido de que “no soy
este cuerpo, soy diferente del cuerpo “. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). “No
moriré”. Es simplemente conocimiento, conocimiento firme. Y tan pronto como
llegan a esa posición, que “yo no soy este cuerpo”, automáticamente se
convierten en abhayam, libre de temor.
Todos tienen miedo de que
le maten. Esa es la mayor causa de temor. Pero si están convencidos de que “a
mí no me matan, yo sigo existiendo...”. Eso no significa que esté
voluntariamente preparado para ser asesinado. No, esa no es la idea. La idea es
que si somos... Jñānaṁ vairāgyam. Estas dos cosas son necesarias en la
vida humana: jñānaṁ vairāgyam. Jñānam significa no soy este cuerpo. Esto
es jñānam. Y vairāgya
significa renuncia: “Si no soy este cuerpo, ¿qué tengo que ver con este mundo
material? Este mundo material es importante porque me estoy identificando con
este cuerpo material. Por lo tanto, es importante: ‘¿Dónde voy a vivir? ¿Qué comeré?
¿Dónde dormiré? ¿Cómo estaré protegido?’ ” . Tantas cosas. Hay muchos ejemplos.
Como Dhruva Mahārāja, era un niño de cinco años, y se fue a la selva. Estaba
sentado solo allí, abhayam, abhayam, sin miedo.
Cuanto más se vuelven
espiritualmente conscientes... La etapa más alta de la conciencia espiritual es
el estado de la conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa significa: “Yo soy
de Kṛṣṇa”, eso es todo. Kṛṣṇa dice, mamaivāṁśaḥ: “Todas estas entidades
vivientes son partes integrales Mías”. Entonces tienen que entender esta
relación con Kṛṣṇa, que son de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa, ¿qué es Kṛṣṇa? Bhagavān. Bhagavān.
¿Qué es Bhagavān?
aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayaś caiva
ṣaṇṇāṁ itī bhaga ganā
(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)
Todo está en esta
definición. En nuestro conocimiento védico no existe una idea vaga, la idea de
un sinvergüenza. Está todo muy claro. ¿Qué es Bhagavān? Inmediatamente van a la enunciación, a la definición: “Esto
es Bhagavān”, no esa supuesta
encarnación Bhagavān, este
Baba, este yogī. Estas son todas
tonterías. Bhagavān es
otra cosa. Dios es diferente. Dios significa... Partimos de la definición,
toman la definición védica, aiśvaryasya: Plena riqueza. ¿Quién
puede afirmar que: “¿Soy rico, poseo toda la riqueza del universo?”. ¿Quién
puede decirlo? Solo Kṛṣṇa puede decirlo, nadie puede decirlo. Pueden ser
millonarios. Pueden ser Rockefeller o este Tata o Birla. Esa es una posición
muy insignificante. Pero un Tata, Rockefeller o esto, no pueden decir: “No, yo poseo
toda la riqueza del universo”. Eso no lo pueden decir. Pero Kṛṣṇa puede decirlo.
Por lo tanto, Él es Bhagavān.
Aiśvaryasya samagrasya.
Samagra significa todas las riquezas que existen. Pueden imaginarse. Toda la
riqueza pertenece a Kṛṣṇa. Cuando estuvo presente en esta Tierra, lo demostró. Aiśvaryasya
samagra ... En la medida que lo podemos comprender, Él lo demostró.
Dieciséis mil esposas, dieciséis mil palacios. ¿Quién puede hacer una
demostración así? Si escuchamos que alguien tiene dieciséis, ya nos
sorprendemos. ¿Eh? Tenemos una esposa, y eso es muy difícil para nosotros. Lo
tenemos que pensar más de cien veces: “¿Me casaré para mantener una esposa?”.
¿Lo ven? Pero
Kṛṣṇa tenía dieciséis mil esposas. Pero no como nosotros, cuando tenemos más de
una esposa: que una esposa está llorando y otra esposa está disfrutando. No. Él
también se expandió en dieciséis mil formas. Todas las esposas disfrutaban al
esposo. Así es Bhagavān.
Ese es Bhagavān. Traten de
entender a Bhagavān. Aiśvaryasya
samagrasya vīryasya. Y si tienen más de una esposa, unos años
después, se vuelven impotentes. Pero Kṛṣṇa, en cada esposa, engendró diez
hijos. “Te daré diez hijos”. Dieciséis mil por diez, ¿cuánto es?
Devotos: 160.000.
Prabhupāda: Luego, cada
uno de ellos tuvieron diez hijos otra vez. Esta es la familia Yadu. Este es
Yadu... Esta es la familia, la familia de Kṛṣṇa. Tantas personas descendientes
de una persona. Y eso se llama Bhagavān.
Demuestra algo, Bhagavān.
Ellos son simplemente Bhagavān
barato, y estos sinvergüenzas se presentan como un Bhagavān barato, y los otros
sinvergüenzas los aceptan como Bhagavān.
Esto no está bien. Tratar de encontrar al verdadero Bhagavān. Ese es Kṛṣṇa. Es decir... Lo demostró con un ejemplo
práctico. Es
aceptado por grandes, grandes sabios como Nārada, Vyāsadeva, Devala, Asita. Eso
también se afirma cuando Arjuna lo acepta como: “Tú eres el Señor Supremo.
Entonces, ¿cómo es que eres el Señor Supremo? Porque la gente puede decir que yo
soy Tu amigo, y, por lo tanto, te estoy aceptando. Pero no. Todas las autoridades
dicen que Tú eres el Señor Supremo. Y lo he entendido por tu explicación
personal, y Te acepto”. Sarvam etad ṛtaṁ manye yad vadasi keśava (BG 10.14): “Lo
que sea que hayas dicho, lo acepto porque eres Bhagavān”. Este es Bhagavān.
Así que, si aceptan la
palabra de Bhagavān con firme convicción, entonces sus vidas serán perfectas de
inmediato. Inmediatamente se vuelven perfectos. No hay dificultad. Porque puedo
ser imperfecto, pero si digo que: “Lo he entendido, que estos son unos lentes, los
lentes, las gafas, son gafas. Lo he aprendido de la autoridad”, eso es un
hecho. Puedo ser imperfecto, pero porque he aprendido de las autoridades que: “Esto
son unos lentes. Esto se llama lentes”, entonces esta afirmación es correcta.
De manera similar, podemos ser imperfectos, no importa, pero debido a que
estamos aceptando las palabras y las afirmaciones de Kṛṣṇa, entonces nuestro
conocimiento es perfecto..., perfecto. No es imperfecto.
Así pues, bhagavān
uvāca. Tenemos que escuchar de Bhagavān,
no de los sinvergüenzas. Entonces su conocimiento es perfecto. Si escuchan de
bribones, entonces se vuelven bribones. No escuchen de ningún bribón. Escuchen
a Bhagavān y tómenlo y acéptenlo. Entonces, gradualmente, su existencia
se purificará. Es como si viene alguien... Recientemente sucedió así. En India
hay una gran sannyāsī māyāvādī. Se llama
Akhandananda Swami. Tal vez han oído hablar de él. ¿Lo conocen? ¿No, nadie? De todos
modos, él es un sannyāsī māyāvādī. Así
pues, Acyutānanda Swami fue a vender algunos libros a uno de sus centros. Y su
discípulo le preguntó: “¿Por qué no le haces una pregunta a Swāmījī?”. Entonces
él dijo: “¿Qué tengo que preguntarle a él?”. Estaba tan convencido de que: “¿Qué
me puede decir este sinvergüenza? Yo lo sé. He escuchado de Kṛṣṇa”. Esto es
conocimiento. Así que, si se apegan a Kṛṣṇa y escuchan de Él, no tienen que
escuchar de ningún sinvergüenza, de ningún sinvergüenza. Si lo hacen, perderán
el tiempo. No escuchen a los sinvergüenzas.
Por lo tanto, presentamos
el Bhagavad-gītā tal como es, sin
ningún cambio. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ
namaskuru (BG 18.65): “Solo
conviértete en Mi devoto. Siempre piensa en Mí”. Y nosotros estamos enseñando
lo mismo. No tenemos dificultades. ¿Qué les estamos pidiendo? “Piensa en Kṛṣṇa.
Canta Hare Kṛṣṇa”. Eso es todo. ¿Dónde está la dificultad? No decimos: “Piensa
en esto, en aquello, en este semidiós, o en ese semidiós”. No. No decimos eso.
¿De qué sirve otro semidiós? Mostramos todo el respeto a todos, incluso a la
hormiga, pero eso no significa que cualquier semidiós, ningún sinvergüenza,
ningún bribón, deba ser adorado como a Dios. No, eso no puede ser. Podemos
mostrar respeto incluso a la hormiga insignificante. Tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā (CC Ādi 17.31, Śikṣāṣṭaka 3). Eso
puede ser otra cosa. Pero no podemos aceptar a nadie como Dios. Eso no es
posible. Eso es conocimiento. Eso es conocimiento. Tienen que estar firmemente
convencidos, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28): “Bhagavān
significa Kṛṣṇa, nadie más”. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante
anya-devatāḥ (BG 7.20). Anya-devatāḥ,
le aceptan como si fuera Dios, son aceptados por los bribones, hṛta-jñānāḥ,
aquellos que han perdido su conocimiento. Han perdido a sus... Hṛta-jñānāḥ
y naṣṭa-buddhayaḥ, aquellos que han
perdido su conocimiento.
Así que no pierdan su
conocimiento. Cíñanse estrictamente a Kṛṣṇa y acepten Sus palabras tal como
son. Entonces algún día serán libres de temor, abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ
(BG 16.1). Su
existencia será purificada, existencia espiritual. La existencia purificada
significa existencia espiritual. Somos espirituales, no somos materia. Así como
yo no soy esta camisa, ustedes no son esta camisa. Están dentro de la camisa.
Del mismo modo, asmin dehe. Dehino ‘smin yathā dehe. Dehino ‘smin yathā dehe
(BG 2.13).
Estamos dentro de la camisa. Este es el primer conocimiento, de que: “Yo no soy este cuerpo. ¿Por qué
voy a estar envanecido con este cuerpo? Esto es superfluo. Soy alma espiritual.
Soy parte integrante de Kṛṣṇa, por eso mi única relación es con Kṛṣṇa”. Es como
la mano, parte integral del cuerpo. Solo tiene que ver con este cuerpo, si yo
cuido este cuerpo, estoy cuidando esta mano, esta pierna, esta cabeza porque
hay una relación íntima con este cuerpo y con esta cabeza. No estoy...
Supongamos que, si están en peligro, su cabeza está en peligro, no voy a
protegerle. Pero cuando mi cabeza está en peligro, me preparé para dar la vida.
Del mismo modo, somos
partes integrales de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es todopoderoso. Él dice: “Te daré
protección”. Así como estoy protegiendo mis manos y piernas, ¿qué pasa con Kṛṣṇa?
Kṛṣṇa también está dispuesto a hacerlo. Pero si se niegan a Su protección, eso es
algo diferente. Pero si están dispuestos para aceptar Su protección, ahaṁ
tvāṁ sarva-pāpebhyaḥ, entonces inmediatamente alcanzarán abhayam,
libre de temor. Rākhe kṛṣṇa māre ke māre kṛṣṇa rākhe ke: “Si Kṛṣṇa
quiere matarte, ¿quién puede salvarte? Nadie puede salvarte. Y si Kṛṣṇa quiere
protegerte, ¿quién puede matarte?”. Esto es... Esto es filosofía, abhayam.
Así que, si quieren ser libres de temor, si quieren santificar su existencia,
adopten el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. No se desvíen.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
