Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 16.4
Vuélvete devoto o permanece como demonio
Honolulu, 30
enero 1975
Nitāi: (dirige el canto del
verso, etc.)
dambho
darpo 'bhimānaś ca
krodhaḥ
pāruṣyam eva ca
ajñānaṁ
cābhijātasya
pārtha
sampadam āsurīm
(cortado)
“El
orgullo, la arrogancia, el engreimiento, la ira, la aspereza y la ignorancia:
esas cualidades les pertenecen a aquellos que son de naturaleza demoníaca, ¡oh,
hijo de Pṛthā!”.
Prabhupāda:
dambho
darpo 'bhimānaś ca
krodhaḥ
pāruṣyam eva ca
ajñānaṁ
cābhijātasya
pārtha
sampadam āsurīm
Hemos discutido anoche
algunas de las características divinas, y abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ (BG 16.1-3), así,
dieciséis características divinas. Tenemos ahora las características
demoníacas. Podemos entender una cosa por el análisis de sus características.
En el laboratorio químico, las cosas se prueban por sus características. Se
toma un producto químico y se comprueba: “El color es así, la forma es así, el
sabor es así, la reacción química es así”. Están ya definidas para cada
producto químico, y podemos comprobar la pureza estudiando la característica.
La característica también se llama dharma. Es como una serpiente. La
característica de la serpiente es que muerde innecesariamente, sin ninguna
ofensa, y el animal que es mordido muere. Esta es la característica. Sin haber
hecho nada... La serpiente se va, y el otro animal se va. Va, pero la
característica de la serpiente es que muerde sin ningún motivo. Esa es su
característica.
Cāṇakya Paṇḍita dice: sarpaḥ
krūraḥ khalaḥ krūraḥ sarpāt krūrataraḥ khalaḥ, que: “Existen dos tipos de krūraḥ,
animales envidiosos. Una es la serpiente y la otra es el hombre envidioso”.
Cāṇakya Paṇḍita dijo que: “Ambos tienen envidia, pero el hombre envidioso es
más peligroso que la serpiente envidiosa”. ¿Por qué? “Porque la serpiente puede
ser sometida...”. (ruido de golpeteo) (al lado:) ¿Qué es eso? “...con hierbas y
mantras”. Hay encantadores de
serpientes. Cantan mantras, y aplican
un poco de hierba, y la serpiente se somete a subyugación. Pero khalaḥ kena
nivāryate: “Pero el hombre que es como serpiente, no hay manera de como
pueda ser sometido”.
Entonces hay
características. Estudiando las características podemos entender quién es un
hombre piadoso y quién es un hombre demoníaco. Ellos están definidos. Y el
siguiente verso dice: daivī sampad vimokṣāya: quien tiene estas
características divinas, es elegible para ir al mundo espiritual. Vimokṣāya.
Daivī sampad vimokṣāya nibandhāya āsurī matā (BG 16.5). Pero
estas características demoníacas, dambho darpaḥ abhimānaś ca pāruṣyam
ajñānaṁ sampad āsurī, si desarrollamos este tipo de características, eso
será para nuestro cautiverio material. Nosotros somos la causa del cautiverio material
y de la liberación del mundo material. La causa somos nosotros mismos, no hay
otra causa. Simplemente tenemos que desarrollar bien sea la característica
demoníaca o la característica divina.
Así que la vida humana está
destinada a desarrollar las características divinas, no esta demoníaca car...
La característica demoníaca ya está allí. Tal como dambhaḥ. Un perro
también tiene orgullo: “Yo soy este perro, grr”. (risas) “Soy Fox Terrier, yo
soy esto, soy aquello”. Entonces dambhaḥ está allí, incluso en el perro,
incluso en el animal inferior, incluso en el gato. Pero la característica
divina: “Oh, soy muy bajo”, tṛṇād api sunīcena, “soy más bajo que la hierba,
soy más bajo que la hierba”. Esta es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. ¿Qué es
este dambhaḥ? ¿Por qué debería estar orgulloso? ¿Qué es ese orgullo? Eso
es ignorancia, debido a la ignorancia. Cuando una persona está innecesariamente
orgullosa, eso significa que se debe a la ignorancia. Y el autor de Caitanya-caritāmṛta, se describe a sí
mismo diciendo: “Soy más bajo que los gusanos del excremento”.
purīṣera
kīṭa haite muñi se laghiṣṭha
jagāi
mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha
Adambhitvam, en el
Capítulo Noveno. Todo lo contrario. ¿Por qué voy a estar orgulloso? Lo que
tengo: “Soy un humilde sirviente de Kṛṣṇa, déjame cumplir con mis deberes”.
Pero si uno está orgulloso después de convertirse en un sirviente puro de
Kṛṣṇa, eso es muy bueno. Ese dambhaḥ, ese orgullo, es muy glorioso. “Soy
un sirviente de Kṛṣṇa”. Eso es muy bueno.
Entonces uno se vuelve...
Uno tiene la tendencia a sentirse orgulloso. Pero, si uno está orgulloso de
convertirse en un gato o un perro o un tigre o un supuesto gran hombre de este
mundo material, eso es para su cautiverio. Ursurī. Daivī sampad vimokṣāya
(BG 16.5). Y eso
es daivī... Si se enorgullecen de daivī sampad, si se
enorgullecen al convertirse en el sirviente más confidencial de Kṛṣṇa, el mismo
orgullo es para su liberación. Pero si se enorgullecen de que “yo soy ministro, o yo soy este gran
perro o gran...”, eso es para nibandhāya, su cautiverio; continuarán en
la vida material. Con su orgullo espiritual... Por supuesto, debemos estar
orgullosos después de estar situados en la plataforma espiritual. De lo
contrario, eso también es ignorancia. Así que hay dos cosas, daivī sampad
y āsurī sampad. Ursurī sampad significa cada vez más enredos y ataduras
dentro de este mundo material. Y daivī sampad significa su libertad del
mundo material.
Así que, antes que nada,
debemos decidir qué queremos. Lo que quieran, lo tendrán. Kṛṣṇa es muy
bondadoso. Si quieren permanecer atados por las leyes de la naturaleza material
dentro de este mundo material... Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). En
función de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza,
obtenemos diferentes situaciones de la vida, diferentes formas del cuerpo,
diferentes circunstancias. Kṛṣṇa ha dispuesto todo de manera muy precisa. Su
arreglo es perfecto. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya
13.65, significado). Cuando hace algo, solo
tiene que desearlo. Con solo desearlo, las energías funcionan. Inmediatamente
la energía funciona. Al igual que tienen algo de energía, si lo desean,
inmediatamente comienza a funcionar. También nosotros tenemos cierta energía,
tenemos un número limitado de energías, y Kṛṣṇa tiene un número ilimitado de
energías. Así que, si deseamos algo de forma ilimitada, Kṛṣṇa puede satisfacer nuestras
necesidades de forma ilimitada. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Tenemos
esa libertad. Si quieren permanecer como un demonio, Kṛṣṇa les proporcionará
todos lo que necesiten, para florecer como un demonio.
Tenemos los ejemplos de
Hiraṇyakaśipu y Prahlāda. Prahlāda recibía satisfacción de sus necesidades para
el avance de la vida espiritual, Hiraṇyakaśipu veía satisfecho su estado de
vida demoníaco. Así que es un placer para Kṛṣṇa que todo lo que quieran, puedan
conseguirlo. Obtienen todas las ventajas de Kṛṣṇa. Si quieren convertirse en un
demonio, Kṛṣṇa se los proporcionará: “Muy bien, puedes convertirte en un
demonio. Toma lo que quieras de Mí “. Él se los dará. Del mismo modo, si
quieren convertirse en un semidiós o en un devoto, Kṛṣṇa les proporcionará todo
lo que necesiten. Ahora es
mi elección si me convertiré en un demonio o si me convertiré en un devoto. Esa
es mi elección. Kṛṣṇa es ecuánime con todos. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29). De lo
contrario, ¿cómo es que es Dios? Si Él es parcial con alguien, entonces Él no
es Dios. Él debe ser igual. Es igual al devoto y al no devoto. Lo que quieran
los no devotos, Kṛṣṇa lo suministra. Y lo que quieran los devotos, Kṛṣṇa lo
suministra.
Pero Él está muy complacido
con el devoto. Por eso, el devoto lo recibe todo inmediatamente; y lo que de demoníaco
recibe, dependerá de su trabajo, el karma. Dependerá del karma. Y lo que el devoto
necesita debido a que es bhakti, lo obtiene inmediatamente. Esa es la
diferencia. Kṛṣṇa dice eso. Ye tu bhajanti māṁ prītyā teṣu te mayi (BG 9.29). Hay
millones de seres vivos. Algunos de ellos son devotos, y muchos de ellos no son
devotos. Kṛṣṇa es bondadoso con los no devotos también. Todo lo
que quieran, se los dará. Pero las necesidades del devoto son la primera
consideración para Kṛṣṇa. Ye tu bhajanti māṁ prītyā teṣu te mayi. Eso es
de Kṛṣṇa... Como el devoto solo está buscando la oportunidad de servir a Kṛṣṇa,
de manera similar, Kṛṣṇa también está muy ansioso por servir al devoto. Esa es
una reciprocidad del servicio devocional.
Ahora bien, es nuestra
elección si queremos convertirnos en devotos o si queremos seguir siendo un
demonio. Esa es mi elección. Kṛṣṇa dice que: “Abandona esa ocupación demoníaca
y ríndete a Mí”. Ese es el deseo de Kṛṣṇa. Pero si no están de acuerdo con el
deseo de Kṛṣṇa, si quieren disfrutar de su propio deseo, entonces también,
Kṛṣṇa también está complacido, Él les dará lo que necesiten. Pero eso no es muy
bueno. Deberíamos estar de acuerdo con los deseos de Kṛṣṇa. No debemos permitir
que nuestros deseos, deseos demoníacos, crezcan. Eso se llama tapasya.
Nuestros deseos debemos sacrificarlos. Eso se llama sacrificio. Solo debemos
aceptar el deseo de Kṛṣṇa. Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā. El deseo de Arjuna era no pelear, pero el deseo de
Kṛṣṇa era que peleara, todo lo contrario. Arjuna finalmente aceptó el deseo de
Kṛṣṇa: “Sí”, kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Sí,
actuaré de acuerdo a Tu deseo”. Eso es bhakti.
Esta es la diferencia,
entre bhakti y karma. Karma significa satisfacer mis deseos, y bhakti
significa satisfacer los deseos de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Ahora hacen su
elección, si quieren hacer que sus deseos se cumplan o si quieren hacer que se
cumplan los deseos de Kṛṣṇa. Si toman la decisión de cumplir el deseo de Kṛṣṇa,
entonces sus vidas serán un éxito. Esa es nuestra vida consciente de Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa
lo quiere, debo hacerlo. No haré nada para mí”. Esa es Vṛndāvana. Todos los
habitantes de Vṛndāvana tratan de satisfacer los deseos de Kṛṣṇa. Los
pastorcillos de vacas, los terneros, las vacas, los árboles, las flores, el
agua, las gopīs, los ancianos, la
Madre Yaśodā, Nanda, todos están comprometidos en satisfacer el deseo de Kṛṣṇa.
Esa es Vṛndāvana. Pueden convertir este mundo material en Vṛndāvana, siempre y
cuando acepten satisfacer los deseos de Kṛṣṇa. Esa es Vṛndāvana. Y si quieren satisfacer
sus propios deseos, eso es material. Esta es la diferencia entre material y
espiritual.
Lo mismo, con esta casa.
Esta casa es una casa. La siguiente puerta es la casa de un karmī, y
esta casa es un templo. ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es: en esta casa todo
mundo está ocupado en satisfacer el deseo de Kṛṣṇa, y en la otra casa, todos
están ocupados en cumplir su propio deseo. Por eso esto es un templo, y eso es una
casa. De lo contrario, desde la característica externa, ¿dónde está la
diferencia? La misma
piedra, la misma madera, la misma planta, la misma tierra, la misma cocina,
todo es lo mismo, y lo que se hace es también lo mismo. Pero aquí la ocupación es
satisfacer a Kṛṣṇa, y en las otras casas, se dedican en satisfacer los propios
sentidos. Esa es la diferencia entre kāma y prema. Cuando tratan
de cumplir los deseos de Kṛṣṇa, eso es prema. Y cuando quieren cumplir sus
propios deseos, eso se llama kāma. No hay más que eso.
Como las gopīs. Las gopīs
van a ver a Kṛṣṇa, siendo cautivadas por la belleza de Kṛṣṇa, tal como una muchacha
se cautiva al ver a un joven hermoso, o un joven agradable queda cautivado al
ver la belleza de una muchacha. Todo ello es la complacencia de los sentidos.
No hay prema; eso es kāma. Pero las gopīs, van a ver a Kṛṣṇa,
superficialmente es lo mismo, como las muchachas jóvenes van a ver a un muchacho,
pero van para la satisfacción de Kṛṣṇa, no para su propia satisfacción. Eso es
lo sublime. Por eso,
las gopīs son tan estimadas incluso por Caitanya Mahāprabhu. Ramya
kecid upāsanā vraja-vadhu-vargabhir ya kalpita: “No hay mejor tipo
de upāsanā, adoración, que la concebida por las gopīs”. Caitanya Mahāprabhu admitió que el método más importante
para adorar a Kṛṣṇa es el tipo de adoración que ofrecen las gopīs. El
más elevado. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur vande
rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau (Sad-goswamy-astakam 4). Los
Gosvāmīs siempre estaban pensando en el servicio de las gopīs a Kṛṣṇa. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi.
Ahora tenemos estas dos
cosas: las características divinas y las características demoníacas. Los dos
están ahí; ahora tienen que seleccionar cuál quieren. Si realmente quieren amar
a Kṛṣṇa, entonces tomen estas características divinas. No hace falta estar
desamparados. Pueden... Como amānitvam. Aquí se dice, dambhaḥ,
adambhitvam. Adambhitvam, significa sin ningún dambhaḥ. Aquí se
dice, abhayaṁ sattva-saṁśuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥ (BG 16.1-3).
Entonces pueden practicar esto. Esa es la vida devocional. Tienen que practicar
esto. Si quieren ser divinos, sus características tienen que ser cambiadas. (cortado)
Aquí estamos ocupados con la característica demoníaca, dambhaḥ, vimana, darpaḥ,
así. Así que pueden cambiarlo. No hay desesperanza. Ustedes pueden...
Simplemente tienen que practicar, que hoy no son cantantes..., cantantes. Pero
pueden convertirse en cantantes expertos si practican canto.
Así que las cosas están
ahí. Las características están ahí. Ahora bien, si quieren ser con
características divinas, entonces practiquen todas estas cosas. Y si quieren
seguir siendo un demonio, entonces continúen con su propia práctica...,
característica que ya tienen. Así que depende de nosotros convertirnos en
divinos o demonios. Volver a casa, volver a Dios, está en nuestras manos. Así
que tenemos que practicarlo. Así que haré un atajo (inaudible). Muchas gracias.
Devotos: Jaya. Hari bol. Hari bol. (ofrecen
reverencias) (fin)
Transcripción: Fabián Galván -
México
