Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 16.6
La educación es para volverse divino
Honolulu, 2
febrero 1975
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los
devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)
dvau bhūta-sargau
loke 'smin
daiva
āsura eva ca
daivo
vistaraśaḥ prokta
āsuraṁ
pārtha me śṛṇu
(cortado)
“¡Oh,
hijo de Pṛthā!, en este mundo hay dos clases de seres creados. A unos se los
llama divinos, y a los otros, demoníacos. Ya te he explicado con todo detalle
las cualidades divinas. Escucha ahora hablar de las demoníacas”.
Prabhupāda:
dvau
bhūta-sargau loke 'smin
daiva āsura
eva ca
daivo
vistaraśaḥ prokta
āsuraṁ
pārtha me śṛṇu
Bhagavān, Śrī
Kṛṣṇa, se dirige a Arjuna como... A veces se dirige a él como Bhārata, “el
descendiente de la dinastía Bharata”, y a veces se dirige a él como Pārtha, y a
veces se dirige a él como Dhanañjaya, su amigo. Esta vez se dirige a él llamándole
Pārtha. Pārtha significa que su madre se llamaba Pṛthā. De Pṛthā, viene la
palabra Pārtha. Su madre era
la hermana del padre de Kṛṣṇa. Así que, con palabras muy íntimas y amistosas,
se dirigió a él llamándole como Pārtha: “Mi querido hijo de mi tía”. Eso
significa: “Tenemos una relación muy íntima. No solo somos amigos, sino que
también tenemos una relación familiar. Por eso te estoy hablando de la verdad,
que hay dos clases de seres vivos”. Dos clases de seres vivos, dvau. Dvau
significa dos. Una clase se llama daiva, o divina, de naturaleza divina,
y la otra clase se llama de naturaleza demoníaca, āsura.
También en el Viṣṇu-Purāṇa hay una referencia a este
contexto, donde se dice:
dvau
bhūta-sargau loke 'smin
daiva
āsura eva ca
viṣṇu-bhakto
bhaved daiva
asuras
tad-viparyayaḥ
Daiva significa generalmente viṣṇu-bhakta.
Viṣṇu significa el Señor Supremo que es omnipresente. Él está en todas partes.
Kṛṣṇa, el Señor Supremo, Él es también Viṣṇu en Su aspecto de Paramātmā. Kṛṣṇa
tiene tres aspectos: brahmeti
paramātmeti bhagavān iti śabdyate
(SB 1.2.11). A Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, se le conoce en
tres aspectos o tres puntos de vista. Uno es Brahman, el Brahman omnipresente. Sarvedam akhilaṁ jagat. Brahman se refiere a Su refulgencia, los rayos
corporales. Yasya prabhā
prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Su prabhā, los rayos que emanan de su cuerpo… Ustedes pueden
preguntar: “¿Qué son esos rayos corporales?”. Se puede ver todos los días. Del
cuerpo de todo el mundo emanan rayos según su calidad. Ven el Sol, sus rayos
corporales, la luz del Sol. Hay un dios del Sol dentro del globo solar, su
nombre es Vivasvān. Eso también se menciona en la Bhagavad-gītā:
imaṁ vivasvate
yogaṁ
proktavān
aham avyayam
vivasvān
manave prāha
manur
ikṣvākave 'bravīt
Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ
rājarṣayo viduḥ (BG 4.2)
Exactamente así. Aquí el Sol es una parte insignificante, en la creación del
Señor. Y el Sol tiene tanta refulgencia, rayos corporales, que iluminan y
calientan todo el universo. No pueden negarlo. Esta es la posición del Sol. Y
hay millones y trillones de soles, algunos a veces más grandes que este Sol.
Este es el Sol más pequeño. Hay soles muchísimo más grandes. Entonces podemos
entender qué son los rayos corporales. No hay dificultad. Los rayos corporales
de Kṛṣṇa se llaman Brahman. Yasya
prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam, tad
brahma (BS 5.40). Ese es
Brahman, ese prabhā.
Del mismo modo, Kṛṣṇa está
presente en el corazón de todos, localizado. Esta es la expansión impersonal.
Al igual que la luz del Sol es la expansión impersonal de los rayos solares, de
manera similar, la refulgencia del Brahman
es la expansión impersonal de los rayos corporales de Kṛṣṇa. Y es la parte
mediante la cual está presente en todas partes, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham...
(BS 5.35). Él
está dentro del universo. Él está dentro de su corazón, dentro de mi corazón.
Él está dentro de todo. “Todo” significa incluso dentro del átomo, paramāṇu. Ese es su
aspecto como Paramātmā.
Y el aspecto final y definitivo es el cuerpo personal de Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ.
Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Vigrahaḥ
significa forma. Esa forma no es como la nuestra. Es una forma sat, cit, y
ānanda. El cuerpo también tiene tres aspectos. Sat significa eterno.
Entonces, Su cuerpo es distinto de nuestro cuerpo. Nuestro cuerpo no es eterno en
la historia. Cuando este cuerpo es creado por el padre y la madre, hay una
fecha, un comienzo. Y cuando este cuerpo se termina, cuando es aniquilado, hay
otra fecha. Entonces, cualquier cosa dentro de las fechas, eso es historia.
Pero Kṛṣṇa no es así. Anādi.
Nunca pueden decir el momento cuándo comenzó el cuerpo de Kṛṣṇa. Anādi. Ādi,
de nuevo ādi. Él es el comienzo de todo. Anādi. Él mismo es anādi;
nadie puede decir cuál es la fecha de su aparición. Él está más allá de la
historia. Así que... Pero Él es el comienzo de todos. Al igual que mi padre es
el comienzo de mi cuerpo. El padre es la causa del comienzo de mi cuerpo o de su
cuerpo, de todos. Por lo tanto, no tiene principio, no tiene padre, sino que es
el padre supremo. Ese es el
concepto, la concepción cristiana: Dios es el padre supremo. Eso es un hecho
porque Él es el comienzo de todos. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “Todo
lo que existe, ha venido de Kṛṣṇa”. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Los devatās...
Este brahmāṇḍa es la creación de Brahmā. A él se le considera uno de los
semidioses. Pero Kṛṣṇa dice: aham ādir hi devānām: “Soy el comienzo de
los devatās, de los semidioses”. Entonces, si estudian a Kṛṣṇa de esta
manera, entonces se convierten en daiva, divino. Divino.
Nuestro movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto educar a todos para volverse divinos. Ese
es el plan. Así que, ¿cuál es la ganancia al volverse divino? Eso se describe
en el verso anterior: daivī sampad vimokṣāya (BG 16.5). Si se vuelven
divinos y adquieren las cualidades divinas, abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ jñāna-yoga-vyavasthitiḥ
(BG 16.1-3)... Eso
ya lo hemos hablado. Entonces, si se vuelven divino... No hay impedimento para
ser divino. Simplemente tiene que practicar para alcanzar ese puesto. Al igual que
todos pueden convertirse en jueces de los tribunales superiores. Todo el mundo
puede llegar a ser el presidente de los Estados Unidos. No hay obstáculos. Pero
tiene que estar calificado. Si se preparan debidamente, pueden encajar en
cualquier posición. Del mismo modo, como aquí se explica, para llegar a ser
divino, para convertirse en daivī, tienen que calificarse para ser
divino. ¿Cómo hacerse divino? Eso ya está descrito. Ya lo tenemos...
De modo que, si se
califican con las cualidades divinas, ¿cuál es el beneficio? Daivī sampad
vimokṣāya (BG 16.5). Mokṣa.
Mokṣa significa liberación. Así que, si cultivan cualidades divinas,
entonces están en condiciones de ser liberados. ¿Qué es la liberación? La
liberación del ciclo de repetir el nacimiento y la muerte. Ese es nuestro
verdadero sufrimiento. La moderna civilización de sinvergüenzas, en realidad no
saben cuál es el final del sufrimiento. Ellos no lo saben. No hay educación.
No hay ciencia. Ellos piensan que: “Aquí en este pequeño período de vida,
digamos cincuenta años, sesenta años, cien años como máximo, si tenemos una
bella esposa, un buen apartamento y un buen automóvil, corriendo a setenta
millas de velocidad y una buena botella de whisky...”. (risas) Esa es su
perfección. Pero eso no es vimokṣāya. Vimokṣa real liberación
significa no más nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Eso es vimokṣa.
Pero ellos ni siquiera lo saben.
Ni siquiera saben que hay
nacimiento después de la muerte. Que necia civilización. Aunque estamos
experimentando a cada momento nacimiento y muerte... Nacimiento y muerte a cada
momento, está sucediendo de una forma muy sutil. Kṛṣṇa lo ha hecho así. Al
igual que este mundo, este planeta Tierra, se mueve a una velocidad de mil
millas por hora. Un cuerpo tan gigantesco, y también se está moviendo. Todos,
todos los planetas se mueven. Hasta el Sol se mueve. Pero no lo podemos
percibir. Si
conducen en el mejor avión hay muchas perturbaciones: sonidos, movimientos, a
veces las mesas se mueven. Pero este planeta también se mueve más rápido que el
avión, pero no lo perciben. Así hace las cosas Kṛṣṇa, perfectamente. Pūrṇam
idam. Esto se llama pūrṇam idam, todo perfecto. Pūrṇam idaṁ
pūrṇam adaḥ pūrṇāt pūrṇam udacyate, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate
(Invocación
Īśo). Debido a que Él es tan perfecto, no lo percibimos. Pero se está moviendo.
Todo el mundo sabe que por
la mañana sale el Sol, y en doce horas, después de recorrer 15.000 kilómetros, la
tarde llega. Y de nuevo el Sol recorre otros 15.000 kilómetros, mientras están
durmiendo, en la mañana vuelven a ver el Sol. El Sol está ahí. El Sol no se
mueve, pero el mundo se mueve. Se está moviendo muy bien. No solo este planeta
Tierra, sino que hay millones y trillones de planetas dentro del cielo. Todos
se mueven. Cambios de estación, día y noche, todo está sucediendo. Eso es
perfección. Así que
aquellos que están en el plano de la naturaleza divina, pueden entender todas
estas cosas. Eso se llama daivī sampat. En otras filosofías pueden decir...
Los cristianos dicen: “Dios es grande”. Los musulmanes también dicen que allahu
akbar. Ese también es el mismo significado. La literatura védica también
dice Brahman, Parabrahman. Brahman
significa el más grande. Bṛhatvāt bṛhannatvād iti brahma. Brahman significa porque es muy, muy
grande; y no solo es grande, cada vez es más grande. Bṛhannatvāt.
Entonces, la gran comprensión, la comprensión de la grandeza de Kṛṣṇa o la
Verdad Absoluta se acepta en todas partes en la sociedad humana civilizada.
Pero hasta qué punto es grande Dios, eso lo puedes encontrar en la literatura
védica. Simplemente saber que Dios es grande... Como si ustedes... Todo
mundo sabe que tiene un padre. Eso no es difícil. Cualquiera que esté en este
mundo material, en el mundo material o en el mundo espiritual, hay un padre.
Todos lo saben. Pero, ¿quién es mi padre? ¿cómo es él? ¿qué tan grandioso es? ¿cuál
es su cualificación? ¿qué hace? ¿cuál es el nombre de su padre? ¿cuál es su
dirección? Eso lo pueden entender del Bhagavad-gītā.
Por lo tanto, es esencial que todo mundo lea el Bhagavad-gītā. El simple hecho de saber que Dios es grande, eso
también es bueno. Está aceptando la grandeza de Dios. Pero si quieren saber en
detalle cuán grande es Él, cómo están sucediendo las acciones de Su grandeza,
cómo se llevan a cabo Sus actividades de grandeza, entonces tienen que leer el Bhagavad-gītā.
El Bhagavad-gītā dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti
dhanañjaya (BG 7.7). Kṛṣṇa
dice: “No hay factor más grande que Yo”. Todo mundo sabe que Dios es grande. “Grande”
significa que todos son pequeños; Él es grande. Nadie es igual a Él. Nadie es
más grande que Él. Ese es el significado de la grandeza. Entonces, si obtienen
este conocimiento de cómo Él es más grande que todos y nadie es igual a Él
—todos están subordinados, todos son creación de Él— Janma karma me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ (Bg 4.9). Si
entienden estos factores de la grandeza de Dios perfectamente bien, entonces se
vuelven aptos para ser transferidos al mundo espiritual. Eso se llama daivī
sampad. Daivī sampad vimokṣāya (BG 16.5). Si se
vuelven divinos... Esto es cultivación. Esto es educación. Esto no es sentimentalismo.
La gente intenta comprender
que este movimiento, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es un movimiento
hindú: “Kṛṣṇa es uno de los dioses hindúes”. Pero no es así. Kṛṣṇa es Dios.
Dios es Dios. Dios no puede ser Dios hindú, no puede ser Dios musulmán, no
puede ser Dios cristiano. Dios es Dios. Es como el oro. Si los hindúes manejan
oro, eso no significa que el oro se convierta en oro hindú. O si el cristiano
maneja oro, eso no lo convierte, el oro no se convierte en cristiano o
musulmán. El oro es oro. Del mismo modo, Dios es Dios, el grande. Ahora, si
estudian cómo se expande Su grandeza... Aquí hay un ejemplo:
īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe
'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan
sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni
māyayā
Es muy sencillo. Īśvaraḥ,
ese Dios, en Su aspecto de Paramātmā,
está dentro del corazón de todos: su corazón, mi corazón, el de todos. Dios
es... No tienen que encontrar a Dios en otro lugar. Por lo tanto, los yogīs practican: “Cómo encontrar a Dios
en mi interior”. Eso se llama meditación. Meditación significa encontrar... El śāstra
dice: “Dios está dentro de mi corazón. Ahora déjame descubrir dónde está Dios
dentro de mi corazón”. Eso se llama yoga,
el sistema de yoga. Dhyānāvasthita-tad-gatena
manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). La ocupación del yogī es dedicarse a la meditación, dhyānāvasthita. Ahora
bien, esta meditación se utiliza con frecuencia especialmente en su país. ¿Pero
qué es esta meditación? Esto es meditación. Cuando fijan su mente para encontrar
a Dios, Kṛṣṇa, dentro de su corazón, eso se llama meditación, la meditación no es
pensar en un necio objetivo. Esto es meditación. Dhyānāvasthita-tad-gatena
manasā. Tad-gatena, cuando la mente está completamente absorta en Él, con
esa mente pueden encontrarlo.
El proceso de la conciencia
de Kṛṣṇa va un poco más lejos. La conciencia está por encima de la mente. Tienen
la mente. La mente está por encima de los sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Los
sentidos... Nuestro cuerpo significa los sentidos. Los sentidos son importantes
en el cuerpo. Por eso, el cuerpo es activo. Pero los sentidos no pueden
funcionar si la mente está ausente. Por eso decimos “atento, concentra tu mente”.
Entonces la mente está por encima de los sentidos. Y la forma cómo está
actuando la mente es (pensando, sintiendo y deseando) eso se llama
inteligencia. Todo
siempre más sutil. Pueden ver sus sentidos, y mis sentidos, pero todos saben
que tienen mente, yo tengo una mente, pero nosotros no podemos ver la mente.
¿Puede decir, alguien, que: “Aquí está la mente”? No, porque es más sutil. También
todo mundo tiene cierta inteligencia, pero ¿pueden ver la inteligencia? No.
Todavía es más sutil. Del mismo modo, está también el alma, que es todavía más sutil
que la inteligencia. Así que, ¿cómo pueden ver el alma? Si no pueden ver la
mente, si no pueden ver la inteligencia, ¿cómo pueden ver el alma? Así pues, siendo
así, la fuente del alma, el Alma Suprema, ¿cómo van a poder verla?
Por eso las Escrituras
dicen: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya
17.136). Si especulan con sus sentidos para descubrir dónde está Dios, dónde
está el alma... Los médicos cada día hacen operaciones, operan el corazón y
muchas operaciones quirúrgicas son muy finas, pero no son capaces de encontrar
dónde está el alma. Pero el alma está ahí. Eso podemos percibirlo. Cuando el
alma se va del cuerpo, nos damos cuenta, ahora el alma se ha ido, el cuerpo
está muerto. Lo pueden percibir. No lo ven. No lo pueden entender especulando
con sus sentidos densos. No pueden... Si quieren ver qué es la mente, qué es la
inteligencia, qué es el alma, qué es la Superalma, eso no es posible verlo con
estos ojos torpes, ojos condicionados. Todos están muy orgullosos de sus
sentidos. Alguien dice: “¿Pueden mostrarme a Dios?”. Pero, antes que nada, ¿tienen
la capacidad de ver a Dios? Así que estas cosas son preguntas y respuestas no muy
inteligentes. Tienen que practicar siguiendo las directrices de los śāstras.
Aquí está el Bhagavad-gītā. Siguen las directrices,
entenderán quién es Dios, quiénes son, qué es este mundo, cuál es nuestra
relación entre nosotros, cuál es nuestra condición, cómo podemos salir de esta
miserable condición. Todo lo encontrarán. Al principio, un niño pequeño no
puede entender lo que son las matemáticas, pero si estudia ciencias matemáticas,
un día se convertirá en un matemático muy grande, el mismo niño. Del mismo
modo, esta ciencia espiritual, cada uno de ustedes puede llegar a ser
espiritualmente avanzado siempre y cuando estudien la ciencia. Ese es el
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No es un sentimentalismo inventado. Es una gran ciencia. Aquellos que
son realmente estudiosos, pueden entender la ciencia a la perfección, si
estudian todos nuestros libros. Tenemos veinte volúmenes de libros como este ya
publicados. Y nuestro propósito es publicar setenta y dos volúmenes, de cómo
entender a Dios. Dios no es algo tan barato que: “Me he convertido en Dios; tú
te has convertido en Dios”. Es una gran ciencia.
Así que aquellos que
quieran entender a Dios de forma científica, filosófica, que lean estos libros.
Así es como presentamos la conciencia de Kṛṣṇa. Y aquellos que no pueden leer
todos estos libros por cualquier razón que sea, hay un método muy sencillo:
cantar Hare Kṛṣṇa. Es algo muy sublime. Si simplemente cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, entonces entenderán
claramente quiénes son, quién es Dios, cuál es su relación con Él, qué es este
mundo. Todo quedará claro. Esta es la ventaja de esta era de degradación. Esta es
una era muy degradada. La gente ha olvidado por completo a Dios. No del todo,
porque algunos hombres todavía están interesados; de lo contrario, ¿por qué se
unen a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa? No podemos decir completamente.
Pero poco a poco, día a día, llegarán a olvidarse completamente de Dios.
Podemos verlo. En el pasado,
nuestros antepasados solían construir iglesias, templos, mezquitas, sinagogas,
pero hoy en día nadie hace esto. En la historia moderna no lo encontrarán.
Están construyendo grandes, enormes rascacielos. Lo podemos ver. Pero no ven en
ninguna parte que estén construyendo una suntuosa iglesia, templo o mezquita.
Eso significa que la gente está descendiendo en el asunto de entender a Dios. Piensan
que estos edificios son una pérdida de dinero, una creación improductiva. “Si
fabricamos un rascacielos, inmediatamente generaremos algunos ingresos. Pero si
construyo un templo gigantesco, será simplemente una pérdida de dinero”. Ellos
piensan así. Eso significa que el estándar, el nivel, de comprensión de Dios se
ha terminado. No hablemos ya de construir iglesias nuevas, pero... Nosotros, en
la práctica estamos comprando muchas iglesias. Están vacías. Lo he visto en
Londres, cientos de iglesias están vacías. Nadie va ahí. Nadie va ahí.
En Boston un sacerdote
estaba sorprendido: “Estos muchachos, son nuestros muchachos. Son muchachos
cristianos. Son muchachos estadounidenses. Pero anteriormente no iban a la
iglesia. No les importaba Dios ni entender quién era Dios. ¿Pero cómo es que
ahora están locos por Dios?”. Eso es un hecho. Estos muchachos, ustedes
muchachos estadounidenses, no estaban interesados. Pero ¿por qué están tan
interesados ahora y están predicando la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo?
No son tontos. No les he pagado. ¿Pero por qué están haciendo eso? Porque es un
hecho que hemos desarrollado una relación íntima con Kṛṣṇa. Es un hecho.
Igual que padre e hijo. Les
une una relación íntima. Puede ser que el hijo se haya ido de casa durante
muchos años, pero tan pronto como vuelve a ver a su padre, nuevamente revive el
mismo amor entre padre e hijo. No significa que, porque el hijo estuvo fuera de
casa por muchos, muchos años... Que no hay necesidad de despertar el amor de
padre e hijo. De manera similar, en el Caitanya-caritāmṛta
se dice: nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. El amor entre Kṛṣṇa y nosotros... No
importa dónde estemos. Todas las entidades vivientes, especialmente el ser
humano, especialmente el ser humano civilizado, aquellos que tienen sentido
común, pueden revivir su conciencia de Kṛṣṇa muy fácilmente cantando este mantra Hare Kṛṣṇa. Esa es nuestra
petición, que sean muchachos muy inteligentes, muchachos estadounidenses. Tratar
de entender a Kṛṣṇa. Intentar revivir su relación con Kṛṣṇa. Entonces serán
felices; de otra forma no.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
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