Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
16.5
Convertirse
en un perro
Honolulu, 31 enero 1975
Nitāi: (dirige
el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)
daivī
sampad vimokṣāya
nibandhāyāsurī
matā
mā śucaḥ
sampadaṁ daivīm
abhijāto
'si pāṇḍava
(cortado)
“Las cualidades
trascendentales conducen a la liberación, mientras que las cualidades
demoníacas forjan el cautiverio. No te preocupes, ¡oh, hijo de Pāṇḍu!, pues tú
has nacido con las cualidades divinas”.
Prabhupāda:
daivī
sampad vimokṣāya
nibandhāyāsurī
matā
mā śucaḥ
sampadaṁ daivīm
abhijāto
'si pāṇḍava
Este es un verso muy
importante. Daivi sampad, las cualidades, las cualidades divinas, que se
describe, abhayaṁ sattva saṁśuddhir. Eso se detalla en el primer verso (inaudible).
abhayaṁ
sattva-saṁśuddhir
jñāna-yoga-vyavasthitiḥ
dānaṁ
damaś ca yajñaś ca
svādhyāyas
tapa ārjavam
ahiṁsā
satyam akrodhas
satyam
akrodha...
tyāgaḥ
śāntir apaiśunam
dayā
bhūteṣv aloluptvaṁ
mārdavaṁ
hrīr acāpalam
tejaḥ
kṣamā dhṛtiḥ śaucam
adroho
nātimānitā
bhavanti
sampadaṁ daivīm...
Estas son las daivī
sampad. Hemos hablado esto la noche anterior, se ha explicado esta daivī
sampad. No hay nada secreto. Todo está abierto. Entonces, si desarrollan
estas cualidades, abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ, etc., se cualifican con una
posesión divina, sampatti. Sampatti significa lo que poseen, lo que está
bajo su control. Así que sampatti, hay dos tipos de sampatti:
sampatti divino y sampatti demoníaco. Sampatti demoníaco
también se describe:
dambho
darpo 'bhimānaś ca
krodhaḥ
pāruṣyam eva ca
ajñānaṁ
cābhijātasya
pārtha
sampadam āsurīm
Ahora bien, asura,
el adjetivo derivado de asura es āsurīm. Así pues, āsurīm
y daivīm, hay dos sampattis allí. Están abiertos ante ustedes.
Ahora aceptan la que quieran. Es su decisión. No está prohibido que daivī
sampatti esté destinado a una clase de hombres y āsurī sampatti
esté destinado a otra clase de hombres. No. Kṛṣṇa está abierto a todos. Kṛṣṇa
no está monopolizado por cierta clase de hombres. No piensen así, que: “Kṛṣṇa
es hindú, Kṛṣṇa es hindú”, o de otra forma, o “kṣatriya”. “Por lo tanto, está hecho para los demás”. No.
Debido a que Él es la Suprema
Personalidad de Dios, es propiedad de todos. Él no es... No piensen de esa
manera, tal como se explica en el diccionario inglés: “Kṛṣṇa, uno de los dioses
hindúes”. Pero Kṛṣṇa no dice que: “Yo Soy el dios hindú”. Han puesto en el
diccionario: “Kṛṣṇa, uno de los dioses hindúes”. No tienen conocimiento de
Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4): “En todas
las especies de la vida”. Hay 8.400.000 especies de vida. Jalajā nava-lakṣāṇi
sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Hay nueve lakh de especies en el agua, y árboles y plantas, hay dos millones
de especies. De manera similar, los insectos, sthāvarā lakṣa-viṁśati. Jalajā
nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati, kṛmayo rudra-saṅkhyayaḥ. Once lakh de especies, 1.100.000 especies de
insectos, serpientes, que se desarrollan gradualmente del agua, los peces, a...
A medida que el agua se seca, entonces surgen como hierbas, como vegetales.
Luego crecen, diferentes tipos de árboles, plantas, enredaderas. Luego poco a
poco evolucionan para convertirse en insectos, moscas. Luego se convierte en
serpientes. De esta manera, así es la evolución.
La teoría de Darwin... No
lo sabe. Él captó algunas palabras de este Padma
Purāṇa y trató de explicarlas a su propia manera. La evolución es algo que ya
está ahí. Pero esta es la evolución: de los acuáticos a las plantas, los
árboles, luego los insectos, luego las aves, luego las bestias, luego los seres
humanos, civilizados y no civilizados. Luego semidioses, luego otros. Ese es el
proceso evolutivo. Entonces
Kṛṣṇa dice que: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4): “Todo
tipo de formas que surgen de las 8.400.000 especies de vida”, tāsāṁ mahad
yonir brahma ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, “Yo soy el padre que aporta la semilla,
y el cuerpo material es dado por la naturaleza material”. Al igual que el padre
da la simiente, la madre queda embarazada y la madre le da el cuerpo. El cuerpo
pertenece a la madre, y el alma espiritual pertenece, no se... al padre
supremo. Pero viene a través del padre material. En realidad, el padre
supremo es Kṛṣṇa. Por eso dice: aha, bīja-pradaḥ pitā. Entonces Kṛṣṇa es
para todos. Kṛṣṇa no es monopolio de nadie. Esta es una teoría equivocada: “Él
es un dios hindú”. No. Él es para todos. De lo contrario, ¿cómo lo están
aceptando los estadounidenses, europeos y otros fuera de la India? Porque
originalmente Kṛṣṇa es su padre, el padre de todos. Mamaivāṁśo jīva (BG 15.7), todos los
seres vivos... No solo ustedes, sino también los animales, los árboles, las
plantas, los insectos, la serpiente, los animales acuáticos, los peces, todos son
hijos de Kṛṣṇa. Esto es daivī sampat.
Por eso, cuando llegan al
plano de daivī sampat, entonces entienden que todos somos hermanos,
hermandad universal. No es que: “El estadounidense es mi hermano, pero las
vacas estadounidenses no son mis hermanas. Ellas van al matadero”. Todo esto es
un entendimiento defectuoso. El verdadero entendimiento es que: “Dios, o Kṛṣṇa,
es el padre supremo, y todos somos hijos de Dios”. Esto es verdadero... Paṇḍitaḥ. Eso es conocimiento real. Por
lo tanto, aquellos que tienen un conocimiento verdadero, sama-darśinaḥ,
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe
gavi hastini
śuni
caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ
sama-darśinaḥ
Paṇḍita, un paṇḍita,
es una persona que es culta —paṇḍita significa culto— y esta persona sabe:
“Estos estadounidenses, estos europeos, estos africanos o estos hindúes o estas
vacas, estos perros y elefantes, los árboles, las plantas, los peces, ellos simplemente
tienen un vestido diferente, pero el alma es la misma. La fuerza viviente
dentro del cuerpo, es la misma partícula, partícula espiritual, parte integral
del Espíritu Supremo, Kṛṣṇa”. Este es daivī sampat.
Así que cuando se elevan a
este plano de conocimiento, ese daivī sampad vimokṣāya, entonces se
liberan de inmediato. Liberación significa elevarse al plano del conocimiento verdadero.
Eso se llama liberación. Esa es la definición dada en el Śrīmad-Bhāgavatam, de lo que es liberación, mukti. Se dice: muktir
hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Hitvā
significa abandonar. Mukti significa hitvā, abandonar, hitvā
anyathā rūpam, algo de otra forma. Soy alma espiritual. Pienso, “soy
estadounidense”. O pienso, “soy hindú”. Esto es anyathā rūpam. Eso no es
el concepto verdadero de la vida. La verdadera concepción de la vida es ahaṁ
brahmāsmi: “Yo soy el alma espiritual, parte integrante de Kṛṣṇa”. Eso es comprensión.
Eso se llama autorrealización.
La autorrealización no se
refiere a algo extraño. La autorrealización significa comprender nuestra
verdadera posición constitucional, lo que soy. Al igual que Sanātana Gosvāmī se
acercó a Śrīla Gaurasundara, Caitanya Mahāprabhu. Él le preguntó, ke āmi:
“¿Quién soy yo?”. Ke āmi... Ke āmi, kene āmāya jāre tāpa-traya (CC Madhya
20.102): “¿Cuál es mi posición constitucional? ¿Por qué estoy sufriendo debido
a las tres miserias de esta existencia material?”. Esta era la pregunta. Todo
el mundo está sufriendo. Alguien está en el plano de la ignorancia: aunque
sufre, piensa que está muy bien. Esto se llama māyā. Māyā significa que
están aceptando algo que no es. Esto se llama māyā. Mā yā: “Lo
que están aceptando es falso”. Esto se llama māyā. Así que estamos
aceptando: “Soy este cuerpo, soy estadounidense, soy indio, soy cristiano, soy hindú,
soy negro, soy blanco, yo soy delgado, estoy gordo”. Todo esto es māyā. Y
cuando abandonamos este concepto māyā de la vida, eso es mukti. Tal
vez sigan en el mismo cuerpo, pero si no están bajo la influencia de māyā,
el concepto corporal de la vida, eso se llama mukti, liberación.
Por eso se dice, daivī
sampad vimokṣāya. Mokṣa, mokṣa significa liberación. Si desarrollan este daivī
sampat, entonces se capacitan para liberarse, porque... ¿Cuál es nuestra
posición? ¿Por qué sufrimos? ¿Por qué nos estamos muriendo? ¿Por qué nacemos?
¿Por qué envejecemos? Debido a este cuerpo material. Esto es conocimiento. Jñāna-vairāgya.
Jñāna-vairāgya-yuktāya (SB 1.2.12). Jñāna
y vairāgya, se requieren estas dos cosas. Eso es daivī sampat.
Todo el daivī sampat significa jñāna-yoga. Se analiza
inmediatamente (?). Abhayaṁ sattva-saṁśuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥ.
Esto es posible cuando están situados en el plano del conocimiento. Esto es
conocimiento, que: “Soy un alma espiritual y me estoy identificando falsamente
con este cuerpo. El cuerpo es la fuente de todos mis sufrimientos y enredos”.
Esto es conocimiento. Luego, cuando tratamos de abandonar la ignorancia del
concepto corporal de la vida, poco a poco nos liberamos.
Lo primero es abhayam.
Abhayam significa que siempre tenemos miedo. Siempre estamos agitados,
ansiosos, porque pensamos: “Yo soy este cuerpo”. Pero si comprenden completamente
que no son este cuerpo, son otra cosa, que son almas espirituales, entonces
inmediatamente se liberan de las ansiedades. Eso se llama abhayam: no
más miedo, no más ansiedad. Porque en última instancia, todo el mundo tiene miedo
de ser asesinado. Pero si comprende completamente que él no es este cuerpo,
entonces que lo maten o no lo maten, no tiene el menor apego a este cuerpo. Narottama
dāsa Ṭhākura dice, por lo tanto: deha smṛti nāhi jār, saṁsāra bandhan kaha
tār (?): “Si uno se libera del concepto corporal de la vida, ¿dónde quedan
las miserias materiales?”. Las miserias materiales no lo afectan. Él sabe
que... Como yo me estoy poniendo esta camisa. Si está rasgada, ¿me afecta eso a
mí? No, no me afecta. Estoy dentro de esta camisa. Del mismo modo, si estoy
completamente convencido de que no soy este cuerpo, entonces si hay alguna
lesión o enfermedad o algún contratiempo en el cuerpo, no estoy preocupado
porque sé que no soy este cuerpo. Eso es autorrealización.
Las exigencias del cuerpo:
comer, dormir, vida sexual y defenderse, estas son las exigencias del cuerpo.
Pero si estoy situado en el plano de la autorrealización, entonces estas
demandas no me molestarán. Hay muchas personas a las que el hambre no las
agita, que no están agitadas por no poder dormir. No duermen. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau.
Sobre los Gosvāmīs se dice que estas cosas, las exigencias materiales del
cuerpo: dormir, comer, vida sexual y la defensa... Son las exigencias del
cuerpo. ¿Pero cómo se convirtieron en gosvāmī o svāmī? Porque no
se ven afectados por estas exigencias. Eso es gosvāmī; eso
es svāmī. Svāmī significa maestro. Gosvāmī significa amo
de los sentidos. Así que, si soy un servidor de los sentidos, ¿cómo puedo
convertirme en gosvāmī? ¿Cómo puedo convertirme en svāmī? Eso es
falso, hipocresía. Si son sirvientes de los sentidos, entonces son go-dāsa.
Dāsa significa sirviente, y go significa sentidos. Y si son amos de
los sentidos, entonces son gosvāmīs. Cada palabra tiene significado. Así
que no debemos usar esta palabra como designación personal, sin estar
capacitado para ello. Eso no es bueno.
Así que mukti
significa... Eso es mukti. Cuando no somos servidores del dictado de los
sentidos, eso se llama mukti. Mientras permanezcamos sirvientes y
obligados a actuar de acuerdo con el dictado de los sentidos, entonces somos go-dāsa,
estamos en el plano material, go-dāsa, o bajo el hechizo de la energía
material, somos sirvientes de la energía material. Daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā... (BG 7.14). Māyā,
la prakṛti, es la que está dictando. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ
karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Dictar
significa que se someten voluntariamente al dictado de esta naturaleza
material. Ella no puede imponerles su dictado, si son fuertes. Pero si le
conceden: “Dejaré que tú me dirijas”, entonces se vuelven dictados por ella.
Como una enfermedad. Si se infectan de la enfermedad, entonces deben sufrir.
Pero si se mantienen muy sanos, competentes para no ser infectado por los
gérmenes de la enfermedad, entonces no se enferman. Así se hace.
Y eso se explica en el Bhagavad-gītā, que nuestros distintos
tipos de cuerpo, de deseos, de actividades, se deben a que estamos infectados
por una cualidad determinada de la naturaleza material. Una cualidad perfeccionada.
Hay tres cualidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Si quieren dejarse
infectar por la cualidad tamo-guṇa, entonces sufrirán la enfermedad
infecciosa de tamo-guṇa. Tamo-guṇa significa nidrā, alasya,
ignorancia, y dormir más, pereza, y alasya, alasya, pereza; nidrā,
significa dormir; y la ignorancia. Al igual que los gatos y los perros: ellos no
saben cuál es el objetivo de la vida, qué están haciendo. Esto es tamo-guṇa.
Y rajo-guṇa significa actividades para el disfrute de los sentidos. Así
que rajo-guṇa, como los karmīs, que están trabajando duro día y
noche. ¿Cuál es el propósito? Vida sexual, eso es todo. “¿Por qué está
trabajando tan duro, señor?”. “Voy a disfrutar de la vida sexual por la noche.
(risas) Esta es mi aspiración”. “Oh, muy buena aspiración. Esta aspiración que
los perros también tienen. Entonces, ¿por qué está trabajando tan duro?”. “No,
esa es mi ambición. Eso es todo. Soy menos que un perro. El perro tiene la
oportunidad de tener vida sexual en la calle sin trabajar tanto, pero tendré
que trabajar duro para disfrutar lo mismo. Entonces soy menos que un perro”.
Uno debería admitir que “soy menos que un perro”. El perro obtiene vida sexual
sin ningún... Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt (SB 11.9.29). El sāstra
dice que viṣaya... Viṣaya significa el disfrute de los sentidos.
El disfrute primordial de los sentidos está en comer, dormir, la vida sexual y
la defensa. Así que, ¿dónde faltan estas cuatro comodidades? Las aves tienen
estas facilidades. Las bestias, ellos... La vida sexual, los pájaros y los
animales, la tienen de forma natural. Nacen dos pájaros, hay dos huevos: un
macho, una hembra, desde el principio. También nosotros nacemos hermano y
hermana. Pero la sociedad humana no permite el sexo entre hermano y hermana.
Todavía hay formalidad ahí. Pero eso es algo que también ocurre ya. La vida
humana es avanzada. Eso está ocurriendo.
En India, había un habitante
de Punjabi, ese padre estaba ansioso por casar a la hija, y el hermano le
escribió al padre: “Mi querido padre, no te preocupes por el matrimonio de mi
hermana. Nos hemos arreglado, hermano y hermana”. ¿Lo ven? La vida sexual es
tan fuerte. Aunque socialmente está prohibido que el hermano y la hermana se
casen o tengan vida sexual, pero eso también ha llegado. Es Kali-yuga. Así que
esta facilidad de tener vida sexual está allí automáticamente por naturaleza. Así
que, ¿por qué está prohibido? “No esta vida sexual, no, eso no...”. Como nosotros
lo prohibimos: nada de vida sexual ilícita, que sin matrimonio no hay vida
sexual. Uno puede argumentar: “¿Cuál es la diferencia entre, vida sexual de casado
y vida sexual no casado? La actividad es la misma”. No, tiene un sentido. Esta
restricción está dirigida a llevarlo a la posición del daivī sampat, sattva-saṁśuddhiḥ.
El propósito es elevarlo al plano de daivī sampat. Si se vuelven como
perros y gatos, entonces no pueden alcanzar este daivī sampat. Si hay
reglas y regulaciones, seguidas de restricciones, entonces gradualmente él irá
a la plataforma de daivī sampat. ¿Y cuál es el propósito de daivī
sampat? Daivī sampad vimokṣāya (BG 16.5): “Si
desarrollan su daivī sampat, entonces se vuelven aptos para vimokṣāya,
para la liberación”. ¿Qué es esa liberación? Liberación significa janma-mṛtyu-jarā-vyādhi
(BG 13.9),
liberación de estas cuatro cosas: no más nacimiento, no más muerte, no más
enfermedad, no más vejez.
La gente no es consciente,
y no les interesa lo que es vimokṣāya, por saber que es nibandhāya.
Exactamente como los gatos y los perros, persiguen estos cuatro principios del
cuerpo material. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa hace lo que puede en
ese sentido. Tenga éxito o no tenga éxito, no importa. Como somos sirvientes de
Kṛṣṇa, es nuestro deber presentar lo verdadero. Ahora bien, ustedes lo aceptan,
o no lo aceptan. Ese no es asunto mío. Puedo pedirles que acepten
este principio y se liberen de estos sufrimientos de la vida material, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi
(BG 13.9). Pero
nos hemos vuelto descuidados. “No importa, si tengo que volver a nacer, si
tengo que morir otra vez, si me convertiré en perro”. En Hawái, en algún
momento estaba hablando en la universidad. Entonces, cuando estaba hablando
así, un estudiante dijo: “¿Qué hay de malo si nazco como perro?”. “Sí”, dijo
rotundamente. “Lo olvidaré todo”.
Así que esta es la
educación universitaria, que uno no tiene miedo de nacer como un perro. Él
piensa que: “Esto también es muy bueno”. Entonces, ¿dónde está la humanidad?
¿Dónde está la civilización humana? La gente se ha vuelto tan arrastrada, tan
caída. Por lo tanto, es muy, muy difícil elevarlos. Por eso, Caitanya
Mahāprabhu y los śāstras dicen que
las personas en esta época están tan caídas. Es muy difícil elevarlos dándoles
una educación adecuada. No tomarán la educación. No podrán. Por lo tanto, Él ha
recomendado, harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam, kalau nāsty eva
nāsty eva nāsty eva... (CC Adi
17.21). Así que estamos haciendo nuestro mejor esfuerzo. Así que la única
petición es que aquellos que no aceptan nuestras reglas y regulaciones, al
menos canten Hare Kṛṣṇa donde sea que se encuentren. Esa es mi petición.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)
