Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1
Qué significa en realidad Supremo
Estocolmo, 8
septiembre 1973
Prabhupāda:
...yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
Śrī bhagavān uvāca.
Bhagavān quiere decir el Ser Supremo. También es una palabra del diccionario.
En… Consulté el Diccionario de Oxford, “Dios”. Dios significa el “Ser Supremo”.
Y Supremo quiere decir… Eso también se indica en el diccionario: “La más grande
autoridad”. Dios significa la mayor autoridad, Suprema, el Ser Supremo. Tenemos
alguna idea del Supremo. Supongamos que cuando van a trabajar a la oficina, el
propietario del establecimiento o el director del establecimiento, se dice que
es supremo. Tenemos experiencia en el Tribunal Supremo. En la India, tenemos el
Tribunal Supremo de justicia. Si hay alguna sentencia que no es aceptada por el
litigante, puede ir hasta el Tribunal Supremo. Y la sentencia que se da en el
Tribunal Supremo es definitiva. Ya no se puede hacer ninguna apelación más. Es definitiva.
Supremo significa que es definitivo.
Así que bhagavān uvāca.
Bhagavān significa el Ser Supremo. Todos somos seres. También somos
entidades vivientes. Del mismo modo, Bhagavān, o Dios, también es una
entidad viviente. Como entidades vivientes, somos iguales. Pero Él es la
entidad viviente Suprema. No hay nadie más grande que Él. Aquí, podemos
distinguir. Yo estoy aquí. Ustedes pueden ser más grandes que yo. Y otra
persona puede ser más grande que ustedes. Y otra persona puede ser más grande
que él. De esta manera, se continúa con la búsqueda, el más grande, el más
grande, el más grande, el más grande, cuando se llega a una persona, que nadie
es más grande que él, ese es Dios. En la actualidad, se ha vuelto una moda, que
haya muchos dioses. Sobre todo, llegan a sus países, los países occidentales.
Pero Dios no puede ser número plural. Dios siempre es número singular, uno. Si
Dios fuera número plural, entonces no sería Dios. Ese Dios, número plural,
pueden ser las entidades vivientes. Nosotros somos entidades vivientes, y Dios
también es una entidad viviente, pero Él es la entidad viviente Suprema. Esa es
la diferencia. Es una declaración védica.
nityo nityānāṁ cetanaś
cetanānām
eko yo bahūnāṁ vidadhāti
kāmān
(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)
Esa es la descripción de
Dios. Él es nitya. Nitya significa eterno. Y las entidades vivientes,
también son eternas. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20).
Nosotros en el momento actual, en la condición material, estamos cambiando el
cuerpo. Ese cambio de cuerpo se llama muerte. En realidad, la entidad viviente
dentro del cuerpo, no tiene nacimiento ni muerte. Na jāyate na mriyate vā
kadācit. Esta descripción la vemos en la literatura védica. Así Dios es nitya,
eterno. Y nosotros también somos eternos. Dios es consciente, y nosotros
también somos conscientes. Tenemos conocimiento, y Dios tiene conocimiento. La
diferencia es que yo tengo conocimiento limitado, al límite de este cuerpo. Yo
no tengo conocimiento de lo que pasa en su cuerpo; ni ustedes saben lo que está
sucediendo en mi cuerpo. Por lo tanto, somos individuales. No obstante Dios,
aunque es individual, se ha extendido por todas partes. Eso es Dios.
Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham
(BS 5.35). Dios
está dentro del universo, dentro de ustedes, dentro de mí, dentro del átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu...
Paramāṇu quiere decir el átomo. Él también está dentro del átomo. Pero yo y
ustedes, estamos limitados a este cuerpo. Estamos limitados. Yo no puedo decir
que entiendo lo que pasa en su cuerpo, los sufrimientos y los placeres. Eso yo
no lo puedo decir. Pero puedo comprender los sufrimientos y los placeres de mi
cuerpo. Así que la cualidad es la misma. Dios tiene conocimiento y ustedes y yo
tenemos conocimiento. Pero el conocimiento nuestro es limitado y el
conocimiento de Dios es ilimitado. Pero el conocimiento existe, somos
conscientes. Por lo tanto, los Vedas
dicen: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es
el Supremo eterno entre los demás eternos. Es el Supremo consciente entre los
demás conscientes. Esta es la diferencia.
Y Bhagavān
significa el Supremo opulento. Bhaga quiere decir opulencia. Como
riquezas, fama, fuerza, belleza, conocimiento, renunciación. Esto se denomina
opulencias. Y cada uno de nosotros tiene algunas opulencias. Yo tengo algo de
dinero. Ustedes tienen también algo de dinero. Pero yo no puedo afirmar, ni
tampoco ustedes pueden afirmar que son propietarios de todas las riquezas del
mundo o del universo. Eso no lo pueden afirmar. Nadie lo puede afirmar. Pero
Dios lo puede afirmar. Esa es la diferencia. Dios lo puede afirmar. Como Él
afirma… Lo entendemos del Bhagavad-gītā:
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
Dios dice que: “Yo soy el
disfrutador de todo”. Estamos actuando en el mundo material para disfrutar de
algo. Nosotros trabajamos día y noche para obtener algún fruto de nuestro
trabajo y disfrutarlo. Todo el mundo, tanto si está haciendo negocios o si es
un profesional o un trabajador o cualquier cosa que pueda ser, trabaja muy
duro, día y noche, para disfrutar de algo. Así… Pero, no podemos afirmar que podemos
disfrutar de todo en este mundo. A pesar de que tenemos el deseo, tenemos una
capacidad limitada para disfrutar. El disfrutador ilimitado es Kṛṣṇa, la
Suprema Personalidad de Dios. Como, queremos disfrutar de la vida, la vida en
familia. Nos casamos con una mujer, o en algunos países, con más de una esposa,
dos, tres, cuatro. Pero cuando Kṛṣṇa se casó, se casó con 16.108 y las dieciséis
mil esposas recibieron dieciséis mil palacios. Y cada esposa tuvo diez hijos. Y
Kṛṣṇa también se expandió a 16.108 formas. Eso es Dios.
Para nosotros, es muy
difícil mantener incluso a una esposa en el momento actual. Esto es la
diferencia. Simplemente traten de comprender cuál es el significado de esta
palabra bhagavān. Bhaga significa opulencia. Esa es una de las opulencias,
la riqueza. Cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, era tan rico que
podía mantener dieciséis mil reinas en dieciséis mil palacios muy costosos,
hechos de mármol, los muebles hechos de marfil, y las camas estaban hechas de
seda, y cada habitación estaba decorada, adornada con joyas, joyas brillantes,
para que por la noche no hubiera necesidad de electricidad o de lámparas. Estas
descripciones están en el Śrīmad-Bhāgavatam,
de los palacios de Kṛṣṇa, las dieciséis mil esposas de Kṛṣṇa, las expansiones
de Kṛṣṇa en dieciséis mil formas. Eso es Bhagavān. Bhagavān significa
con potencias ilimitadas. Eso es Bhagavān.
Así pues, aquí en este
capítulo intentamos entender lo que es Bhagavān. Este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa quiere decir tratar de entender lo que es Bhagavān, la
Suprema Personalidad de Dios. Este es nuestro esfuerzo. Es muy difícil poder
entender a Bhagavān, pero hay un proceso, y si adoptan ese proceso se
puede entender a Dios, o Bhagavān. Este proceso lo está describiendo el
Supremo Señor Mismo, Bhagavān. Bhagavān uvāca. ¿Y cuál es ese proceso?
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
“Mi querido Arjuna, ahora
te lo explicaré. Oye con atención”, tac chṛṇu. ¿Cuál es? Mayy
āsakta-manāḥ pārtha: “Debes aumentar tu apego por Mí”. Mayy āsakta. Mayi
āsakta. Mayi quiere decir “por Mí”, y āsakti significa “apego”. Mayy
āsakta-manāḥ. La mente tiene que ser educada de tal forma que puedan
aumentar su apego por Dios, o Kṛṣṇa.
Cuando se habla de Kṛṣṇa, deben
entender “Dios”. Kṛṣṇa es uno de los nombres de Dios. Hay millones de nombres,
de los cuales “Kṛṣṇa” es el principal. Porque esta palabra, Kṛṣṇa quiere decir,
el todo atractivo, porque es completamente opulento. Como si en este mundo
material, si un hombre es muy rico, es atractivo. Él llama la atención de la
gente en general. Si es muy poderoso, él llama la atención; si tiene mucha
reputación, es famoso, llama la atención; si es muy sabio, erudito, llama la
atención. Pero Kṛṣṇa tiene todas estas cosas en plenitud. Por lo tanto, Él
llama la atención de todo el mundo. Por lo tanto, Su nombre es Kṛṣṇa. Este
nombre de “Kṛṣṇa” significa todo atractivo. Tiene todas las características
atractivas. Por lo tanto, Él se llama Kṛṣṇa.
Y Kṛṣṇa dice: “Simplemente
traten de aumentar su apego por Mí, practiquen eso”. No es difícil. Tal como,
tenemos apego por algo aquí en este mundo material. Alguien está apegado a
hacer negocios, alguien está apegado a las mujeres, alguien está apegado a los
hombres, alguien está apegado a las riquezas, alguien está apegado al arte,
alguien está apegado a… Tantas cosas. Hay muchos temas de apego. De modo que
tenemos apegos. No lo podemos negar. Todo el mundo. Tenemos apego por algo. Y
ese apego debe ser transferido hacia Kṛṣṇa. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa.
Estamos apegados a algo con
conciencia, no ciegamente. Así que tenemos la conciencia. Y cuando cambiamos
nuestro apego o nos educamos para aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa, se llama bhakti-yogam.
Bhakti-yogam. Han escuchado el nombre de yoga. Yoga quiere decir vínculo de conexión. Así que si practican
este bhakti-yoga, entonces, gradualmente, aumentan su apego por Kṛṣṇa.
eso es… En el Bhagavad-gītā se afirma
también: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55): “Si
practican el bhakti-yoga, eso se llama bhaktyā, “podrán
entenderme a Mi. Y no de otra manera”.
Hay diferentes tipos de
sistemas de yoga, bhakti-yoga,
jñāna-yoga, karma-yoga, haṭha-yoga, dhyāna-yoga. Tantos yogas. Pero el bhakti-yoga es el
superior. Esto se indica en el último capítulo. Estoy leyendo ante ustedes el
Capítulo Séptimo. Al final del Sexto Capítulo, Kṛṣṇa dice:
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
Yoginām api sarveṣām. Aquel
que practica el sistema de yoga, es
llamado yogī. Por eso Kṛṣṇa dice, yoginām
api sarveṣām: “De todos los yogīs…”.
Ya dije que hay diversas clases de yogīs.
“De todos los yogīs…”. Yoginām api
sarveṣām. Sarveṣām significa “de todos los yogīs”. Mad-gatenāntar-ātmanā: “Aquel que está pensando en
Mí, dentro de sí mismo”. Podemos pensar en Kṛṣṇa. Tenemos la forma de Kṛṣṇa. Adoramos
la Deidad de Kṛṣṇa, y si nos ocupamos en adorar a la Deidad, la forma de Kṛṣṇa,
que no es diferente de Kṛṣṇa o, en ausencia de la Deidad, si cantamos el santo
nombre de Kṛṣṇa, eso también es Kṛṣṇa. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya
17.133).
Kṛṣṇa es absoluto. Por lo
tanto, no hay diferencia entre Él y Su nombre. No hay diferencia entre Él y Su
forma. No hay diferencia entre Él y Su imagen. No hay diferencia entre Él y los
temas sobre Él. Todo sobre Kṛṣṇa es Kṛṣṇa, esto se denomina conocimiento
absoluto. Así que, tanto si cantan el nombre de Kṛṣṇa o adoran la forma de
Kṛṣṇa -todo es Kṛṣṇa. Así que existen diferentes formas de servicio devocional.
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
Escuchan acerca de Kṛṣṇa.
Esa escucha también es Kṛṣṇa. Tal como ahora estamos
tratando de escuchar hablar de Kṛṣṇa. Esa escucha también es Kṛṣṇa. Estos muchachos
y muchachas están cantando, ese canto también es Kṛṣṇa. Śravaṇaṁ kīrtanam. Después,
smaraṇam. Cuando cantan sobre Kṛṣṇa, si recuerdan la imagen de Kṛṣṇa,
eso también es Kṛṣṇa. O ven la imagen de Kṛṣṇa, eso también es Kṛṣṇa. Ven la
Deidad de Kṛṣṇa, eso es Kṛṣṇa. Aprenden algo acerca de Kṛṣṇa, eso también es
Kṛṣṇa. Así pues, de todas las maneras:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
Cualquiera de estos nueve procesos,
si los aceptan, de inmediato entran en contacto con Kṛṣṇa. Tanto si aceptan los
nueve procesos u ocho o siete o seis o cinco o cuatro o tres o dos, al menos
uno, si lo aceptan estrictamente y… Supongamos este canto. No cuesta nada.
Estamos cantando por todo el mundo. Cualquier persona puede cantar al
escucharnos. No les cuesta. Y si cantan, no hay ninguna pérdida de su parte.
Así… Pero si lo hacen, entonces inmediatamente se ponen en contacto con Kṛṣṇa. Ese
es el beneficio. Inmediatamente. Porque el nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son…
Abhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya
17.133). Estas son las descripciones de la literatura védica. Abhinnatvān
nāma-nāminoḥ.
Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaḥ. El nombre
de Kṛṣṇa es cintāmaṇi. Cintāmaṇi significa espiritual.
Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu (BS 5.29). Estas
son las descripciones védicas. Se describe el lugar en donde vive Kṛṣṇa:
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam. Y
nāma, el santo nombre de Kṛṣṇa, es también cintāmaṇi, espiritual.
Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaḥ. Es el mismo Kṛṣṇa, la persona. Nāma
cintāmaṇiḥ kṛṣṇa caitanya (CC Madhya
17.133). Caitanya significa que no está muerto, sino una entidad viviente.
Pueden obtener el mismo beneficio por cantar el nombre que por hablar con Kṛṣṇa
personalmente. Eso también es posible.
Pero esto se comprende
gradualmente. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇa caitanya-rasa-vigrahaḥ. Rasa-vigraha
significa el placer, el receptáculo de todo placer. A medida que cantan el
nombre de Hare Kṛṣṇa, gradualmente van a saborear un placer trascendental. Tal
como estos muchachos y muchachas, mientras cantan, están bailando de alegría.
Nadie puede seguirlos. Pero no son locos que están cantando. En realidad, están
obteniendo un placer, un placer trascendental. Por lo tanto, están bailando. No
es la danza del perro. No. Es realmente una danza espiritual, la danza del
alma. Así… Por lo tanto, se llama rasa-vigraha, el receptáculo de todo
placer.
Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇa
caitanya-rasa-vigrahaḥ pūrṇaḥ. Completo. Ni un uno por
ciento menos que Kṛṣṇa. No. Cien por cien Kṛṣṇa. Completo. Pūrṇa. Pūrṇa quiere
decir, completo. Pūrṇaḥ śuddhaḥ. Śuddha significa purificados. Hay
contaminación en el mundo material. Material, cualquier nombre que canten,
porque está materialmente contaminado, no pueden continuar cantando por mucho
tiempo. Esta es otra experiencia. Pero este canto del mantra Hare Kṛṣṇa, si continúan cantando durante las veinticuatro
horas, nunca se sentirán fatigados. Esa es la prueba. Pueden seguir cantando.
Estos muchachos pueden
cantar las veinticuatro horas, sin comer nada y sin beber agua. Es algo tan
bueno. Porque es completo, espiritual, śuddha. Śuddha significa puro. No
contaminado materialmente. El placer material, cualquier placer… El placer más
grande en el mundo material es el sexo. Pero no lo pueden disfrutar las veinticuatro
horas. Eso no es posible. Se puede disfrutar durante unos minutos. Eso es todo.
Incluso si se ven obligados a disfrutarlo, lo rechazarían: “No, no más”. Eso es
material. Pero espiritual significa que no hay fin. Se puede disfrutar
perpetuamente, las veinticuatro horas. Ese es el disfrute espiritual. Brahma-saukhyam
anantam (SB 5.5.1).
Anantam. Anantam significa interminable.
Y para poder disfrutar de
este placer espiritual, deben practicar alguna tapasya, austeridad.
Porque son espirituales, cada uno de nosotros es espiritual, ahaṁ brahmāsmi.
No somos este cuerpo material. Cambiamos. Es por unos años, y de nuevo
cambiamos: otro cuerpo, otro cuerpo. Ese cambio de cuerpo sucede porque estamos
buscando el placer material. Y Dios nos da diferentes tipos de cuerpos para
disfrutar de diferentes tipos de placer material. Pero si queremos disfrutar
del placer espiritual, entonces no se necesita cambiar de cuerpo. Esa es la
misión de la conciencia de Kṛṣṇa. que cada uno de ustedes quiere placer, pero
ese placer, en el mundo material, no lo pueden disfrutar perpetuamente. Pero si
se purifican de esa contaminación material, si no aceptan de nuevo un cuerpo
material y permanecen en el cuerpo espiritual, entonces pueden disfrutar bienaventuranza
trascendental, eternamente.
Y esta forma humana de vida
está hecha para ese propósito. Los seres inferiores a la forma humana de vida,
los gatos y los perros, no entienden lo que es placer espiritual. No es
posible. Pero en la forma humana de vida se puede entender lo que es el
espíritu y lo que es la materia, y lo que es el placer espiritual y lo que es
placer material. Esa distinción la podemos hacer. Este tipo de conciencia se
desarrolla en la forma humana de vida. Pero si hacemos un mal uso de esa
conciencia desarrollada para los placeres materiales, entonces estamos
perdiendo la oportunidad. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Nuestro
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es, que tienen este cuerpo de forma humana.
No pierdan la oportunidad, porque pueden, si la utilizan correctamente, si se
educan, pueden ser transferidos al plano de la bienaventuranza espiritual
eterna. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.
Así que aquí Kṛṣṇa está
enseñando, Él mismo, cómo pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa. El primer asunto,
Él dice, mayy āsakta-manāḥ pārtha: “Mi
querido Arjuna, si aumentas tu apego por Mí, ese es el comienzo”. Y ese es el
fin. Ese es el principio y ese es el fin. No es que el comienzo sea algo... Espiritual
significa que nada comienza, nada termina. El principio y el fin, son la misma
cosa. Si incrementan su apego por Kṛṣṇa... Porque, actualmente, en nuestra vida
condicionada material, no tenemos apego por Kṛṣṇa. Tenemos apego por no-Kṛṣṇa.
Entonces tienen que transferir ese apego a Kṛṣṇa. El apego está ahí;
simplemente tienen que transferir el objeto del apego.
Así que aquí se dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ. Esto es yoga. Esto
es meditación. Si son aficionados a la meditación, entonces mediten en Kṛṣṇa,
en la forma de Kṛṣṇa, tocando la flauta, de color azulado, con una pluma de
pavo real en la cabeza. La descripción está ahí. Barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam.
veṇuṁ
kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ
barhāvataṁsam
asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Veṇuṁ
kvaṇantam. Kṛṣṇa es... Lo pueden ver, la imagen de Kṛṣṇa, siempre con una flauta
en Su mano. Siempre jubiloso. Porque Él es la Suprema Personalidad de Dios, no
hay nada de mal humor, siempre alegre. Ese es el síntoma de la vida espiritual.
Siempre verán a Kṛṣṇa sonriente, siempre tocando Su flauta. También pueden ver
en este mundo material, algún muchacho, tiene una flauta y está jugando,
disfrutando. Así que esto es imitación. Ese disfrute no durará. Pero Kṛṣṇa toca
la flauta eternamente. Él disfruta eternamente. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam (BS 5.30): y Sus
ojos son como pétalos de loto, muy hermosos.
Veṇuṁ
kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam, barhāvataṁsam asitāmbuda-su... Barhāvataṁsam, una
pluma de pavo real. Le gusta mucho una pluma de pavo real. Así que, está en Su cabeza.
Barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam:
con un cuerpo muy hermoso, como una nube negruzca. Pero muy negruzca. Una nube
negruzca. Asitāmbuda-sundarāṅgam.
Kandarpa-koṭi-kamanīya. Pero, aunque es negruzco, es más hermoso que
millones de Cupidos. Kandarpa... Por
lo tanto, Él es todo hermoso.
veṇuṁ
kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ
barhāvataṁsam
asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ...
Viśeṣa-śobham. Especialmente
hermoso. Viśeṣa-śobhaṁ govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
Así que esta Deidad, la
descripción de Kṛṣṇa, está allí en el templo, en el libro. Así que, si siempre
piensan en esta hermosa forma de Kṛṣṇa, eso se llama meditación perfecta. Si
simplemente piensan en eso. Eso es muy fácil. Si ustedes... Siempre nos atraen
las cosas hermosas. Así que Kṛṣṇa es lo más hermoso. Así que, si meditan en
Kṛṣṇa, entonces su meditación se vuelve muy fácil y perfecta. Porque Kṛṣṇa ha
dicho que: yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47): “De todos los yogīs, aquel que está pensando en Mí dentro de sí mismo”, mad-gatenāntar-ātmanā śraddhāvān, “con
fe y devoción”, bhajate yo mām, “comprometido
con devoción...”., sa me yukta..., “él
es un yogī de primera clase”.
Así que pueden convertirse
en un yogī de primera clase en casa
sin ningún gasto, sin ninguna pérdida. Pero vienen..., se convierten en el
mejor yogī y logran el resultado. El
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy bueno. Y nosotros estamos
distribuyendo este sistema de yoga. No
cobramos nada. No somos hombres de negocios, que les damos alguna cosa y les
cobramos algo. Por supuesto, cuando les damos un libro, cobramos porque tenemos
que pagar a los impresores, al encargado de la imprenta. Eso es otra cosa. En
lo que a nuestras palabras se refieren, en lo que se refiere a nuestro
servicio, no cobramos nada. Ese es nuestro movimiento. Eso es gratis.
Así que Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha. De esta
manera, pueden comenzar su apego por Kṛṣṇa. Mayy
āsakta-manāḥ pārtha yogam... Esto es yoga.
Aumentar el apego por Kṛṣṇa es el sistema de yoga de primera clase. Pero, ¿cómo se puede hacer? Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ. Tienen que refugiarse en Kṛṣṇa o en Su representante. Āśraya. Āśraya significa tomar refugio. No
pueden practicar este yoga por
separado.
Tienen que tomar refugio en
Kṛṣṇa o en Su devoto. Eso se llama mad-āśraya.
O mad-āśraya significa “alguien que
se ha refugiado en Mí”. Se puede decir que: “¿Cómo puedo refugiarme en Kṛṣṇa?
Kṛṣṇa no está aquí presente”. Él está presente en todas partes. Es una cuestión
de realización. Entonces pueden tomar refugio en Su representante. Mad-āśraya. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā
jñāsyasi tac... (BG 7.1). Asaṁśayam, “sin ninguna duda”, samagram, “completamente”, yathā, “como”, jñāsyasi, “pueden entender”, tac
chṛṇu, “oyendo de Mí”. Kṛṣṇa mismo describe como pueden aumentar su apego
por Kṛṣṇa.
Esto se describirá de
manera muy elaborada. No tenemos tiempo para leer ahora, pero uno o dos versos
puedo hablar para ustedes. Tal como Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Raso 'ham. Rasa significa sabor, o el
sabor atractivo. Al igual que cuando comen dulces o cualquier, cualquier
comida, hay un buen sabor por el que comen. O cuando beben agua. Están
sedientos, quieren agua. Pero hay un buen sabor en el agua. De lo contrario,
¿cómo calman su sed? Hay sabor Todo el mundo lo sabe.
Así que Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya: “Cualquier cosa
líquida, el sabor que atrae, eso soy Yo”. Incluso si son borrachos, aficionados
a probar el vino, debo recomendarles que simplemente piensen que: "Este
sabor del vino es Kṛṣṇa". Eso los hará un yogī. Eso los hará el mejor yogī.
Si simplemente piensan esto, que: “Estoy probando vino, oh, muy buen sabor. Esto
es Kṛṣṇa”. ¿Hay alguna pérdida si piensan así? Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi
śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8): “Soy
el resplandor del Sol y de la Luna”. Ahora bien, todos los días, por la mañana,
ven brillar el Sol. Tan pronto como ven brillar el Sol, si piensan en Kṛṣṇa: “Oh,
este resplandor del Sol es Kṛṣṇa”, se convierten en un yogī. Se convierten en un yogī.
Por la noche también, tan pronto como ven la luz de la Luna, si piensan: “Este resplandor
de la Luna es Kṛṣṇa…”.
Así que pueden volverse
conscientes de Kṛṣṇa en cualquier circunstancia. No existe límite, como:
“Tienen que volverse conscientes de Kṛṣṇa bajo estas condiciones, y estas
condiciones”. Las condiciones serán enunciadas más adelante. Primero traten de
volverse conscientes de Kṛṣṇa…, que, al menos, tantas veces como beban agua
durante el día, traten de pensar que el sabor del agua es Kṛṣṇa.
Este es el comienzo de su
sistema de yoga de Kṛṣṇa. y entonces,
si cantamos el mahā-mantra:
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma
Rāma, Hare Hare
se vuelven, poco a poco, el
yogī más grande, sin tener que ser
grandes eruditos, ni vedantistas, y sin ser religiosos o… Simplemente mediante
este proceso traten de practicar, y su vida será perfecta.
Muchas gracias.
Hare Kṛṣṇa. (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván – México
