Bg. 7.1 - Qué significa en realidad Supremo

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1
Qué significa en realidad Supremo
Estocolmo, 8 septiembre 1973

Prabhupāda:

...yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu

Śrī bhagavān uvāca. Bhagavān quiere decir el Ser Supremo. También es una palabra del diccionario. En… Consulté el Diccionario de Oxford, “Dios”. Dios significa el “Ser Supremo”. Y Supremo quiere decir… Eso también se indica en el diccionario: “La más grande autoridad”. Dios significa la mayor autoridad, Suprema, el Ser Supremo. Tenemos alguna idea del Supremo. Supongamos que cuando van a trabajar a la oficina, el propietario del establecimiento o el director del establecimiento, se dice que es supremo. Tenemos experiencia en el Tribunal Supremo. En la India, tenemos el Tribunal Supremo de justicia. Si hay alguna sentencia que no es aceptada por el litigante, puede ir hasta el Tribunal Supremo. Y la sentencia que se da en el Tribunal Supremo es definitiva. Ya no se puede hacer ninguna apelación más. Es definitiva. Supremo significa que es definitivo.

Así que bhagavān uvāca. Bhagavān significa el Ser Supremo. Todos somos seres. También somos entidades vivientes. Del mismo modo, Bhagavān, o Dios, también es una entidad viviente. Como entidades vivientes, somos iguales. Pero Él es la entidad viviente Suprema. No hay nadie más grande que Él. Aquí, podemos distinguir. Yo estoy aquí. Ustedes pueden ser más grandes que yo. Y otra persona puede ser más grande que ustedes. Y otra persona puede ser más grande que él. De esta manera, se continúa con la búsqueda, el más grande, el más grande, el más grande, el más grande, cuando se llega a una persona, que nadie es más grande que él, ese es Dios. En la actualidad, se ha vuelto una moda, que haya muchos dioses. Sobre todo, llegan a sus países, los países occidentales. Pero Dios no puede ser número plural. Dios siempre es número singular, uno. Si Dios fuera número plural, entonces no sería Dios. Ese Dios, número plural, pueden ser las entidades vivientes. Nosotros somos entidades vivientes, y Dios también es una entidad viviente, pero Él es la entidad viviente Suprema. Esa es la diferencia. Es una declaración védica.

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān
(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Esa es la descripción de Dios. Él es nitya. Nitya significa eterno. Y las entidades vivientes, también son eternas. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Nosotros en el momento actual, en la condición material, estamos cambiando el cuerpo. Ese cambio de cuerpo se llama muerte. En realidad, la entidad viviente dentro del cuerpo, no tiene nacimiento ni muerte. Na jāyate na mriyate vā kadācit. Esta descripción la vemos en la literatura védica. Así Dios es nitya, eterno. Y nosotros también somos eternos. Dios es consciente, y nosotros también somos conscientes. Tenemos conocimiento, y Dios tiene conocimiento. La diferencia es que yo tengo conocimiento limitado, al límite de este cuerpo. Yo no tengo conocimiento de lo que pasa en su cuerpo; ni ustedes saben lo que está sucediendo en mi cuerpo. Por lo tanto, somos individuales. No obstante Dios, aunque es individual, se ha extendido por todas partes. Eso es Dios.

Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Dios está dentro del universo, dentro de ustedes, dentro de mí, dentro del átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu... Paramāṇu quiere decir el átomo. Él también está dentro del átomo. Pero yo y ustedes, estamos limitados a este cuerpo. Estamos limitados. Yo no puedo decir que entiendo lo que pasa en su cuerpo, los sufrimientos y los placeres. Eso yo no lo puedo decir. Pero puedo comprender los sufrimientos y los placeres de mi cuerpo. Así que la cualidad es la misma. Dios tiene conocimiento y ustedes y yo tenemos conocimiento. Pero el conocimiento nuestro es limitado y el conocimiento de Dios es ilimitado. Pero el conocimiento existe, somos conscientes. Por lo tanto, los Vedas dicen: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es el Supremo eterno entre los demás eternos. Es el Supremo consciente entre los demás conscientes. Esta es la diferencia.

Y Bhagavān significa el Supremo opulento. Bhaga quiere decir opulencia. Como riquezas, fama, fuerza, belleza, conocimiento, renunciación. Esto se denomina opulencias. Y cada uno de nosotros tiene algunas opulencias. Yo tengo algo de dinero. Ustedes tienen también algo de dinero. Pero yo no puedo afirmar, ni tampoco ustedes pueden afirmar que son propietarios de todas las riquezas del mundo o del universo. Eso no lo pueden afirmar. Nadie lo puede afirmar. Pero Dios lo puede afirmar. Esa es la diferencia. Dios lo puede afirmar. Como Él afirma… Lo entendemos del Bhagavad-gītā:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Dios dice que: “Yo soy el disfrutador de todo”. Estamos actuando en el mundo material para disfrutar de algo. Nosotros trabajamos día y noche para obtener algún fruto de nuestro trabajo y disfrutarlo. Todo el mundo, tanto si está haciendo negocios o si es un profesional o un trabajador o cualquier cosa que pueda ser, trabaja muy duro, día y noche, para disfrutar de algo. Así… Pero, no podemos afirmar que podemos disfrutar de todo en este mundo. A pesar de que tenemos el deseo, tenemos una capacidad limitada para disfrutar. El disfrutador ilimitado es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Como, queremos disfrutar de la vida, la vida en familia. Nos casamos con una mujer, o en algunos países, con más de una esposa, dos, tres, cuatro. Pero cuando Kṛṣṇa se casó, se casó con 16.108 y las dieciséis mil esposas recibieron dieciséis mil palacios. Y cada esposa tuvo diez hijos. Y Kṛṣṇa también se expandió a 16.108 formas. Eso es Dios.

Para nosotros, es muy difícil mantener incluso a una esposa en el momento actual. Esto es la diferencia. Simplemente traten de comprender cuál es el significado de esta palabra bhagavān. Bhaga significa opulencia. Esa es una de las opulencias, la riqueza. Cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, era tan rico que podía mantener dieciséis mil reinas en dieciséis mil palacios muy costosos, hechos de mármol, los muebles hechos de marfil, y las camas estaban hechas de seda, y cada habitación estaba decorada, adornada con joyas, joyas brillantes, para que por la noche no hubiera necesidad de electricidad o de lámparas. Estas descripciones están en el Śrīmad-Bhāgavatam, de los palacios de Kṛṣṇa, las dieciséis mil esposas de Kṛṣṇa, las expansiones de Kṛṣṇa en dieciséis mil formas. Eso es Bhagavān. Bhagavān significa con potencias ilimitadas. Eso es Bhagavān.

Así pues, aquí en este capítulo intentamos entender lo que es Bhagavān. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa quiere decir tratar de entender lo que es Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Este es nuestro esfuerzo. Es muy difícil poder entender a Bhagavān, pero hay un proceso, y si adoptan ese proceso se puede entender a Dios, o Bhagavān. Este proceso lo está describiendo el Supremo Señor Mismo, Bhagavān. Bhagavān uvāca. ¿Y cuál es ese proceso?

mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu

“Mi querido Arjuna, ahora te lo explicaré. Oye con atención”, tac chṛṇu. ¿Cuál es? Mayy āsakta-manāḥ pārtha: “Debes aumentar tu apego por Mí”. Mayy āsakta. Mayi āsakta. Mayi quiere decir “por Mí”, y āsakti significa “apego”. Mayy āsakta-manāḥ. La mente tiene que ser educada de tal forma que puedan aumentar su apego por Dios, o Kṛṣṇa.

Cuando se habla de Kṛṣṇa, deben entender “Dios”. Kṛṣṇa es uno de los nombres de Dios. Hay millones de nombres, de los cuales “Kṛṣṇa” es el principal. Porque esta palabra, Kṛṣṇa quiere decir, el todo atractivo, porque es completamente opulento. Como si en este mundo material, si un hombre es muy rico, es atractivo. Él llama la atención de la gente en general. Si es muy poderoso, él llama la atención; si tiene mucha reputación, es famoso, llama la atención; si es muy sabio, erudito, llama la atención. Pero Kṛṣṇa tiene todas estas cosas en plenitud. Por lo tanto, Él llama la atención de todo el mundo. Por lo tanto, Su nombre es Kṛṣṇa. Este nombre de “Kṛṣṇa” significa todo atractivo. Tiene todas las características atractivas. Por lo tanto, Él se llama Kṛṣṇa.

Y Kṛṣṇa dice: “Simplemente traten de aumentar su apego por Mí, practiquen eso”. No es difícil. Tal como, tenemos apego por algo aquí en este mundo material. Alguien está apegado a hacer negocios, alguien está apegado a las mujeres, alguien está apegado a los hombres, alguien está apegado a las riquezas, alguien está apegado al arte, alguien está apegado a… Tantas cosas. Hay muchos temas de apego. De modo que tenemos apegos. No lo podemos negar. Todo el mundo. Tenemos apego por algo. Y ese apego debe ser transferido hacia Kṛṣṇa. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa.

Estamos apegados a algo con conciencia, no ciegamente. Así que tenemos la conciencia. Y cuando cambiamos nuestro apego o nos educamos para aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa, se llama bhakti-yogam. Bhakti-yogam. Han escuchado el nombre de yoga. Yoga quiere decir vínculo de conexión. Así que si practican este bhakti-yoga, entonces, gradualmente, aumentan su apego por Kṛṣṇa. eso es… En el Bhagavad-gītā se afirma también: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55): “Si practican el bhakti-yoga, eso se llama bhaktyā, “podrán entenderme a Mi. Y no de otra manera”.

Hay diferentes tipos de sistemas de yoga, bhakti-yoga, jñāna-yoga, karma-yoga, haṭha-yoga, dhyāna-yoga. Tantos yogas. Pero el bhakti-yoga es el superior. Esto se indica en el último capítulo. Estoy leyendo ante ustedes el Capítulo Séptimo. Al final del Sexto Capítulo, Kṛṣṇa dice:

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

Yoginām api sarveṣām. Aquel que practica el sistema de yoga, es llamado yogī. Por eso Kṛṣṇa dice, yoginām api sarveṣām: “De todos los yogīs…”. Ya dije que hay diversas clases de yogīs. “De todos los yogīs…”. Yoginām api sarveṣām. Sarveṣām significa “de todos los yogīs”. Mad-gatenāntar-ātmanā: “Aquel que está pensando en Mí, dentro de sí mismo”. Podemos pensar en Kṛṣṇa. Tenemos la forma de Kṛṣṇa. Adoramos la Deidad de Kṛṣṇa, y si nos ocupamos en adorar a la Deidad, la forma de Kṛṣṇa, que no es diferente de Kṛṣṇa o, en ausencia de la Deidad, si cantamos el santo nombre de Kṛṣṇa, eso también es Kṛṣṇa. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133).

Kṛṣṇa es absoluto. Por lo tanto, no hay diferencia entre Él y Su nombre. No hay diferencia entre Él y Su forma. No hay diferencia entre Él y Su imagen. No hay diferencia entre Él y los temas sobre Él. Todo sobre Kṛṣṇa es Kṛṣṇa, esto se denomina conocimiento absoluto. Así que, tanto si cantan el nombre de Kṛṣṇa o adoran la forma de Kṛṣṇa -todo es Kṛṣṇa. Así que existen diferentes formas de servicio devocional.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam

Escuchan acerca de Kṛṣṇa. Esa escucha también es Kṛṣṇa. Tal como ahora estamos tratando de escuchar hablar de Kṛṣṇa. Esa escucha también es Kṛṣṇa. Estos muchachos y muchachas están cantando, ese canto también es Kṛṣṇa. Śravaṇaṁ kīrtanam. Después, smaraṇam. Cuando cantan sobre Kṛṣṇa, si recuerdan la imagen de Kṛṣṇa, eso también es Kṛṣṇa. O ven la imagen de Kṛṣṇa, eso también es Kṛṣṇa. Ven la Deidad de Kṛṣṇa, eso es Kṛṣṇa. Aprenden algo acerca de Kṛṣṇa, eso también es Kṛṣṇa. Así pues, de todas las maneras:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam

Cualquiera de estos nueve procesos, si los aceptan, de inmediato entran en contacto con Kṛṣṇa. Tanto si aceptan los nueve procesos u ocho o siete o seis o cinco o cuatro o tres o dos, al menos uno, si lo aceptan estrictamente y… Supongamos este canto. No cuesta nada. Estamos cantando por todo el mundo. Cualquier persona puede cantar al escucharnos. No les cuesta. Y si cantan, no hay ninguna pérdida de su parte. Así… Pero si lo hacen, entonces inmediatamente se ponen en contacto con Kṛṣṇa. Ese es el beneficio. Inmediatamente. Porque el nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son… Abhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). Estas son las descripciones de la literatura védica. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ.

Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaḥ. El nombre de Kṛṣṇa es cintāmaṇi. Cintāmaṇi significa espiritual. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu (BS 5.29). Estas son las descripciones védicas. Se describe el lugar en donde vive Kṛṣṇa: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam. Y nāma, el santo nombre de Kṛṣṇa, es también cintāmaṇi, espiritual. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaḥ. Es el mismo Kṛṣṇa, la persona. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇa caitanya (CC Madhya 17.133). Caitanya significa que no está muerto, sino una entidad viviente. Pueden obtener el mismo beneficio por cantar el nombre que por hablar con Kṛṣṇa personalmente. Eso también es posible.

Pero esto se comprende gradualmente. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇa caitanya-rasa-vigrahaḥ. Rasa-vigraha significa el placer, el receptáculo de todo placer. A medida que cantan el nombre de Hare Kṛṣṇa, gradualmente van a saborear un placer trascendental. Tal como estos muchachos y muchachas, mientras cantan, están bailando de alegría. Nadie puede seguirlos. Pero no son locos que están cantando. En realidad, están obteniendo un placer, un placer trascendental. Por lo tanto, están bailando. No es la danza del perro. No. Es realmente una danza espiritual, la danza del alma. Así… Por lo tanto, se llama rasa-vigraha, el receptáculo de todo placer.

Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇa caitanya-rasa-vigrahaḥ pūrṇaḥ. Completo. Ni un uno por ciento menos que Kṛṣṇa. No. Cien por cien Kṛṣṇa. Completo. Pūrṇa. Pūrṇa quiere decir, completo. Pūrṇaḥ śuddhaḥ. Śuddha significa purificados. Hay contaminación en el mundo material. Material, cualquier nombre que canten, porque está materialmente contaminado, no pueden continuar cantando por mucho tiempo. Esta es otra experiencia. Pero este canto del mantra Hare Kṛṣṇa, si continúan cantando durante las veinticuatro horas, nunca se sentirán fatigados. Esa es la prueba. Pueden seguir cantando.

Estos muchachos pueden cantar las veinticuatro horas, sin comer nada y sin beber agua. Es algo tan bueno. Porque es completo, espiritual, śuddha. Śuddha significa puro. No contaminado materialmente. El placer material, cualquier placer… El placer más grande en el mundo material es el sexo. Pero no lo pueden disfrutar las veinticuatro horas. Eso no es posible. Se puede disfrutar durante unos minutos. Eso es todo. Incluso si se ven obligados a disfrutarlo, lo rechazarían: “No, no más”. Eso es material. Pero espiritual significa que no hay fin. Se puede disfrutar perpetuamente, las veinticuatro horas. Ese es el disfrute espiritual. Brahma-saukhyam anantam (SB 5.5.1). Anantam. Anantam significa interminable.

Y para poder disfrutar de este placer espiritual, deben practicar alguna tapasya, austeridad. Porque son espirituales, cada uno de nosotros es espiritual, ahaṁ brahmāsmi. No somos este cuerpo material. Cambiamos. Es por unos años, y de nuevo cambiamos: otro cuerpo, otro cuerpo. Ese cambio de cuerpo sucede porque estamos buscando el placer material. Y Dios nos da diferentes tipos de cuerpos para disfrutar de diferentes tipos de placer material. Pero si queremos disfrutar del placer espiritual, entonces no se necesita cambiar de cuerpo. Esa es la misión de la conciencia de Kṛṣṇa. que cada uno de ustedes quiere placer, pero ese placer, en el mundo material, no lo pueden disfrutar perpetuamente. Pero si se purifican de esa contaminación material, si no aceptan de nuevo un cuerpo material y permanecen en el cuerpo espiritual, entonces pueden disfrutar bienaventuranza trascendental, eternamente.

Y esta forma humana de vida está hecha para ese propósito. Los seres inferiores a la forma humana de vida, los gatos y los perros, no entienden lo que es placer espiritual. No es posible. Pero en la forma humana de vida se puede entender lo que es el espíritu y lo que es la materia, y lo que es el placer espiritual y lo que es placer material. Esa distinción la podemos hacer. Este tipo de conciencia se desarrolla en la forma humana de vida. Pero si hacemos un mal uso de esa conciencia desarrollada para los placeres materiales, entonces estamos perdiendo la oportunidad. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es, que tienen este cuerpo de forma humana. No pierdan la oportunidad, porque pueden, si la utilizan correctamente, si se educan, pueden ser transferidos al plano de la bienaventuranza espiritual eterna. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Así que aquí Kṛṣṇa está enseñando, Él mismo, cómo pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa. El primer asunto, Él dice, mayy āsakta-manāḥ pārtha: “Mi querido Arjuna, si aumentas tu apego por Mí, ese es el comienzo”. Y ese es el fin. Ese es el principio y ese es el fin. No es que el comienzo sea algo... Espiritual significa que nada comienza, nada termina. El principio y el fin, son la misma cosa. Si incrementan su apego por Kṛṣṇa... Porque, actualmente, en nuestra vida condicionada material, no tenemos apego por Kṛṣṇa. Tenemos apego por no-Kṛṣṇa. Entonces tienen que transferir ese apego a Kṛṣṇa. El apego está ahí; simplemente tienen que transferir el objeto del apego.

Así que aquí se dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Esto es yoga. Esto es meditación. Si son aficionados a la meditación, entonces mediten en Kṛṣṇa, en la forma de Kṛṣṇa, tocando la flauta, de color azulado, con una pluma de pavo real en la cabeza. La descripción está ahí. Barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam.

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Veṇuṁ kvaṇantam. Kṛṣṇa es... Lo pueden ver, la imagen de Kṛṣṇa, siempre con una flauta en Su mano. Siempre jubiloso. Porque Él es la Suprema Personalidad de Dios, no hay nada de mal humor, siempre alegre. Ese es el síntoma de la vida espiritual. Siempre verán a Kṛṣṇa sonriente, siempre tocando Su flauta. También pueden ver en este mundo material, algún muchacho, tiene una flauta y está jugando, disfrutando. Así que esto es imitación. Ese disfrute no durará. Pero Kṛṣṇa toca la flauta eternamente. Él disfruta eternamente. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam (BS 5.30): y Sus ojos son como pétalos de loto, muy hermosos.

Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam, barhāvataṁsam asitāmbuda-su... Barhāvataṁsam, una pluma de pavo real. Le gusta mucho una pluma de pavo real. Así que, está en Su cabeza. Barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam: con un cuerpo muy hermoso, como una nube negruzca. Pero muy negruzca. Una nube negruzca. Asitāmbuda-sundarāṅgam. Kandarpa-koṭi-kamanīya. Pero, aunque es negruzco, es más hermoso que millones de Cupidos. Kandarpa... Por lo tanto, Él es todo hermoso.

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ...

Viśeṣa-śobham. Especialmente hermoso. Viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Así que esta Deidad, la descripción de Kṛṣṇa, está allí en el templo, en el libro. Así que, si siempre piensan en esta hermosa forma de Kṛṣṇa, eso se llama meditación perfecta. Si simplemente piensan en eso. Eso es muy fácil. Si ustedes... Siempre nos atraen las cosas hermosas. Así que Kṛṣṇa es lo más hermoso. Así que, si meditan en Kṛṣṇa, entonces su meditación se vuelve muy fácil y perfecta. Porque Kṛṣṇa ha dicho que: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47): “De todos los yogīs, aquel que está pensando en Mí dentro de sí mismo”, mad-gatenāntar-ātmanā śraddhāvān, “con fe y devoción”, bhajate yo mām, “comprometido con devoción...”., sa me yukta..., “él es un yogī de primera clase”.

Así que pueden convertirse en un yogī de primera clase en casa sin ningún gasto, sin ninguna pérdida. Pero vienen..., se convierten en el mejor yogī y logran el resultado. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy bueno. Y nosotros estamos distribuyendo este sistema de yoga. No cobramos nada. No somos hombres de negocios, que les damos alguna cosa y les cobramos algo. Por supuesto, cuando les damos un libro, cobramos porque tenemos que pagar a los impresores, al encargado de la imprenta. Eso es otra cosa. En lo que a nuestras palabras se refieren, en lo que se refiere a nuestro servicio, no cobramos nada. Ese es nuestro movimiento. Eso es gratis.

Así que Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha. De esta manera, pueden comenzar su apego por Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam... Esto es yoga. Aumentar el apego por Kṛṣṇa es el sistema de yoga de primera clase. Pero, ¿cómo se puede hacer? Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Tienen que refugiarse en Kṛṣṇa o en Su representante. Āśraya. Āśraya significa tomar refugio. No pueden practicar este yoga por separado.

Tienen que tomar refugio en Kṛṣṇa o en Su devoto. Eso se llama mad-āśraya. O mad-āśraya significa “alguien que se ha refugiado en Mí”. Se puede decir que: “¿Cómo puedo refugiarme en Kṛṣṇa? Kṛṣṇa no está aquí presente”. Él está presente en todas partes. Es una cuestión de realización. Entonces pueden tomar refugio en Su representante. Mad-āśraya. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac... (BG 7.1). Asaṁśayam, “sin ninguna duda”, samagram, “completamente”, yathā, “como”, jñāsyasi, “pueden entender”, tac chṛṇu, “oyendo de Mí”. Kṛṣṇa mismo describe como pueden aumentar su apego por Kṛṣṇa.

Esto se describirá de manera muy elaborada. No tenemos tiempo para leer ahora, pero uno o dos versos puedo hablar para ustedes. Tal como Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Raso 'ham. Rasa significa sabor, o el sabor atractivo. Al igual que cuando comen dulces o cualquier, cualquier comida, hay un buen sabor por el que comen. O cuando beben agua. Están sedientos, quieren agua. Pero hay un buen sabor en el agua. De lo contrario, ¿cómo calman su sed? Hay sabor Todo el mundo lo sabe.

Así que Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya: “Cualquier cosa líquida, el sabor que atrae, eso soy Yo”. Incluso si son borrachos, aficionados a probar el vino, debo recomendarles que simplemente piensen que: "Este sabor del vino es Kṛṣṇa". Eso los hará un yogī. Eso los hará el mejor yogī. Si simplemente piensan esto, que: “Estoy probando vino, oh, muy buen sabor. Esto es Kṛṣṇa”. ¿Hay alguna pérdida si piensan así? Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8): “Soy el resplandor del Sol y de la Luna”. Ahora bien, todos los días, por la mañana, ven brillar el Sol. Tan pronto como ven brillar el Sol, si piensan en Kṛṣṇa: “Oh, este resplandor del Sol es Kṛṣṇa”, se convierten en un yogī. Se convierten en un yogī. Por la noche también, tan pronto como ven la luz de la Luna, si piensan: “Este resplandor de la Luna es Kṛṣṇa…”.

Así que pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa en cualquier circunstancia. No existe límite, como: “Tienen que volverse conscientes de Kṛṣṇa bajo estas condiciones, y estas condiciones”. Las condiciones serán enunciadas más adelante. Primero traten de volverse conscientes de Kṛṣṇa…, que, al menos, tantas veces como beban agua durante el día, traten de pensar que el sabor del agua es Kṛṣṇa.

Este es el comienzo de su sistema de yoga de Kṛṣṇa. y entonces, si cantamos el mahā-mantra:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

se vuelven, poco a poco, el yogī más grande, sin tener que ser grandes eruditos, ni vedantistas, y sin ser religiosos o… Simplemente mediante este proceso traten de practicar, y su vida será perfecta.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván – México