Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 16.7
Los demonios quieren la degradación
Honolulu, 3
febrero 1975
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige
el canto del verso, etc.)
pravṛttiṁ
ca nivṛttiṁ ca
janā na
vidur āsurāḥ
na śaucaṁ
nāpi cācāro
na satyaṁ
teṣu vidyate
(cortado)
“Aquellos
que son demoníacos no saben lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. En
ellos no se encuentra limpieza, buen comportamiento ni veracidad”.
Prabhupāda:
pravṛttiṁ
ca nivṛttiṁ ca
janā na
vidur āsurāḥ
na śaucaṁ
nāpi cācāro
na satyaṁ
teṣu vidyate
Estas son las características
del asura. Ya hemos comentado las características de la naturaleza
divina y las características de la naturaleza demoníaca. Esto también se
confirma en el Viṣṇu Purāṇa: dvau bhūta-sargau loke daiva āsura eva ca
(BG 16.6). Por
todo el universo hay dos tipos de personas. Hay asuraloka y devaloka,
planetas. Así que la lucha devāsura, está ocurriendo perpetuamente, daiva
y asura, naturaleza demoníaca y naturaleza divina.
Hay muchas personas a las
que no les gustamos porque estamos predicando la conciencia de Dios. Esta es
nuestra culpa. Incluso en nuestro país, en la India, el gobierno no nos quiere,
porque hoy en día, prácticamente en todas partes, ha aumentado la población demoníaca,
y los gobiernos también son demoníacos. De modo que no les gustan las personas
en la naturaleza divina. Pueden tolerar todo tipo de ruido: ladridos de los
perros, el paso de los automóviles, el avión en lo alto, pero tan pronto como
haya kīrtana, les molesta. Tolerarán muchos tipos diferentes de ruidos,
pero el kīrtana no lo toleran.
Desde el mismo comienzo. En
Nueva York, cuando comenzamos este movimiento, por la mañana, a las siete,
solíamos celebrar nuestra clase, y había un poco de ruido, inmediatamente los
inquilinos de arriba, bajaban y se quejaban. Algunas veces llamaban a la
policía. Pero por la calle, en la Segunda Avenida, siempre hay grandes, grandes
camiones y automóviles en marcha, un ruido tremendo. Luego, en su país, el
sonido del camión de la basura, el sonido de excavación. Ellos toleraban todos
esos sonidos. Y tan pronto como “Hare Kṛṣṇa”, “Oh, es intolerable”. (risas)
Esto es demoníaco, lo demoníaco. No lo van a escuchar. Porque escuchar les hará
bien, no lo aceptarán.
Es una experiencia práctica,
sé que los fantasmas, si entran en una casa poseída por fantasmas, y cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, los fantasmas se
irán. No lo pueden tolerar. En mi vida hubo varios incidentes como ese. En mi
vida familiar, estaba haciendo negocios en Lucknow. Había una casa, una casa
muy grande, que valía miles de rupias de alquiler, pero estaba llena de fantasmas.
Así que nadie la alquilaba. Yo pagué por ella doscientas rupias (risas) y era una
casa muy grande. Y yo estaba... Todos los sirvientes se quejaron: “Señor, hay
fantasmas”. Y yo cantaba. Él fantasma vivía en distintos lugares, especialmente
en el lado de la puerta. Entonces me di cuenta. Pero yo cantaba Hare Kṛṣṇa, y
me salvé. Todo el mundo se salvó. Hubo... Y, en 1969 fui invitado en la casa de
John Lennon en Londres. Entonces había un fantasma en... Era un sitio muy
grande. Era una casa de huéspedes. Entonces se quejaron: “Señor, aquí hay un
fantasma”. Entonces les aconsejé que cantaran Hare Kṛṣṇa, y el fantasma se fue.
Sí. Esto es un hecho. Cuando se canta Hare Kṛṣṇa, estas entidades vivientes
demoníacas y fantasmales, no podrán quedarse allí. Se irán.
Así que hay dos clases de personas:
demoníacas y divinas. La naturaleza divina se ha explicado ya de varias formas
desde el principio. Ahora Kṛṣṇa está explicando sobre la naturaleza demoníaca.
La primera característica de la naturaleza demoníaca es que no saben lo que
debería ser el pravṛtti y lo que debería ser el nivṛtti, la
acción apropiada y la incorrecta. La acción incorrecta se menciona en este
verso que comienza así: na śaucaṁ nāpi cācāraḥ (BG 16.7): nada
de limpieza. La limpieza es esencial. “La limpieza está cerca de la divinidad”.
En la India, especialmente
en las aldeas, encontrarás limpieza. Una persona tiene una prenda de vestir, muy
pobre, una sola tela, y no muy blanca. Debido a la suciedad, esta negra. Pero
esa única prenda de vestir que tiene, debe lavarse diariamente, aun, un paño. Se
ponen un taparrabos y lavan la prenda, y en la India, hay un clima tropical, como
aquí también, y la extienden en el piso. En cinco minutos estará seca y entonces
se cambian de ropa. Y temprano en la mañana, incluso cuando hace mucho frío,
tomarán agua del pozo y se bañarán. Y por disposición de la naturaleza el agua
de pozo, temprano en la mañana, estará caliente. Temprano en la mañana no está
muy caliente, pero está templada. Puedes bañarte muy fácilmente. Ellos hacen
eso. Esto se llama naimitti. Naimitti nitya, naimitti.
Nitya, es que es asunto diario, tomar un baño y salir temprano por la
mañana para evacuar, luego lavarse las manos. No es necesario jabón. Pueden recoger
la tierra y lavarse bien las manos, luego tomar un baño y cambiarse la ropa, la
ropa lavada y luego ir a algún templo.
Es un sistema todavía
vigente. Y ven ārati, maṅgala-ārati. Cantan el mantra Hare Kṛṣṇa. Hacen sonar las
campanas. Las cosas están organizadas así en todos los templos. Después va a
casa y cumple con su deber, el hombre de negocios. En la tienda también, lo
limpian todo muy bien. Incluso la báscula, la báscula, se lava todos los días.
Esto es necesario, śaucam. Satyaṁ śaucaṁ śamo damas titikṣā
ārjavam āstikyam, jñānaṁ vijñānaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Uno
debe ser veraz. Veraz significa que debe decir la verdad, que incluso si su
enemigo le pregunta: “¿Dónde está tu dinero?”, él dirá: “Aquí está mi dinero”.
No ocultar nada. Eso es veracidad. Por supuesto, en esta era es muy difícil,
pero estos son los elementos: ser veraz, controlar la mente, controlar los
sentidos, śamo damas titikṣā, tolerancia; ārjavam, sencillez; y āstikyam,
una fe firme en el śāstra, las Escrituras. El Bhagavad-gītā, por ejemplo, es una Escritura.
Así que una fe firme...
Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65):
“Simplemente siempre piensa en Mí, Hare Kṛṣṇa”. No es difícil. Bhava.
Kṛṣṇa les ha dado la lengua. Cada uno de ustedes puede cantar Hare Kṛṣṇa.
¿Dónde está el... No hay gastos, pero sí una gran ganancia. Poco a poco,
cantando Hare Kṛṣṇa llegarán a ser muy elevados. Ahora bien, Kṛṣṇa dice
personalmente, man-manāḥ: “Siempre piensa en Mí”. No solo eso,
cualquiera que siempre esté pensando en Kṛṣṇa, las veinticuatro horas, Kṛṣṇa le
da el certificado, es el yogī más
elevado.
yoginām
api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān
bhajate yo māṁ
sa me
yuktatamo mataḥ
Kṛṣṇa dice... Esto se llama
teísmo, creer en la śāstra. Cualquier
śāstra. No significa que
simplemente... Todos los śāstras,
según el tiempo, las circunstancias, las personas, hay diferentes śāstras. La Biblia es śāstra. El Corán también es śāstra tanto como... Se han hablado conforme al tiempo, conforme a
las circunstancias. Como en la Biblia,
el primer mandamiento es “No matarás”. Esto significa que las personas eran, en
esos días, al menos personas que estaban alrededor de Cristo, eran muy expertos
en matar. De lo contrario, ¿por qué dice primero: “No matarás”? Por lo tanto,
este mandamiento hay que seguirlo. Desafortunadamente, al primero que mataron fue
a Jesucristo: “¿Estás hablando 'No matarás'? Te mataré”. Sólo vean. Así están
las cosas. “Entonces, ¿cuál es mi culpa si quieres matarme?”. “Porque estás
hablando de Dios; por eso te mataremos”. Y en realidad, realmente sucedió así.
Esto es demoniaco.
Hay muchos otros ejemplos.
Prahlāda Mahārāja, era un niño de cinco años, y estaba cantando Hare Kṛṣṇa. A
su padre no le gustaba. -“¿Por qué cantas Hare Kṛṣṇa?”. -“Porque Kṛṣṇa es el
Señor Supremo”. -“¿Kṛṣṇa es el Señor Supremo? El señor supremo soy yo. No hagas
eso más”. Pero el niño no se rendiría. De modo que el padre incluso estaba
preparado para matar a un niño de cinco años. La culpa fue que estaba cantando
Hare Kṛṣṇa. Le dieron veneno. Fue arrojado al fuego. Lo empujó desde una colina.
Era un rey muy poderoso, y todo lo que ordenaba, sus sirvientes lo llevaban a
cabo. Pero fue salvado en todas las circunstancias por Kṛṣṇa.
Esta es la naturaleza
demoníaca. Simplemente intentarán eliminar el movimiento de conciencia de
Kṛṣṇa. Porque se manifiestan estos síntomas: na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ
teṣu vidyate (BG 16.7). No hay
veracidad. No saben cuál es la verdad suprema. Satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1.1). En el Śrīmad-Bhāgavatam el comienzo es, satyaṁ
paraṁ dhīmahi. Janmādy asya yataḥ: “La Verdad Absoluta... Estoy meditando
sobre la Verdad Suprema, la Verdad Absoluta”. ¿Cuál es la verdad absoluta? Janmādy
asya yataḥ: “Aquel de quien todo ha nacido, eso es Absoluto”. Entonces,
¿cuál es la naturaleza de esa Verdad absoluta? ¿Es un cuerpo muerto o un cuerpo
vivo? Hay dos cosas: algo muerto y algo vivo. Entonces, ¿cuál es la naturaleza
de la Verdad Absoluta? Así que eso se responde, janmādy asya yataḥ anvayād
itarataś cārtheṣv abhijñaḥ (SB 1.1.1). Abhijñaḥ
significa consciente, vivo. La verdad absoluta no está muerta; está viva.
Nosotros estamos promoviendo esta teoría.
Los científicos modernos
opinan que la vida proviene de la materia. Decimos: “No, la vida viene de la
vida. La materia viene de la vida”. Esto es satyam. No entiendo cómo
obtienen el Premio Nobel, presentando una falsa teoría de que la vida proviene
de la materia. El asunto... Así que, ¿por qué no producen vida en el
laboratorio? La materia está ahí. Los productos químicos están ahí. Los mezclan
y producen una vida. Cuando se pregunta a uno de estos químicos: “¿Puede
producir vida si le doy los productos químicos?”, dirán inmediatamente: “Eso no
puedo decirlo”. “Entonces, ¿por qué hablas así?”. Así que esto es asúrico.
Si aceptasen que todo proviene del ser vivo, tendrían que aceptar a Dios, y eso
quieren evitarlo. “Todo es materia”. Pero no es así. El origen es la vida, eso
se explica en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa
dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Aham, Kṛṣṇa es vida, no es materia
muerta.
Así que... Ahora bien, ¿qué
decir de Kṛṣṇa? Pueden, si piensan en sí mismos... Este cuerpo material, ¿cómo
se ha desarrollado, un cuerpo tan grande? Por la presencia de la chispa
viviente. La cosa material gigantesca crece sobre la base del alma espiritual. Así
lo entendemos. El alma espiritual es la base. Nuestro cuerpo, que es una partícula
muy pequeña, una partícula espiritual, se refugia en el vientre de la madre, y
gradualmente la chispa viviente desarrolla el cuerpo. Esa es nuestra
experiencia práctica. Y si, de una forma u otra, la chispa viva se ha ido...
Supongamos que nace un niño muerto. No va a crecer. No va a cambiar. Entonces,
esto es algo muy sencillo, que la materia crece sobre el ser vivo, no que el
ser vivo viene de la materia.
Así que hemos escrito un
pequeño panfleto, que en idioma alemán ya está publicado. La gente acepta con
gusto leer este libro. ¿Cuál es el nombre que le has dado?
Haṁsadūta: La vida proviene de la vida.
Prabhupāda: No, ¿nombre
alemán?
Haṁsadūta: Leben Komt von Leben.
Prabhupāda: Hmm.
Entonces, na satyaṁ teṣu vidyate. La gente demoníaca no tiene la verdad.
Solo una teoría falsa, la teoría de Darwin. Hemos comentado la teoría de Darwin
también en nuestro libro Base Científica
de la Conciencia de Kṛṣṇa. El Dr. Svarūpa Dāmodara Brahmacārī, ha escrito
un librito. Ha criticado fuertemente a Darwin, ha dicho que es un especulador.
Un especulador no puede darles la verdad. Eso no es posible. Por mucho que
especulen no podrán decir: “Dos más dos es igual a cinco”. Eso no es ciencia. “Dos
más dos es igual a cuatro”, eso es verdad en todas partes. Y si especula: “No,
dos más dos equivalen a cinco”, o “Dos más dos equivalen a tres”, eso no es
ciencia. Entonces, la base científica significa que debe ser un hecho, no una
especulación. Mano-dharma, mano-dharma significa especulación.
Por eso, el śāstra dice: harāv abhaktasya kuto
mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12). Harāv
abhaktasya, alguien que no es de naturaleza divina o un devoto del Señor,
no tiene ninguna cualificación. “Oh, él es un catedrático, un licenciado”. No,
él no está capacitado. “¿Por qué?”. Porque mano-rathena, él simplemente
está especulando. Él no tiene verdad, no conoce la verdad. ¿Cómo va a saber, por
especulación...? Todos somos imperfectos. Estamos muy orgullosos de nuestros
ojos: -“¿Puedes mostrármelo?”. -¿Qué capacidad tienen sus ojos para que puedan
ver? Él no piensa eso, que: “No tengo ninguna calificación; aun así, quiero
ver”. Estos ojos, oh, dependen de muchas condiciones. Ahora hay electricidad,
pueden ver. Tan pronto como se va la luz, ya no pueden ver. Entonces, ¿cuál es
el valor de sus ojos? No pueden ver lo que sucede más allá de este muro.
Así que no crean en sus
supuestos sentidos como fuente de conocimiento. No. La fuente del conocimiento
debe ser mediante la audición. Eso se llama śruti. Por lo tanto, el
nombre de Vedas es śruti.
Śruti-pramāṇa, śruti-pramāṇa. Es como un niño que quiere saber quién es su
padre. Así que, ¿cuál es la evidencia? Esa evidencia es śruti, escuchar
de la madre. La madre dice: “Él es tu padre”. Entonces el escucha; él no ve
cómo se convirtió en su padre. Porque debido a que su cuerpo ya estaba
construido, el padre existía antes de que su cuerpo se formara, ahora bien,
¿cómo podía él verlo? Así que, al ver, no pueden determinar quién es su padre.
Tienen que escuchar de la fuente autorizada. Y en este caso la madre es la
autoridad. Por lo tanto, śruti-pramāṇa: la evidencia está en escuchar no
por ver. Ver... Nuestros ojos son imperfectos... Hay tantos obstáculos. Del
mismo modo, por percepción directa no pueden obtener la verdad.
La percepción directa es
especulación. El Dr. Rana. El Dr. Rana está especulando qué es el Océano
Atlántico. Él está en su charco, un charco de noventa centímetros, y un amigo
le informa: -“Oh, he visto una extensión enorme de agua”. -“¿Qué extensión de agua
es esa?”. -“El Océano Atlántico”. -“¿Qué tan grande es?”. -“Muy, muy grande”.
Entonces el Dr. Rana piensa: “Quizás 120 centímetros. Este pozo es de 90
centímetros. Puede ser de 120 centímetros. Muy bien, 150 cm. Vamos, 300 cm.”. Así
que, especulando de esta manera, ¿cómo entenderá, el Dr. Rana, la extensión del
Océano Atlántico o del Océano Pacífico? ¿Pueden estimar la longitud y la
amplitud del Océano Atlántico y del Océano Pacífico por especulación? Así que
por especulación no pueden tener nada. Llevan tantos años especulando sobre
este universo, cuántas estrellas hay, cuál es la longitud y la amplitud, dónde
está... Nadie sabe nada, ni siquiera del mundo material y qué decir entonces del
mundo espiritual. Eso está más allá, mucho más allá.
Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo'
vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20),
encontrarán este verso en el Bhagavad-gītā.
Existe otra naturaleza. Esta naturaleza, lo que ven, el cielo, una cúpula
redonda, eso, por encima de esta cúpula, hay capas de cinco elementos
nuevamente. Esta es la cubierta. Tal como han visto los cocos como son. Hay una
cubierta dura, y dentro de la cubierta hay agua. Del mismo modo, dentro de esta
cubierta... Y fuera de la cubierta hay cinco capas, cada una de las cuales es
mil veces más grandes que la anterior: una capa de agua, una capa de aire, una capa
de fuego. Entonces tienen que penetrar todas estas capas. Así podrán llegar al
mundo espiritual. Todos estos universos, hay un número infinito, koṭi. Yasya
prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa
significa el universo. Koṭi, muchos millones agrupados, ese es el
mundo material. Y más allá del mundo material hay un mundo espiritual, otro
cielo. Eso también es cielo. Eso se llama paravyoma. Así que, mediante su
percepción sensorial, no pueden estimar ni siquiera lo que hay en el planeta Luna
o en el planeta Sol, este planeta, dentro de este universo. ¿Cómo pueden
entender el mundo espiritual mediante la especulación? Esto es una necedad.
Por lo tanto, el śāstra
dice: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Skanda Purāṇa). Acintya,
lo que es inconcebible, lo que está más allá de la percepción de sus sentidos,
no intenten discutir, comprender y especular. Eso es de necios. No es posible.
Por lo tanto, tenemos que acudir al guru.
Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ
brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Este es el proceso. Pero los demonios no saben
que este es el proceso. Ellos especulan, ellos inventan. Simplemente por
malabarismo de palabras fabrican su verdad. No. Satyaṁ paraṁ dhīmahi.
Eso está en el Bhāgavatam, ahí lo encontrarán.
¿Y qué es satyam? Janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv
abhijñaḥ svarāṭ tene brahma hṛdā ... (SB 1.1.1). Todo está
ahí.
Así que no se queden en la
etapa ignorante de la vida. Eso se llama śūdra. Intenten convertirse en brāhmaṇas. Ese es el significado. No
está prohibido, a nadie se le prohíbe ser brāhmaṇa. No, uno puede
convertirse en brāhmaṇa. Si consigue la asociación de un brāhmaṇa,
si acepta ser educado por un brāhmaṇa, está persona puede convertirse en
brāhmaṇa. Y brāhmaṇa significa brahma jānāti iti
brāhmaṇa, no es por nacimiento. Cualquiera que tenga pleno conocimiento del
Supremo, él es brāhmaṇa. Janmanā jāyate śūdraḥ. Por nacimiento, todos somos
śūdra. Incluso si nació en una familia brāhmaṇa, él es śūdra.
Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād bhaved dvijaḥ. El saṁskāra
significa purificación. Eso es satyaṁ śaucam. Pero los asuras no
quieren ser purificados. Quieren permanecer en la etapa degradada de la vida.
Esa es la dificultad. De lo contrario, no importa quién sea, de qué familia
haya nacido. No importa.
Kṛṣṇa dice, lo encontrarán
ahí, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Pāpa-yoni.
Nacer en una familia de baja clase, o familia de animales, eso se llama pāpa-yoni.
Kṛṣṇa dice que no importa si uno nace en la familia de baja clase, pāpa-yoni.
Eso no importa. Pero sean lo que sean, no importa, canten Hare Kṛṣṇa y purifíquense.
Māṁ hi pārtha
vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. En la sociedad humana, striyaḥ śūdrās tathā vaiśyāḥ, incluso
las mujeres, los śūdras y los vaiśyas, también están en la categoría
de pāpa-yoni. Pāpa-yoni significa que
su inteligencia no es muy aguda. Eso se llama pāpa-yoni. Y un brāhmaṇa significa
volverse muy, muy altamente intelectual. Eso se llama brāhmaṇa. Porque él ha entendido el Brahman.
Comprender el Brahman no es
para cerebros pequeños. Alpa-medhasam
(BG 7.23). Hay
dos palabras en sánscrito: alpa-medhasa
y su-medhasa. Alpa-medhasa significa
tener poca sustancia cerebral. Fisiológicamente, dentro del cerebro hay
sustancia cerebral. En el hombre, se encuentra hasta sesena y cuatro onzas de
sustancias cerebral. Son personas muy intelectuales. Y en la mujer, la
sustancia cerebral no se encuentra más de treinta y cuatro onzas. Encontrarán,
por lo tanto, que no hay un gran científico, matemático, filósofo entre las
mujeres. Nunca lo encontrarán, porque su sustancia cerebral no puede surgir. Artificialmente,
no traten de ser iguales a los hombres. Eso no está autorizado en el śāstra védico. Na striyaṁ svatantratām arhati (Manu-saṁhitā). Eso se llama śāstra.
Tienen que entender que a
la mujer nunca se le da independencia. Independencia significa que al igual que
al niño se le debe cuidar; de manera similar, la mujer debe ser cuidada. No
pueden dejar que su hijo se vaya solo a la calle, correrá peligro. Del mismo
modo, según la civilización védica, en el Manu-saṁhitā,
la mujer debe recibir protección. De esta forma, ācāra. Eso se llama ācāra.
Así pues, los demonios, ellos no lo saben. Los demonios, no saben qué es qué,
cómo se debe tratar una cosa, cómo... No lo saben. En los países occidentales
no existe tal distinción entre hombre y mujer. Pero la hay. Tenemos que
aceptarlo y construir esta institución social de esa manera. Entonces será
perfecto.
Así que todo se debe
aprender del estándar de la literatura védica, y de la sociedad y otras cosas,
el desarrollo económico, todo. Así que eso está aquí en el Bhagavad-gītā. Todos los problemas, lo que quieran, consulten el Bhagavad-gītā —tendrán la respuesta
perfecta. Eso se llama literatura védica. Perfecto, sin ningún defecto, lo
pueden obtener. Pero para entender la literatura védica, uno tiene que
convertirse en un brāhmaṇa o un kṣatriya. Incluso en la etapa vaiśya o en la etapa śūdra, no es posible. En la etapa vaiśya, un poco, pero en la etapa brāhmaṇa y en la etapa kṣatriya, las personas son inteligentes.
Por eso en el Bhagavad-gītā se dice,
Kṛṣṇa comienza en el Capítulo Cuatro: imaṁ
rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Rājarṣayaḥ significa rey, kṣatriya, con cualificación de brāhmaṇa. Él tiene... Aunque es rey, no
es brāhmaṇa, pero tiene la cualificación
de brāhmaṇa.
Así que la cualificación de
brāhmaṇa se puede alcanzar
completamente si uno se convierte en vaiṣṇava.
El vaiṣṇava es trascendental
incluso al brāhmaṇa. Sa guṇān
samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Se
vuelve trascendental a la etapa de las tres modalidades de la naturaleza
material: sattva-guṇa, rajo-guṇa,
tamo-guṇa. Sattva-guṇa es el estado del brāhmaṇa,
rajo-guṇa es el estado del kṣatriya,
y tamo-guṇa es el estado del śūdra, y mezclados juntos es la etapa
del vaiśya. El vaiśya tiene cualidades mixtas; y puro es sattva-guṇa, brāhmaṇa; puro rajo-guṇa,
kṣatriya.
Así que Kṛṣṇa dice... Kṛṣṇa
no dice en el Bhagavad-gītā a la
clase holgazana. Kṛṣṇa dice rājarṣi.
Arjuna era un rājarṣi. Así que hay...
Porque el rey tomaba responsabilidad. Si al dirigente se le enseña muy bien
todo sobre la sociedad, el desarrollo económico y la religión, si se le enseña
muy bien, entonces él puede, quiero decir, puede introducir las ideas en el
país. Por lo tanto, había monarquía. El rey aprendía de los brāhmaṇas cómo gobernar sobre los
ciudadanos. Eso era perfecto. Imaṁ
rājarṣayo viduḥ. Rāja y ṛṣi. Rāja
significa rey y ṛṣi significa persona
santa. Así que los ṛṣis sabían lo que
los reyes no sabían. Un rey no era menos que un ṛṣi, podía saber y podía gobernar. Ese es el mandato védico. Imaṁ rājarṣayo viduḥ. Pero sin ser rājarṣi, sin estar altamente
cualificado, nadie puede entender.
Por lo tanto, nuestro
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de purificar a las
personas en general a la etapa de brāhmaṇa.
Entonces serán, podrán entender. De otra manera, na śaucaṁ nāpi cācāraḥ (BG 16.7). Si no
están limpios, si no lo han hecho, no sabrán cómo comportarse, es difícil. Pero
Caitanya Mahāprabhu es aún más misericordioso, que: “No importa lo que seas,
canta Hare Kṛṣṇa y te purificarás”. Este es el movimiento de Caitanya
Mahāprabhu. No importa lo que sean. Canten Hare Kṛṣṇa y serán purificados.
Entonces entenderán todo, qué es Dios, qué son ustedes, cuál es su relación con
Él. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)
Traducción:
Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
