Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 16.8
¿Quién es demonio y quién es divino?
Honolulu, 4
febrero 1975
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los
devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)
asatyam apratiṣṭhaṁ
te
jagad
āhur anīśvaram
aparaspara-sambhūtaṁ
kim anyat
kāma-haitukam
[Bg. 16.8]
(cortado)
“Ellos
dicen que este mundo es irreal, y que no tiene ningún fundamento, y que no
existe ningún Dios que lo controle. Que es producto del deseo sexual, y que no
tiene otra causa más que la lujuria”.
Prabhupāda:
asatyam
apratiṣṭhaṁ te
jagad
āhur anīśvaram
aparaspara-sambhūtaṁ
kim anyat
kāma-haitukam
[Bg. 16.8]
Este es el veredicto de los
asuras. Hemos hablado de las características de los asuras
durante los dos últimos días. Ahora bien, gradualmente, Kṛṣṇa está explicando
las características demoníacas. Él ha explicado antes de esto las
características divinas extensamente. Ahora está explicando cuáles son las
características demoníacas. Entonces, nāpi cācāraḥ. Ni siquiera saben
cómo vivir bien. Ese verso ya lo comentamos la noche pasada:
pravṛttiṁ
ca nivṛttiṁ ca
janā na
vidur āsurāḥ
na śaucaṁ
nāpi cācāro
na satyaṁ
teṣu vidyate
[Bg. 16.7]
Pravṛtti y nivṛtti
significan cuál, qué senda debemos seguir y qué senda debemos rechazar. Eso ellos
no lo saben. Y na śaucam, nada de limpieza. Incluso las cosas comunes,
la limpieza, eso es muy higiénico. Eso tampoco lo saben. Na śaucaṁ nāpi
cācāraḥ. Ni tampoco saben cómo comportarse. Na satyam: y en
ellos no se encuentra veracidad. Este verso ya lo hemos discutido.
La siguiente característica
es asatyam: “Este mundo es simplemente un mundo fenoménico;
no tiene fundamento”. Los māyāvādīs, dicen directamente, brahma
satyaṁ jagan mithyā. Pero los māyāvādīs, al menos dicen que: “Que el
Brahman. Él es la verdad. Pero este mundo fenoménico no es verdad. Que la manifestación
de la energía material, no es verdadera”. Así que, de acuerdo con nuestra
filosofía, la filosofía vaiṣṇava, no
decimos que esta māyā, o la... Māyā significa esta manifestación
temporal. Este mundo material es real, pero es temporal, no falso. No podemos
decir que es falso. Es como yo estoy sentado en este asiento o ustedes están
sentados en el suelo. Estamos sentados encima de algo. No es falso, es cierto.
No estoy sentado en el aire. No están sentados en el aire. Así que, ¿cómo
podemos decir entonces que es falso? No. Por lo tanto, nuestra filosofía es...
Es real. Uno puede considerar. Quien tiene una inclinación filosófica, puede
juzgar la declaración de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī dice:
prāpañcikatayā
buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ
parityāgo
phalgu
vairāgyaṁ kathyate
[Brs. 1.2.256]
Él dice: “Las cosas
materiales...”. Prapañcikā significa material. Esta casa es material.
Está hecha de madera, de piedra. Pero nosotros estamos renunciando a toda
conexión con lo material. Así pues, ¿cómo es que vivimos en esta casa? Esto es
material. Así que prapañcikata. Prapañcikā significa considerar algo
como material. Hari-sambandhi-vastunaḥ. Vastu significa una sustancia o una
cosa que está vinculada con Hari. Esta la piedra, la madera, el aire, el fuego,
el agua —los cinco elementos densos— tienen una relación con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice
en el Bhagavad-gītā, bhūmir āpo
'nalo vayuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā [Bg. 7.4]. Estos ocho tipos de
elementos materiales, cinco densos y tres sutiles, a saber, la tierra, el agua,
el aire, el fuego, el cielo, estos son elementos densos, y los elementos
sutiles: mente, inteligencia y ego... Así que estos son elementos sutiles. La
mente también es material, y la inteligencia también es material, y el ego, el
ego falso, de que “Yo soy este cuerpo material”, eso también es material. Y lo
que está por encima de esto, eso es espiritual. Por encima de esto, está el
alma, el espíritu, eso es espiritual.
Apareyam itas tu viddhi me
prakṛtiṁ parām [Bg. 7.5]. Kṛṣṇa dice: “Estos
elementos densos y sutiles son energía inferior. Son Mi energía, pero esa es
energía inferior”. Itas tu... Apareyam itas tu viddhi prakṛtiṁ me
parām: “Hay otra energía superior”. ¿Cuál es esa energía superior? Jīva-bhūta,
la entidad viviente. Jīva-bhūtāṁ yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]. Es superior, porque
esta energía superior, la entidad viviente, está tratando de utilizar esta
energía material inferior para la satisfacción de los sentidos. Dhāryate
jagat. El mundo entero, está en marcha como un automóvil. Es una
combinación de materiales densos: hierro, acero, cobre, vidrio, y algodón y
fibra. El automóvil es una combinación de algunas cosas materiales, pero es
operado o fabricado por el hombre. Él está controlando esto; por eso es
superior. Ambos son energías. La energía superior, la entidad viviente, se las
arregla para recolectar este hierro, cobre, esto, aquello y hacer un buen auto.
Y luego monta en él. Y este abastecimiento material está dado por la energía
material. La inteligencia es dada por Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa dice: sarvasya
cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ [Bg.
15.15]: “Yo estoy en el corazón de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānam
apohanaṁ ca: “De Mí reciben la inteligencia”. Entonces, si analizan todo el
asunto, el fabricante del automóvil y el automóvil en sí y los elementos de que
esta hecho el automóvil, la superficie por donde circula el automóvil, todo le
pertenece a Kṛṣṇa. Ese es el análisis definitivo. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī
dice que en todo hay una relación con Kṛṣṇa. Hari-sambandhi-vastunaḥ. Así que,
¿por qué lo voy a rechazar? Me importa Hari, Kṛṣṇa; por lo tanto, siento
interés por cualquier cosa que le pertenece a Kṛṣṇa. La propiedad de Kṛṣṇa, las
cosas de Kṛṣṇa... Nosotros cuidamos de esta casa. ¿Por qué? Porque es un templo.
¿Qué es un templo? Templo significa que Kṛṣṇa está allí. Kṛṣṇa está en todas
partes, pero debido a que ahora tenemos nuestro conocimiento limitado, no somos
avanzados, por lo tanto, tomamos un lugar, el templo, y siempre pensamos en
Kṛṣṇa, que “Este es el lugar de Kṛṣṇa. Este es el templo de Kṛṣṇa. Debemos
cuidarlo”. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mār
janādau [Gurv-aṣṭaka 3]. Estos son los procesos del servicio devocional,
que adoramos a la Deidad, śrī-vigraha, muy bien vestida, bien adorada, le
ofrecemos alimentos de primera clase. Esto se llama śrī-vigrahārādhana,
adoración, arcanaṁ. Arcanaṁ vandanaṁ dāsyam [SB 7.5.23]. Tan-mandira-mārjanādau, y nuevamente
limpiar muy bien el templo en todas partes. Entonces este es nuestro proceso:
que tomamos todo en relación con Kṛṣṇa. No encontramos que esta energía
material sea falsa. Nosotros no decimos eso.
Pero los asuras,
aquellos que no tienen conocimiento de Kṛṣṇa, dicen asatyam: “Todo esto
es falso”. ¿Por qué es falso? Si la fuente de energía es real, brahma satya,
entonces la energía de la satya debe ser satya. Si la causa es real,
entonces el efecto también es real. Así como el algodón. Si el algodón es real,
entonces el hilo tejido con él, también es real. ¿Cómo puedes decir que el hilo
es falso y el algodón es real? Eso no es posible. Si el algodón es real,
entonces el hilo, efecto del algodón, también es real. Por lo tanto, Rūpa
Gosvāmī dice prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ [Brs.
1.2.256]. Cualquier cosa que tenga conexión con Hari, Kṛṣṇa, prāpañcikatayā
buddhyā hari-sambandhi, mumukṣubhiḥ parityāgaḥ. Mumukṣu, aquellos que
aspiran a la liberación, mumuk... Mokṣa. Los māyāvādīs,
aspiran a mukti. Mukti. Pero un devoto no se preocupa por mukti.
Mukti no es algo muy importante para ellos porque, en realidad, uno que es
devoto puro, ya está mukta, ya está liberado. Así que no le importa mukti.
Eso se afirma en el Śrīmad Bhagavad-gītā
que,
māṁ ca yo
'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena
yah sevate
sa guṇān
samatītyaitān
brahma-bhūyāya
kalpate
“Cualquiera que se dedique
a Mi servicio devocional sin adulteración, puro...”. El servicio devocional
puro significa anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs. 1.1.11]: ningún otro deseo,
ninguna duplicidad, puro - “Soy un sirviente de Kṛṣṇa, y es mi deber servir a
Kṛṣṇa”, no “Estoy sirviendo a Kṛṣṇa con un motivo”. Tan pronto como tenga la
oportunidad, la aprovecharé”. Eso no es devoción pura. Devoción pura significa
sin ningún motivo: “Kṛṣṇa es mi Señor. Soy su sirviente eterno. Es mi deber
servirlo”, libre de motivaciones. Eso es devoción pura. Entonces, si uno está
en el plano del servicio devocional, māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena
sevate [Bg. 14.26].
Cualquiera que esté sirviendo a Kṛṣṇa libre de motivaciones, sin ninguna mezcla,
servicio devocional puro, está persona ya está liberada. Māṁ ca yo
'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate, sa guṇān samatītya etān.
Liberación significa no
estar bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, no estar
contaminado por las modalidades de la naturaleza material, especialmente la
pasión y la ignorancia. Eso es mukti. Mukti no es una cosa muy
maravillosa. Es una diferencia en conciencia. Todos son conscientes
materialmente: “soy este cuerpo”, “soy estadounidense”, “soy hindú”, “soy esto”,
“soy eso”. Esto es un tipo de conciencia. Y cuando esta conciencia se purifica,
tat-paratvena nirmalam... Nirmalam significa completamente limpio.
Esa es la plataforma del bhakti. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam [CC. Madhya 19.170]. Cuando la persona se
purifica completamente de todas estas falsas identificaciones... El cuerpo es una
falsa identificación. Y conforme al cuerpo, nos identificamos falsamente de diferentes
maneras: “soy un ser humano”, “soy un gato”, “soy un perro”, “soy un semidiós”,
“Soy un estadounidense”, “soy un hindú”, “soy brāhmaṇa”, “soy kṣatriya”,
tantas falsas designaciones. Pero, el plano del bhakti es sarvopādhi-vinirmuktam, anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs.
1.1.11].
Caitanya Mahāprabhu dice: “No
soy un brāhmaṇa. No soy un kṣatriya. No soy un vaiśya. No
soy un śūdra”, porque la falsa identificación material en la sociedad
humana es el varṇāśrama según la civilización védica. Incluso aquellos
que no están en el plano varṇāśrama, son animales. Esa es la
civilización védica. Así que, para llegar a la plataforma de la verdad, uno
tiene que saber cuáles son los defectos de la vida material, tal como la conciben
los asuras. Eso está siendo descrito por Kṛṣṇa, asatyam, asatyam
apratiṣṭham, apratiṣṭhaṁ te. Te significa estos asuras. Jagad
āhur anīśvaram [Bg. 16.8].
Está bajo el control del Supremo.
En la etapa material,
pensamos que está siendo controlado por las leyes de la naturaleza material.
Eso también es cierto. Pero detrás de las leyes de la naturaleza material está
Kṛṣṇa. Las leyes materiales de la naturaleza material no funcionan a ciegas.
Eso es un hecho. La combinación de cosas materiales, una enorme y bonita
aeronave, se está desplazando por el aire. Es una combinación de cosas
materiales. Hay hierro, aluminio, madera y gasolina, muchas otras cosas, es la
combinación de cosas materiales. Pero esta combinación de cosas materiales, si la
dejas en un lugar, aunque pasen muchos miles de años no volará. No volará, la
gasolina está aquí, todo está allí, pero no volará, a menos que el piloto esté
allí. Cuando llega el piloto, y presiona el botón. Entonces funciona.
Así que estas personas necias
y ateas, mūḍhas, no pueden ver: debe haber un toque espiritual. A pesar
de todos los dispositivos electrónicos, a menos que haya algo espiritual... El
piloto es un ser espiritual. A menos que él lo toque con el dedo, no se moverá.
Así pues, ¿cómo esta gigantesca manifestación material puede funcionar de forma
independiente? No tienen sentido. Por eso dicen, jagad āhur anīśvaram [Bg. 16.8]. Anīśvaram: “No
hay piloto. Se mueve automáticamente”. Esta es una conclusión asúrica.
¿Cómo se puede mover? ¿Dónde
está su experiencia de que la simple combinación de materia puede hacer que la
máquina se mueva? ¿Dónde lo han visto? ¿Cómo se puede decir algo así? Es algo de
sentido común. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice estos sinvergüenzas, estos demonios,
dicen, jagad āhur anīśvaram: “No hay controlador”. Él está pensando, el
científico está pensando, prácticamente lo está haciendo en el laboratorio, es
un alma espiritual. Está mezclando los productos químicos, hidrógeno, oxígeno,
ácido y alcalino. Él los mezcla, y se produce la reacción. Entonces surge un
resultado. Él está haciendo eso. Aun así, dice: “No hay Dios”. ¿Qué es esta
tontería? ¿Por qué dicen eso? Por eso son asuras. No admiten la
existencia.
Grandes, grandes químicos...
Recientemente se ha publicado un libro, Evolución
química. En el quieren demostrar que, mediante la combinación de productos
químicos, la vida ha surgido. Ese no es el hecho. El hecho es que la vida ha
venido de la vida. No se puede fabricar vida por una combinación de sustancias químicas.
El producto químico proviene de la vida. En nuestro libro... ¿Cómo es ese
libro?
Devoto: La vida proviene de la vida.
Prabhupāda: La vida proviene de la vida. He dado este
razonamiento, que a pesar de que piensen que la combinación de sustancias químicas
es la causa de la fuerza viviente, pero las sustancias químicas provienen de la
vida. Al igual que el ácido cítrico. El ácido cítrico lo vemos en la práctica.
Hay un árbol, el limonero. Ahí hay vida. El limonero es vida. Jalajā
nava-lakṣāṇi sthāvarā [Padma Purāṇa]. Es una vida sthāvara, vida sin
movimiento, pero es vida. Así que, de un insignificante limonero, vienen toneladas
de ácido cítrico. Tienen experiencia de ello. Este limón significa ácido
cítrico. Esta sustancia química proviene de la vida. Sin el árbol, no pueden
obtener este químico, ácido cítrico. De... A veces han tenido la experiencia:
la transpiración es agua, viene de mi cuerpo. El cuerpo está activo mientras yo
estoy en él. Así que, ¿cómo se puede decir que las sustancias químicas provienen
de la materia? No. Las sustancias químicas provienen de la vida. Incluso si
aceptan que la vida es una combinación de sustancias químicas, esas sustancias químicas
también provienen de la vida.
Por lo tanto, la vida es la
fuente original de todo, tanto de la materia como de la vida. El cuerpo viene
de la vida, y el alma viene de la vida, la vida suprema, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśo
jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]: “Estas entidades vivientes son partes integrales de
Mí”. Entonces Kṛṣṇa es la vida suprema. Por eso dice: ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg.
10.8]. Entonces Kṛṣṇa es la fuente de la vida y de la materia. Hay dos
energías. Una es una energía superior; otra, es energía inferior. Los elementos
materiales, son energía inferior, y la energía superior: jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]. Así que, ¿cómo pueden decir jagad āhur
anīśvaram [Bg. 16.8]?
¿Cómo pueden decir que sin el control del Señor Supremo este mundo material ha
surgido? No hay un razonamiento suficiente.
Ellos lo dicen así porque
no son muy inteligentes. Por eso Kṛṣṇa dice: mūḍha. Mūḍha. Eso se afirma
en el Capítulo Séptimo. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]. Aquellos que son duṣkṛtina...
Duṣkṛtina significa muy inteligente, pero la inteligencia está siendo
mal utilizada en hacer el mal. Se llaman duṣkṛtina. Kṛti. Kṛti significa
un buen cerebro, pero duṣkṛti: Utilizan el cerebro para hacer daño. Así
lo van a explicar. Pero debemos tener mucho cuidado de no convertirnos en su
víctima. Entonces, aunque los ateos dicen que no existe Dios, jagad āhur
anīśvaram [Bg. 16.8],
pero nosotros estamos convencidos de que Dios es el origen —janmādy asya
yataḥ [SB 1.1.1] —
tanto de la materia como del espíritu.
Así que aparaspara-sambhūtam
[Bg. 16.8], ellos simplemente
explican que es el resultado de la combinación solamente. Como el ácido y las
sustancias alcalinas se mezclan. Como en el jabón. El jabón es una combinación
de ácido y álcali. La cosa cáustica es alcalina y la grasa es ácida. Así que
mezclan este ácido y álcali; y tienen otro producto. Esto es ciencia química. Así
pues, el ácido y el álcali, ambos provienen de la vida, quiero decir, la vida.
O si no proviene de la vida, el producto está hecho por otra vida. El ácido y
el álcali no se mezclan solos. A menos que el químico o el fabricante de jabón
los junte y mezcle, no se hace el jabón. Así que, ¿cómo pueden decir que la combinación
química es la fuente de la vida? No, eso no es posible. Esta es la conclusión
correcta.
Pero estos bribones
concluyen así. Aparaspara-sambhūtam: “Al combinar dos o más cosas
materiales se produce otra tercera o cuarta cosa”. Aparaspara-sambhūtam, kim
anyat kāma-haitukam [Bg.
16.8]. Ellos dan este ejemplo. Esta es la filosofía atea Sāṅkhya, filosofía atea Sāṅkhya: de combinación y permutación.
Pero se da el ejemplo, kim anyat kāma-haitukam. Kama. Al igual que un
hombre y una mujer se vuelven lujuriosos y su combinación da a luz un hijo, un
tercer elemento. Piensan
así. Piensan que todo es materia. Pero no. Hay un buen cerebro dentro de la
combinación. Eso se explica en las Escrituras védicas. Karmaṇā daiva-netreṇa
jantur dehopapattaye [SB
3.31.1]. Este cuerpo no se forma accidentalmente por la relación sexual.
Ese no es verdad. La realidad es karmaṇā daiva-netreṇa. De lo contrario,
¿por qué el mismo tipo de cuerpo no surge por la combinación y permutación material?
¿Por qué hay diferentes tipos de cuerpo? ¿Por qué hay un cuerpo de rico? ¿Por
qué hay un cuerpo de pobre? ¿Por qué hay cuerpo de gato? ¿Por qué cuerpo de
perro? ¿Por qué hay diversidades? No lo saben responder.
Si dicen que: “Simplemente
por una combinación de materia, la secreción del hombre y de la mujer se
emulsiona y toma otra forma, y esa secreción, esa descarga de materia, se debe
a la lujuria”, y que eso es correcto. Pero a menos que haya una chispa viviente,
un alma, dentro de esa combinación material, no hay embarazo. El embarazo surge
cuando realmente haya un alma viviente dentro de esta creación material, en esa
combinación material, en esa emulsificación. Ese es el conocimiento que
obtenemos de las fuentes védicas. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapatti
[SB 3.31.1]. Jantuḥ,
la entidad viviente, está obteniendo un tipo de cuerpo debido al karma.
No es simplemente una combinación lujuriosa. Debido a que la entidad viviente
tiene su karma, por lo tanto, uno nace como el Sr. Ford y uno nace de
otra forma. Se debe al karma. De lo contrario, ¿por qué uno nace rico y otro
nace pobre? Debe haber algún tipo de consideración.
Eso ellos no lo encuentran.
Ellos no... No tienen ojos para verlo. Simplemente ven la combinación
superflua, la permutación. No. Esa superintendencia se explica en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
[Bg. 9.10]. El Bhāgavata también dice: daiva-netreṇa.
Daiva-netreṇa significa “bajo el liderazgo del Supremo”. Tan pronto como una
persona muere, abandona este cuerpo: no muere; él cambia de cuerpo, ahora, el
siguiente cuerpo... Aquí hay una duración de cambio de cuerpo. Digamos que el
cambio se produce por cien años. Luego, después de eso, cuando cambia de cuerpo,
entonces hay daiva-netreṇa, el juicio: “¿Qué tipo de cuerpo debería
recibir esta entidad viviente?”. Eso se llama daiva-netreṇa. Y cuando se
decide que “ha hecho tal y tal cosa; por lo tanto, debe ser promovido”, “él ha
hecho tal y tal cosa; debería ser degradado”, “él ha hecho tal y tal cosa; por
lo tanto, debe regresar a su hogar, de vuelta a Dios”, se toman todas estas
consideraciones. Entonces se le ofrece.
yānti
deva-vratā devān
pitṟn
yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā
yānti bhūtāni
mad-yājino
'pi yānti mām
[Bg. 9.25]
Existe el juicio, el juicio
supremo: “Él lo ha hecho así. Muy bien, que sea promovido a un planeta
celestial”. Y él va ahí. Ābrahma-bhuvanāl
lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg. 8.16]. Ābrahma-loka. El sistema planetario más
elevado, Brahmaloka, puede ir ahí. Eso también requiere de un juicio superior, lo
que ha hecho para ser promovido. Janmaiśvarya-śruta-śrībhiḥ
[SB 1.8.26]. Janma, nacer en una familia de clase
alta, hacerse muy rico —eso no es accidental. Hay antecedentes, daiva-netreṇa, por el juicio superior.
Hay tantas cosas que aprender. Simplemente volverse ciego, sin ningún
conocimiento, y dar un veredicto, asatyam,
eso no tiene sentido. Kṛṣṇa nos está guiando. No se vuelvan víctimas de los sinvergüenzas.
Asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur
anīśvaram [Bg. 16.8]. Hay
Dios. Hay un controlador Supremo. Y Dios dice, mayādhyakṣeṇa [Bg.
9.10]: “Bajo Mi supervisión”.
El poder material es muy
gigantesco, sin duda. Eso se describe en el Brahma-saṁhitā:
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā [Bs.
5.44]. Esta energía material se llama Durgā. Durgā significa... Duḥ significa muy difícil. Cuando
estamos dentro de este mundo material, es muy, muy difícil salir de él. Ven
como el cielo está cubriendo todo el universo material, y hay diferentes capas.
No es tan… Ni siquiera pueden ir al planeta más cercano. Durgā, muy difícil. No
pueden... Son almas condicionadas. No pueden ir. Están pensando: “Ahora tengo
que descubrir esto”. No se descubre. El avión fue hace mucho, mucho tiempo. Así
pues, no pueden ir. Esa es nuestra vida condicionada. Están tratando de ir al
planeta Luna, sin éxito. No pueden ir. Por lo tanto, soy condicionado. Estamos condicionados
a vivir en este planeta. No puedo ir a otro planeta sin permiso. Es sentido
común. Al igual que en India, uno no puede venir a Estados Unidos sin una visa
apropiada. Así que, ¿cómo pueden ir a otro planeta sin la visa adecuada? Así
pues, no piensan, por lo tanto, son asuras,
demonios. Simplemente están pensando que son perfectos, que pueden hacer todo. Eso
no es posible. Eso no es posible.
Por lo tanto, un devoto
sabe cómo hacer las cosas. Él no sabe automáticamente, pero aprende del maestro
espiritual, el representante de Dios. Entonces, se vuelve perfecto. De otra
manera es asura. Na śaucaṁ nāpi cācāraḥ [Bg. 16.7]. Los asuras, no saben qué es la limpieza,
cuál es el comportamiento adecuado. Esa es la cualidad asúrica. Así que hemos
explicado que: mediante las cualidades asúricas nos mantenemos condicionados
con este mundo material. Pero cualidades daivī...
Por cualidades divinas, podemos liberarnos de este cautiverio material y volver
al hogar, de vuelta a Dios. Entonces, estas cosas se explican muy
detalladamente en este capítulo, Capítulo Decimosexto. Para que sepamos quién
es demoníaco y quién es divino.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya... (fin)
Traducción:
Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
