Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 16.9
El demonio no tiene sentido de Dios
Honolulu, 5
febrero 1975
Prabhupāda: Sí. Continúa.
Nitāi: (dirige
el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)
etāṁ
dṛṣṭim avaṣṭabhya
naṣṭātmāno
‘lpa-buddhayaḥ
prabhavanty
ugra-karmāṇaḥ
kṣayāya
jagato ‘hitāḥ
[Bg. 16.9]
(cortado)
“Siguiendo
esas conclusiones, la gente demoníaca, que está perdida y que no tiene
inteligencia, se dedica a obras perjudiciales y horribles destinadas a destruir
el mundo”.
Prabhupāda:
etāṁ
dṛṣṭim avaṣṭabhya
naṣṭātmāno
‘lpa-buddhayaḥ
prabhavanty
ugra-karmāṇaḥ
kṣayāya
jagato ‘hitāḥ
[Bg. 16.9]
Estos demonios: descripción
adicional. Ayer comentábamos que “El mundo es falso. Este mundo material es
falso”, asatyam apratiṣṭham [Bg. 16.8], “y que no tiene
fundamento”. Esta es la conclusión de los demonios ateos. Ya hemos explicado
que este mundo no es falso. Esa es nuestra filosofía vaiṣṇava. La falsedad... Si viene de la verdad, entonces es verdad.
¿Cómo pueden decir que es falso? El ejemplo: si el algodón es verdad, entonces
el hilo también es verdad. Así que, si dicen que el hilo es falso, entonces el
algodón, su causa, también es falso. Pero ellos no lo aceptan...
(al lado:) Este niño... Produce algún sonido.
Haṁsadūta: Por
favor, lleve a los niños afuera.
Prabhupāda: Así que,
basándose en esta visión, de que: “Dios no existe. Que la creación material no
tiene fundamento. Que la creación material es falsa”. Hay tantas otras
conclusiones de la gente demoníaca. Demonio y ateo, es lo mismo. Entonces Kṛṣṇa
dice que, basándose en esta visión ciega, etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya. Aceptando
que estos son los principios básicos de esta creación material, etāṁ dṛṣṭim
avaṣṭabhya, naṣṭa ātmānaḥ: pierden su conciencia espiritual. Naṣṭa
significa que han perdido. Ātmānaḥ significa el alma, la Superalma.
Entonces ātmā, Paramātmā. La Superalma es Paramātmā, y nosotros
somos alma. De modo que no tienen conocimiento.
El defecto de la
civilización moderna... Los demonios y los rākṣasas,
existen siempre. Como les dije, siempre hay dos clases de personas. Pero en la
era actual, el número de la clase atea o demonios, ha aumentado mucho. Por lo
demás, el mundo material se refiere a los demonios, la clase atea. Como una
prisión. Una prisión significa que está destinada a los delincuentes. Uno puede
ser un prisionero de primera clase, de segunda clase o puede ser un prisionero
de tercera clase, pero es la prisión. Del mismo modo, cualquiera que está en
este mundo material, no importa si es el Señor Brahmā o la hormiga insignificante,
todos ellos son delincuentes en mayor o menor medida. Delincuente significa
desobedecer, desobedecer al Señor o Su orden. Es ser criminales desde el punto
de vista material.
Por lo tanto, Kṛṣṇa, el
Señor Supremo, viene a veces, a intervalos, cuando han pasado muchos, muchos
millones de años. Él tiene Su horario para venir a este planeta. Y cuando
viene, viene allí en Vṛndāvana, Mathurā-Vṛndāvana. Ese es Su cuartel general en
este universo. Por lo tanto, Mathurā-Vṛndāvana es muy importante.
(al lado :) Puedes abrir
esto. Si. (ventana abierta)
Dhāma. Igual
que el gobernador. El gobernador tiene su propia casa, su casa del gobierno. Al
mismo tiempo, cuando sale de gira, tiene un lugar en particular llamado casa de
gira. Y ahí reside. Del mismo modo, toda la creación es propiedad de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa dice:
bhoktāraṁ
yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ
sarva-bhūtānāṁ
jñātvā
māṁ śāntim ṛcchati
[Bg. 5.29]
Y eso es lo que no estamos teniendo
en cuenta. Kṛṣṇa, Dios dice, la idea clara, que: “Yo soy el disfrutador, bhoktā”.
Bhoktā significa disfrutador. “Soy el disfrutador”. Bhoktāraṁ
yajña-tapasām. Yajña. Yajña significa satisfacer al Señor. Esto se
llama yajña. Como nosotros cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa. Es yajña, sacrificio. Nosotros por lo menos
estamos sacrificando un poco de tiempo. En Kali-yuga, nadie está dispuesto para
sacrificar nada. Especialmente cuando hay que sacrificarse por Dios, a nadie le
interesa. Así que, debido a que no realizan sacrificios, ellos disfrutan por sí
solos, olvidando al disfrutador supremo. Al igual que un sirviente: si cocina y
se lo come el mismo sin ofrecérselo al amo, ¿cuál es su posición? Esa es una
posición pecaminosa. Del mismo modo, todo el mundo, los demonios, no tienen
sentido de Dios. A ellos no les gusta ofrecer. Quieren comer cualquier clase de
tonterías, como los cerdos y los perros, y eso es vida demoníaca.
Ye pacanty ātma-kāraṇāt. En el Bhagavad-gītā encontrarán este verso.
Lean el Bhagavad-gītā con mucha
atención. Bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt [Bg. 3.13]: “Aquellos que comen
y cocinan para sí mismos, para satisfacer el sentido del gusto, tales personas simplemente
están comiendo la acción resultante de sus actos pecaminosos”. Todos son completamente
pecaminosos. Quienes están cocinando para sí mismos sin ofrecerlo al
propietario, al amo, todos son pecaminosos. Por eso, nuestro programa es comer kṛṣṇa-prasādam,
la comida, los remanentes de alimentos que ha dejado Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es muy bondadoso.
Si le ofrecen algo a Kṛṣṇa, Él se come la ofrenda. No es que no esté comiendo.
Él lo come, pero al mismo tiempo se los deja para ustedes, tal y como se lo han
ofrecido. Él no es como nosotros. Si me dan algo de comer, terminaré todo el
plato. Kṛṣṇa no es así. (risas) Kṛṣṇa: el ateo dirá que no ha comido. No, Él ha
comido. Y así es Kṛṣṇa.
Eso se afirma en los Vedas, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam
evāvaśiṣyate [Invocación Īśo]. Kṛṣṇa, expandiéndose en millones, aun así,
sigue siendo un Kṛṣṇa, el mismo Kṛṣṇa. No se trata de algo material. Si toman
una cosa material, cualquier cosa, si la dividen en millones de partes, la
forma original desaparece. No queda nada. Toman una hoja de papel, la cortan en
pedazos y la arrojan por todas partes, pierden la hoja original. No queda nada.
Eso es material. Pero Kṛṣṇa... Kṛṣṇa, Él se expande. Eko bahu syām
[Chandogya Upanishad 6.2.3]. El Señor dice: “Yo me volveré muchos”. Muchos; Él
todavía está allí. No es que, porque se ha convertido en muchos, por lo tanto,
Su persona original ha desaparecido. No. Ese es el mandamiento de los Vedas: pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam
eva avaśiṣyate [Invocación Īśo]. Él sigue siendo pūrṇa. Uno menos
mil veces uno, sigue siendo uno. Eso es absoluto. La Verdad Absoluta significa
que la verdad nunca disminuye o nunca se vuelve relativa o condicional. Esa es
la Verdad Absoluta.
Así que, en el plano
absoluto, en el mundo espiritual, Kṛṣṇa es el espíritu supremo total. Por lo
tanto, puede expandirse a Sí mismo. Advaita acyuta anādi ananta-rūpam [Bs.
5.33]. Ananta-rūpam, distintos tipos de formas. Todo son formas de
Kṛṣṇa. Su forma también es la forma de Kṛṣṇa; mi forma también es la forma de
Kṛṣṇa. Por eso, los necios sinvergüenzas, piensan: “Ahora me he convertido en
Dios”. Tienen la afinidad de que también es la expansión de Dios; por eso a
veces piensan que: “yo soy Dios”. Esto es... También nosotros somos expansión
de Dios, vibhinnāṁśa. Hay dos tipos de expansiones: svāṁśa, vibhinnāṁśa.
Cuando Kṛṣṇa se expande en plenitud, eso se llama svāṁśa, viṣṇu-tattva.
Al igual que Kṛṣṇa se ha expandido como Viṣṇu, Nārāyaṇa, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa,
Aniruddha, tantos, millones. No hay límite. Eso se llama svāṁśa. Y Kṛṣṇa se expande en la
forma de Su energía: esta energía material, este mundo material, el mundo
espiritual, la energía espiritual, y nosotros también somos energía, energía
marginal, taṭastha. Taṭastha significa marginal, significa...
Pueden ver el concepto de marginal en la playa en la orilla del mar. El mismo
lugar, van caminando, y a veces está cubierto de agua y a veces es tierra. Esto
se llama marginal: entre el agua y la tierra. Entonces nosotros, entidades
vivientes, somos marginales. Algunas veces estamos bajo la protección de la
energía espiritual, y algunas veces estamos bajo la protección de la energía
material. Estamos bajo protección. No somos independientes.
Por eso, en el Bhagavad-gītā se dice: mahātmānas tu
māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ [Bg. 9.13]. Entonces mahātmās...
Mahātmās significa aquellos que han comprendido a Dios, no este político
mahātmā. No. Mahātmā significa...
La descripción de Mahātmās está allí en el Bhagavad-gītā, mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ:
“Están bajo la energía espiritual”. No están bajo la energía material. Ellos no
son mahātmā; son demonios. Ahora
estamos hablando acerca de los demonios. Bajo la influencia de la energía
espiritual, uno puede entender su posición, su relación con Dios. Por eso
se dice, mahātmānas tu mām pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. ¿Y cuál es la
señal? Bhajanty ananya-manaso jñātvā mām, avyayam. Su ocupación es bhajana.
Bhajana significa bhakti. Bhaja-dhātu. De bhajana, bhakti
y bhajana, bhakti, bhaj-dhātu. Bhaja sevanam. Bhaj-dhātu significa
ofrecer servicio, prestar servicio. Entonces bhakti, bhajana, bhakta,
bhāgavata, estás palabras provienen de la misma raíz, bhaja-dhātu,
sánscrito, aquellos que saben sánscrito.
Este es el signo del mahātmā.
Bhajanty ananya-manasaḥ: “Sin ninguna desviación, sin ninguna otra
ocupación, siempre se dedican al servicio devocional”. Esto es mahātmā. Sa
mahātmā sudurlabhaḥ. Hay muchos falsos mahātmās, svāmīs, yogīs y encarnaciones y tantos bribones, todos son rākṣasas, ateos. Ese tipo de personas no
son mahātmā. Sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]. Ese mahātmā,
que en realidad es mahātmā, significa bhajanty
ananya-manasaḥ, totalmente comprometido con la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es mahātmā...
Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Sudurlabhaḥ significa muy, muy difícil de encontrar.
Los sinvergüenzas que se hacen pasar por mahātmā,
eso es otra cosa. Eso no está autorizado.
Se debe aceptar todo de la
fuente autorizada. Así que, conforme a la civilización védica, todo el
conocimiento se recibe de los Vedas, la
fuente autorizada perfecta. Śruti-pramāṇa, la evidencia de los śruti,
de los Vedas, esa es perfecta. Por eso,
según la civilización védica, si desean demostrar algo, deben citar la sección
o el mandamiento de los Vedas.
Entonces es perfecto. En los círculos eruditos no se puede decir lo que se les
ocurra. Eso no será aceptado. Si respaldan su declaración a partir de la
evidencia de los Vedas, entonces se
te acepta como autoridad. Por lo tanto, nuestro principio es... No solo nuestro principio; este es
el principio védico. Encontrarán a Caitanya Mahāprabhu dando instrucciones a
Sanātana Gosvāmī, a Rūpa Gosvāmī, o cuando hablaba con Rāmānanda Rāya, esto lo
encontrarán en el Caitanya-caritāmṛta,
y Él citaba los Vedas para respaldar
Sus afirmaciones. Aunque Caitanya Mahāprabhu es Dios mismo, Kṛṣṇa, es
Kṛṣṇa-Caitanya, pero Él no es, lo que se llama, autócrata o, lo que se llama, un
dictador. No. Nunca encontrarán eso. Sea lo que sea que dijera, inmediatamente lo
respaldaba por evidencia védica. Él puede decir cualquier cosa, Él puede inventar
cualquier cosa. No, eso no lo hace. Él no viola el principio.
En el Bhagavad-gītā también... Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Y
Él también está citando a los Vedas.
Él no dice: “Yo digo”. Él dice, Él habla algo, pero basándose en la autoridad
védica. No dice nada superfluo. No. Brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir
viniścitaiḥ [Bg. 13.5].
Él dice:
yaḥ
śāstra-vidhim utsṛjya
vartate
kāma-kārataḥ
na sa
siddhim avāpnoti
na sukhaṁ
na parāṁ gatim
Él dice que el śāstra, el testimonio, la evidencia
védica, debe aceptarse. La evidencia védica está sometida a una cronología en
el Vedānta-sūtra. Mencionó
especialmente brahma-sūtra-padaiḥ. Brahma-sūtra significa Vedānta-sūtra.
El Vedānta-sūtra se refiere al resumen de todo el conocimiento védico.
El conocimiento védico se da en códigos. Eso es lo que se llama Brahma-sūtra.
Sūtra significa código, y Brahman significa la Verdad Absoluta
Suprema. Entender de la Verdad Absoluta en palabras clave, y su explicación.
Una palabra clave precisa
de una explicación. Es como en el círculo empresarial, existe el código de
Bentley. Así que, para facilitar los negocios, para ahorrar gastos, se emplean
códigos telegráficos. Quien no conozca que es este código, puede consultar el
libro. La explicación está ahí: “Este código significa esta redacción”. Del
mismo modo, Brahma-sūtra significa que todo el conocimiento védico se da
en forma de códigos. Brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhiḥ [Bg. 13.5]. Se llama nyāya-prasthāna.
Nyāya-prasthāna... Nyāya significa lógica. Nyāya significa... Hay
tres tipos de autoridades: śruti-prasthāna, smṛti-prasthāna y
nyāya-prasthāna. Entonces el Brahma-sūtra es nyāya-prasthāna,
muy lógico, dado con mucha lógica.
Es como en el primer código
en el Brahma-sūtra es athāto brahma jijñāsā. Brahma-jijñāsā: investigar
acerca del Absoluto. La jijñāsā significa indagación. En la vida de los
gatos y los perros, la pregunta es: “¿Dónde está la comida? ¿Dónde está el
refugio? ¿Dónde está la vida sexual? y ¿Dónde está la defensa?”. Solo estas
cuatro preguntas. La ocupación de los gatos y los perros es esa: “¿Dónde está
la comida? Vamos a buscar comida”. El cerdo está preguntando: “¿Dónde hay
excremento? ¿Dónde hay excremento?”. Yo no sé si aquí tienen esta experiencia.
En nuestro país, en las aldeas, hay muchos cerdos paseando por la calle.
Simplemente se dedican a buscar donde hay excremento. En el pueblo, los niños, evacúan
excremento por todas partes, y los hombres van al campo y evacúan. Entonces,
todos estos cerdos siempre están merodeando allí, están buscando. Pero lo que
buscan es dónde hay excremento. Pueden tomarlo como alimento, pero después de
todo, es excremento. Así que, conforme al cuerpo, hay diferentes tipos de alimentos.
Eso también se describe: sāttvika-āhāra, rājasika-āhāra, tāmasika-āhāra.
Todo está allí en el Bhagavad-gītā.
En la vida animal, se dedican
a buscar dónde está la comida. Luego, tan pronto como el cuerpo se pone fuerte,
entonces la siguiente pregunta es: “¿Dónde está el sexo? Vamos a buscar al sexo
opuesto”. Encontrarán que en la vida de los cerdos estas cosas son muy
prominentes. En cuestión sexual no encuentran diferencia, ya sea madre o
hermana o quien sea. Así lo verán. Estos son... Tenemos que aprender del
estudio de la naturaleza. El cerdo a veces intenta beber la leche del pecho de
la madre y otras veces intenta tener relaciones sexuales con ella. Así lo verán.
Esta es la vida del cerdo. Esta es la vida del perro: no hacen diferencia en cuestión sexual, no
hacen diferencia en cuestión de alimentos, en cuestión de refugio, o en
cuestión de defensa. Pero todas estas cosas, “Distinguir, el mejor valor entre
muchos otros”, eso se da en la civilización humana. Por eso, el Vedānta-sūtra
dice, athāto brahma jijñāsā: “Ahora... En sus vidas anteriores como gatos, perros y cerdos,
simplemente estaban ocupados preguntando: ‘¿Dónde está el excremento?’ ¿Dónde
está la comida? ‘¿Dónde está el sexo?’ ‘¿Dónde está esto?’ ‘¿Dónde está lo otro?’
Ahora, debido a que tienen un cuerpo humano, una mejor conciencia, una conciencia
avanzada, la capacidad de discriminar, ahora pregunten acerca de Brahman”. Esto
es el Vedānta, el comienzo.
Por lo tanto, la vida
humana está destinada a comprender la Verdad Absoluta, entender a Dios, el fundamento
de todo. La respuesta inmediata está ahí: “El Brahman significa janmādy
asya yataḥ [SB 1.1.1],
el origen de todo”. Ese es el Brahman: el origen de todo. Todo tiene que
tener un origen. Eso es la conciencia. No es ese asatyam: “No hay origen”.
¿Qué tontería es esa? Esto no es conciencia humana. Eso es la conciencia
animal, “No hay origen”. Debe haber un origen. Yo soy, porque... Mi origen es
el padre, mi padre, porque yo nací de mi padre. Sentido común. Entonces
mi padre nació de su padre, luego su padre, de su padre, sigue, sigue, sigue...
Aunque no lo sepan, pero este es un hecho de que el padre nació de su padre, y
su padre nació de su padre. ¿Cómo pueden negarlo? Puede que no conozca al
abuelo, bisabuelo o más que eso, pero debe haber habido alguna persona. Del
mismo modo, nosotros podemos ser necios, no sabemos; no podemos entender quién
es el padre original, pero tiene que haber existido un padre original. Ese es
Dios. Ese es Dios ¿Dónde está la deficiencia para entender este hecho?
Por eso, acéptenlo. Dios es
aceptado como el padre original. Los cristianos acuden al padre original: “Oh
Padre, oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. También nosotros lo aceptamos.
Eso es el concepto divino. Ese es el comienzo de la concepción religiosa. Dharmaṁ
tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]. ¿Qué es
el dharma, la religión? Son los códigos dados por Dios. Eso es dharma.
Al igual que el estado, el gobierno da la ley: “Tienes que hacerlo así. Circula
por la derecha”, deben mantener su auto a la derecha, esta es una ley. No pueden
decir: “¿Por qué no a la izquierda?”. No pueden decirlo. Si lo hacen son
delincuentes. Del mismo modo, hay códigos y descripciones en el śāstra
de lo que Dios quiere. Al igual que en el Bhagavad-gītā,
Dios dice que bhoktāraṁ yajña-tapasām [Bg. 5.29]: “Yo Soy el
disfrutador de todos los sacrificios, de todas las tapasyas”. ¿Están involucrado en algún trabajo de investigación, tapasya,
con qué propósito? Oh, para encontrar alguna bomba mortal. Un gran erudito, un
gran investigador, un gran estudiante... Eso se llama asura. Tiene algunos conocimientos científicos, pero está ocupado buscando
un arma nuclear, cómo matar a los enemigos. Este es el trabajo de
investigación. No. Eso es demoníaco.
El mismo conocimiento puede
ser utilizado para encontrar a Dios. Eso es mahātmā. Esta es la
diferencia. Es posible que tengan algún determinado conocimiento. Supongamos
que es un cantante experto. Muy bien. Pero si gana su dinero para satisfacer los
deseos de sus sentidos, eso es demoníaco. Pero ya conocen el arte de cómo
cantar. Si cantan muy melodiosamente el mantra
Hare Kṛṣṇa, entonces es un semidiós. Lo mismo, se puede utilizar de dos formas
distintas. Cualquier cosa. Por lo tanto, el śāstra dice: idaṁ hi
puṁsas tapasaḥ śrutasya vā [SB 1.5.22]. La gente progresa,
avanza mediante la investigación y la educación. Śrutasya. Śrutasya
significa educación, y tapasaḥ, y... Para llegar a ser un gran sabio un
erudito muy científico, se requiere tapasya,
austeridades, penitencia. No es que de repente uno se convierta en un gran científico. Se necesitan
muchos, muchos trabajos de investigación. Por eso se llama tapasaḥ. Idaṁ hi
puṁsas tapasaḥ śrutasya vā sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ [SB 1.5.22]. La gente hace
actividades muy piadosas, da caridad, es generosa. ¿Cuál es el propósito? ¿Cuál
es el objeto de ser una persona educada, ser un sabio erudito, ser muy
caritativo y todas estas actividades piadosas? ¿Qué fin tiene todo ello? Pregúntenles.
Alguien dirá, aquellos que creen en la próxima vida —eso también es un hecho—
que “En la próxima vida también tendré opulencia, estaré bien situado”. Eso
también es un hecho.
Pero nosotros, los filósofos
vaiṣṇavas, krishnaitas, no pensamos
en esos términos. Supongamos que en la próxima vida me convierto en un semidiós
como el Señor Brahmā o la Luna o el Sol. Todos ellos son semidioses. O Vāyu,
Varuṇa. El vaiṣṇava dice: “No, no
queremos esto”. Porque o se convierten en Rockefeller o Ford en esta vida, y en
la próxima vida, son el rey del planeta lunar o del planeta solar o de
cualquier forma, hasta el planeta de Brahmā, Brahmaloka, el Señor Brahmā, Kṛṣṇa
dice: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar
āvartino ‘rjuna [Bg. 8.16]: “Mi
querido Arjuna, si con tus esfuerzos, llegas incluso a elevarte a la posición
más alta de este mundo material, aun así, tienes que morir, y de nuevo, ya sea
que desciendas o permanezcas allí, tendrás que cambiar de cuerpo”. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ‘rjuna [Bg. 8.16]. “Así que, ¿por qué
deberías estar implicado en estas actividades materiales? Intenta venir a Mí,
de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Entonces no tendrás que volver de nuevo a
este mundo material. Esa es la perfección más elevada”. Así que esto se llama brahma-jijñāsā. Por inquirir acerca del
Brahman uno puede entender que: “Incluso si voy al planeta más elevado de este
mundo material, los cuatro principios de las miserias —nacimiento, muerte, vejez
y enfermedad— están ahí”.
Cuando Brahmā, el Señor
Brahmā, Hiraṇyakaśipu le pidió que lo hiciera inmortal... Estaba pasando
seberas penitencias para convertirse en inmortal. Entonces el Señor Brahmā inmediatamente
le dijo: “Yo no soy inmortal. ¿Cómo puedo darte la bendición de la inmortalidad?
Eso no es posible”. Entonces, indirectamente... Fue muy astuto. Entonces él,
indirectamente, pensó que: “Si recibo una bendición como esta, automáticamente
me volveré inmortal”. ¿Qué es eso? “Que ningún hombre pueda matarme”. “Está
bien, está bien”. “Ningún semidiós pueda matarme”. “Está bien”. Pero se olvidó
de Dios. Como no tenía a Dios, no dijo: “Incluso ni que Dios pueda matarme”. Eso
lo olvidó. De esta manera, tomó la bendición de que: “No moriré en la tierra”. “Sí”.
“No moriré en el agua”. “Sí”. “No moriré en el aire”. “Sí”. “No seré matado por
ningún animal”. “Sí”. De esta manera, sea cual fuera la inteligencia que tenía,
se olvidó de una cosa, que: “Tampoco Dios pueda matarme”. Debido a que māyā está ahí, se olvidó. Tuvo tantas
bendiciones, pero no tomó esta bendición, que: “Incluso Dios no pueda matarme”.
Eso lo olvidó. Por lo tanto, en última instancia, con toda su inteligencia, no
pudo convertirse en inmortal.
Estas son todas actividades
demoníacas. Las actividades divinas son diferentes. Así que Kṛṣṇa está
describiendo aquí que etāṁ dṛṣṭim
avaṣṭabhya. Fabrican tantas ideas demoníacas, pero olvidan la idea
verdadera. La verdadera idea es que: “Dios es grande; yo soy pequeño. Por lo
tanto, soy un eterno sirviente de Dios”. Algo simple. “Dios es grande”. Todo el
mundo dice: “Dios es grande”, pero él está tratando de ser tan grande como Dios.
¿Cómo es posible? Si usted es tan poderoso que puede llegar a ser tan grande
como Dios, entonces, ¿por qué está tratando de convertirse en Dios si en
realidad es tan grande como Dios? Esa respuesta no la pueden dar. ¿Por qué han
caído a este mundo material como algo tan pequeño, tan insignificante? Dios no
es insignificante. Esa es una idea demoníaca. Por eso se llama etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya. Su visión no es
muy correcta. Etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya
naṣṭa ātmānaḥ. Naṣṭa significa perdido, perdido. Al igual que si ha perdido
su inteligencia, puede decir tonterías. Naṣṭātmānaḥ.
“No hay Dios” significa naṣṭātmānaḥ: él
no es muy inteligente, ha perdido su inteligencia. Ātmānaḥ. Naṣṭātmānaḥ. ¿Por qué naṣṭātmānaḥ?
Alpa-buddhayaḥ: la inteligencia no es
muy aguda. Alpa, pobre caudal de
conocimiento. Pobre caudal de conocimiento. Debido a la escasez de conocimiento,
piensan que: “No hay Dios, yo soy Dios”, y así sucesivamente. “No hay un
principio básico para esta creación”. Ellos no lo conocen.
El principio básico de la
creación es que este mundo material es el campo de actividades de la entidad
viviente rebelde. “No quiero servir a Kṛṣṇa, quiero servir a mis sentidos”. Ese
es el mundo entero, está pasando. Esta ciudad hawaiana o cualquier ciudad,
especialmente en su América, están muy, muy ocupadas. Entonces pregúntenles: “¿Cuál
es el objetivo de tu vida?”. Ellos dirán: “Gratificación de los sentidos.
Ganaré dinero, comeré bien, beberé bien, disfrutaré bien. Ese es el objetivo de
la vida”. Ellos no conocen. Etāṁ dṛṣṭim
avaṣṭabhya. Su visión está muy contaminada. Naṣṭātmānaḥ: han perdido sus ideas espirituales, sentido espiritual
o conciencia de Kṛṣṇa. El principio más elevado del sentido espiritual significa
conciencia de Kṛṣṇa, para entender a Dios. Eso es mahātmā, mahātmā.
bahūnāṁ
janmanām ante
jñānavān
māṁ prapadyate
vāsudevaḥ
sarvam iti
sa
mahātmā sudurlabhaḥ
[Bg. 7.19]
Así que sin volverse
consciente de Kṛṣṇa, la vida de todos estará desconcertada. Él es un demonio.
Así que, los demonios, solo están tratando de ajustar las cosas materialmente,
lo cual es imposible. Así pues, están ocupados, prabhavanti, floreciendo. Prabhavanti.
Prabhavanti significa florecer. Ugra-karmāṇaḥ.
Karma... Tenemos que hacer algún trabajo, eso es un hecho. Kṛṣṇa dice que: “Sin
hacer algo, no podemos mantener el cuerpo y el alma juntos”. Karmaṇo jyāyo... ¿Qué es eso?
Devoto: ¿Karmāṇi limpanti [Bg. 4.14]?
Prabhupāda: No. El karma es mejor que el vikarma. El... Kṛṣṇa dice que: “Deben
dedicarse a algún trabajo, no deben permanecer inactivos. Eso no es bueno”. “Un
cerebro inactivo es el taller del diablo”. Kṛṣṇa nunca dijo que: “Mi querido
Arjuna, tú eres Mi devoto de primera clase. Ahora siéntate y Yo haré todo por ti”.
No. Kṛṣṇa nunca lo dijo. Más bien, Arjuna no estaba dispuesto a pelear, y Kṛṣṇa
lo inducía: “Debes pelear. Debes pelear”. Kṛṣṇa nunca dijo que: “Vuélvete un kṛṣṇa-bhakta ocioso”. Nunca lo dijo.
Así que aquellos que están
tratando de ser kṛṣṇa-bhaktas ociosos,
no son devotos. Uno debe estar comprometido con el trabajo para Kṛṣṇa. Eso es
devoción. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś
ca dṛḍha-vratāḥ [Bg. 9.14].
Siempre cantando las glorias de Kṛṣṇa y haciendo todo en beneficio de Kṛṣṇa, eso
es un mahātmā. Mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim, bhajanty an... [Bg. 9.13]. Bhajanti significa “Él siempre se dedica
a mi servicio”. Eso es mahātmā. La
pereza no es bhakti. Tiene que haber
algo. Pero si alguien dice: “Ahora voy a cantar sentado. ¿Quién me va a ver? Me
dormiré y las personas pensarán que estoy cantando”. ¿Lo ven? Este tipo de
engaño no sirve. Todos aquellos que estén interesados en conciencia de Kṛṣṇa...
Por eso damos el tiempo para dieciséis rondas. Pero ustedes no son Haridāsa
Ṭhākura que puedan cantar todo el día y toda la noche. Sin trabajar, si cantan,
ese es el estado más elevado. Ustedes no pueden hacer eso. Entonces se
dormirán, eso es todo. Así que eso no. La cantidad mínima es cantar dieciséis
rondas, y eso no llevará más de dos horas. Y las otras veintidós horas, siempre
deben ocuparlas en actividades para Kṛṣṇa. Eso se requiere. Eso es:
satataṁ
kīrtayanto māṁ
yatantaś
ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś
ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā
upāsate
[Bg. 9.14]
Esto es upāsate.
Así que el trabajo está
ahí. Tal como Arjuna. Arjuna está peleando. Eso también es conciencia de Kṛṣṇa.
Yudhyasva mām anusmara [Bg. 8.7]. Kṛṣṇa dice que: “Tú
canta. Recuérdame a Mi. Al mismo tiempo, pelea”. Yudhyasva mam anusmara. Él nunca dijo que: “Simplemente pelea” o “Simplemente
canta”, porque en el mundo material eso no es posible. Por lo tanto, el canto
debe estar ahí, pero al mismo tiempo, deben trabajar en cómo continuar este
movimiento. El movimiento requiere de energía. Estamos imprimiendo muchos
libros. Para difundir este conocimiento, eso debe distribuirse. Casa por casa,
lugar por lugar, persona por persona, esta literatura debe estar ahí. Si él... Si
alguien toma un libro, al menos un día lo leerá: “Déjame ver qué es este libro
que compré el otro día”. Y si lee una línea, su vida será exitosa, si lee tan
solo una línea, con cuidado. Así es esta literatura. Así que, por lo tanto, a
la distribución de libros le estoy dando mucho interés. De alguna manera u
otra, un libro pequeño o un libro grande, si se lo dan a alguien, lo leerá
algún día, y obtendrá… Svalpam apy asya
dharmasya trāyate mahato. Tal como el Vedānta-sūtra
dice: janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1].
Así que para que puedan investigar,
hacer que la investigación funcione para toda la vida, hay que ir donde esté la
fuente original de todo. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Si no están cansados,
si son inteligentes y toman el sūtra,
este código, janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1], la fuente original
de todo... Esto es conocimiento, esto es filosofía, esto es ciencia, —para
descubrir la fuente original. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Así que no estamos
buscando la conciencia original, sino que estamos dando a las personas
directamente que: “Aquí está la fuente original de todo, Kṛṣṇa. (cortado) Sin
hacer trabajo de investigación, tómenlo”. Esa es nuestra misión. Ellos están
buscando a Dios. Les estamos dando a Dios: “Aquí está Dios. Aquí está Su
nombre. Aquí está su dirección. Aquí hay ocupación. Aquí está el nombre de su
padre, aquí está el nombre de su madre”. Está todo. No es falso, falso (indistinto).
Kṛṣṇa es aceptado como Dios. ¿Cómo es aceptado? En la literatura védica, el Brahma-sūtra lo dice. El comentario del Brahma-sūtra, la explicación es el Bhāgavatam. Bhāṣyaṁ brahma-sūtrānām.
Brahma-sūtrānām, comentario...
(cortado) ...y contaminan
su conciencia de esta manera, y entonces se enredan, se fascinan con este
material (indistinto). Esa no es la vida del ser humano. La vida del ser humano
es volverse consciente de Kṛṣṇa. Y estarán tranquilos tan pronto como entiendan
a Kṛṣṇa. ¿Qué es ese Kṛṣṇa?
bhoktāraṁ
yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ
sarva-bhūtānāṁ
jñātvā
māṁ śāntim ṛcchati
[Bg. 5.29]
Si realmente quieren paz, traten
de entender estas razones. Y ¿qué es eso? Que Kṛṣṇa es el disfrutrador de todo.
¿Por qué? Entonces, sarva-loka-maheśvaram:
Él es el propietario de todo el universo, de todos los planetas. Así que, tal
vez. “¿Por qué debemos adorarlo?”. Suhṛdaṁ
sarva-bhūtānām: Él es el verdadero amigo de todos. Así que buscan a un
amigo: Él es el verdadero amigo, Él es el propietario, Él es el disfrutador. Traten
de entender estas tres cosas, y la paz estará ahí, y su vida será exitosa.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya! (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
