Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 16.10
La actitud demoníaca
Honolulu, 6
febrero 1975
Nitāi: (dirige el canto del verso,
etc.) (los devotos repiten)
kāmam
āśritya duṣpūraṁ
dambha-māna-madānvitāḥ
mohād
gṛhītvāsad-grāhān
pravartante
‘śuci-vratāḥ
(cortado)
“Los demonios refugiándose en una lujuria insaciable y
absortos en la vanidad del orgullo y el prestigio falso, y cayendo de ese modo víctimas
de la ilusión, siempre están entregados a actividades impuras, atraídos por lo
temporal”.
Prabhupāda:
kāmam
āśritya duṣpūraṁ
dambha-māna-madānvitāḥ
mohād
gṛhītvāsad-grāhān
pravartante
‘śuci-vratāḥ
Los demonios... Ya hemos explicado quiénes son demonios y quiénes son
divinos, o semidioses. Semidioses significa aquellos que son devotos del Señor.
Viṣṇu-bhakto bhaved daivaḥ (?). Viṣṇu-bhakta: la omnipresente Suprema
Personalidad de Dios que todo lo penetra y Su devoto. A Dios se le llama deva,
y a sus devotos se les llama daiva. Estamos hablando sobre las
características de los demonios. Ellos han perdido su inteligencia. Etāṁ
dṛṣṭim avaṣṭabhya naṣṭātmānaḥ alpa-buddhayaḥ (BG 16.9). Naṣṭātmānaḥ.
Ātmānaḥ significa alma espiritual. Ellos han perdido el sentido del alma
espiritual. No saben que: “Yo no soy este cuerpo. Soy el alma espiritual. Ahaṁ
brahmāsmi”. Por lo tanto, como no lo saben, por eso se les llama naṣṭātmānaḥ.
Han perdido su sentido de la espiritualidad. ¿Por qué? Alpa-buddhayaḥ,
no son muy inteligentes.
Lo hemos comentado con gran detalle. Cualquier persona que tenga un poco
de inteligencia, puede entender que “yo no soy este cuerpo. Dentro de este
cuerpo hay una fuerza viviente, y sin esa fuerza viviente el cuerpo es inútil,
un trozo de materia. Eso es todo. Mientras el alma espiritual está en el cuerpo,
yo soy el señor tal y tal, soy el señor esto, soy el señor aquello”. (niño
tosiendo) (al lado:) Así que este niño debería estar... Pero tan pronto como el
alma espiritual se va, ese Sr. Tal, está tendido en el piso, si alguien le
patea la cara, no protesta. Sr. Terminado. Pero los necios aún se ocupan de ese
Sr. Corporal, no del alma, el Sr. Sin el alma, no es más que un montón de
materia.
En su país he visto la máquina. Al principio, cuando llegué a su país,
vi una máquina de escribir tirada en la basura. Por supuesto, en India no la tiran;
ellos la reparan. Pero aquí su costo de reparación es muy, muy alto; por lo
tanto la tiran a la basura. Así que la máquina es costosa, pero como no
funciona, la tiran, no tiene valor, del mismo modo, también este cuerpo es una
máquina. Eso se explica en el Bhagavad-gītā,
yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Es una
máquina que nos ha sido dada por māyā, la energía material. Asat.
Al igual que el avión también es una máquina. No tiene vida, la vida es el
piloto. Mientras el piloto está en ella, la máquina es útil, si no hay piloto,
puede permanecer en el aeropuerto durante millones de años, y no volará. Esto
es algo muy práctico.
Aun así, están muy orgullosos de este cuerpo. ¿Por qué? Alpa-buddhayaḥ
(BG 16.9), se
dice: “poca inteligencia”. Menos inteligente. Así que, ¿por qué se ha vuelto
menos inteligente? Eso se describe en este verso, kāmam āśritya (BG 16.10). El principio
básico de su vida es el deseo lujurioso, āśritya. Se ha refugiado, principalmente,
en el deseo de disfrute, kāmam āśritya. Nuestra posición constitucional
es que tenemos que refugiarnos en alguien. Igual que el perro. El perro, si no
tiene refugio, si no tiene un buen amo, si no tiene posición, es un perro
callejero. Así les llaman, “perro callejero”. Él no tiene comida, él no tiene
refugio, está flaco y delgado y no sabe adónde ir. De este modo. Así que la
posición constitucional del perro es que debe tener un buen amo. Entonces él es
feliz. Entonces es feliz. De lo contrario no es feliz. ¿No es así? De lo
contrario, es un perro callejero. A veces el ayuntamiento los mata.
Del mismo modo, nuestra posición es la del perro. Debemos entenderlo. No
podemos vivir independientemente. No es posible. Todo ser viviente. Por lo
tanto, en el mandato védico está nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko
yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dios y las entidades
vivientes, son... Ambos son entidades vivientes. Pero, ¿cuál es la diferencia
entre Dios y las entidades vivientes? Las entidades vivientes son mantenidas
por Dios, y Dios es su sustentador. Esa es la diferencia. Eko yo bahūnāṁ
vidadhāti kāmān. No podemos mantenernos a nosotros mismos, Dios nos mantiene.
Por eso, de acuerdo con el principio cristiano, van a la iglesia a pedirle pan
a Dios.
Y así es, esa es la realidad. Ese es el hecho. No somos independientes.
Dependemos de Dios en muchas cosas. Dios ha ocupado a Su sirviente, el dios del
Sol. Él también es un semidiós. Él está trabajando bajo la orden del Señor
Supremo. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ (BS 5.52). En las
Escrituras védicas obtenemos información del dios Sol en el planeta solar, yac-cakṣur
eṣa savitā sakala-grahāṇām (BS 5.52). El
dios del Sol, o el planeta solar, es el ojo de todos los demás planetas. Porque
sin la luz del Sol, por muy orgulloso que estén de sus pequeños ojos, no podrán
ver. Por lo tanto, el verdadero ojo es el Sol, no sus bolas, tus pequeñas
bolas. Pero aun así, estamos tan orgullosos: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. ¿Qué,
tonterías, qué ojos tienes para ver a Dios? No pueden ni verse a sí mismos, y
¿qué hablar entonces de ver a Dios?
Por eso se dice que dambha, el falso orgullo. Dambha-māna-madānvitāḥ
(BG 16.10). Estos asuras,
estos demonios, estos sinvergüenzas, simplemente están falsamente orgullosos.
Eso es todo. No tienen nada de que enorgullecerse; aun así, están orgullosos.
Entonces, eso... estaba hablando acerca del Sol. Así que Kṛṣṇa les ha dado la
luz del Sol para que puedan ver. Kṛṣṇa les ha dado la agradable brisa; por lo
tanto pueden vivir, pueden respirar. Todo es dependiente. Somos dependientes.
Sin luz, sin aire, sin lluvia, ni agua, ¿cómo podemos vivir? Así que somos
completamente dependientes, pero debido al falso prestigio, a la falta de
inteligencia, pensamos que somos libres, podemos... “Yo soy Dios. Puedo hacer
cualquier cosa”. Esta es una actitud demoníaca. Siendo completamente
dependientes, tan pronto como llega la muerte, inmediatamente tenemos que
abandonar esta posición. “Señor, déjame quedarme una hora más”. “No, ni
siquiera un minuto”. Esta es nuestra posición.
Pero los demonios, siendo... En lugar de refugiarse en Kṛṣṇa, en lugar
de refugiarse en el sirviente genuino de Kṛṣṇa, se refugia en esta lujuria, sus
deseos de disfrute, orgullo y falso prestigio, en esto, en eso, tantas cosas. Él
tiene que tomar el refugio; no puede ser independiente. Pero cuando es menos
inteligente, se refugia de todas estas cosas materiales, y cuando es
inteligente, se refugia en Kṛṣṇa. Pero cuando se refugian en estos deseos
lujuriosos, falso orgullo, falso prestigio, ilusión, entonces son demonios, y
cuando abandonan el refugio de todas estas tonterías y se refugian en la
Persona Suprema, entonces son divinos. Pero no se puede decir en ningún momento
que: “Soy independiente”. Eso no es posible. Su posición constitucional es
permanecer siempre dependiente.
Por eso los Vedas dicen, eko
yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él los mantiene a ustedes.
Dios nos está manteniendo. Es un hecho. No podemos mantenernos a nosotros
mismos. Nos ha dado calor, luz, aire, agua, frutas, flores, granos, todo. Todo
está ahí para ustedes. No hay escasez. Simplemente siendo poco inteligentes,
refugiándonos en deseos de disfrute, en el falso prestigio, estamos
administrando erróneamente el don de Dios. Por eso estamos en escasez; por eso pasamos
hambre. Por acuerdo de Dios hay de todo. Pūrṇam idam (Īśopaniṣad,
Invocación). Todo está completo. Pūrṇam adaḥ. Esta creación es completa.
Pūrṇāt pūrṇam udacyate. Debido a que la ha creado Dios, es completa, por
lo que no pueden encontrarle ninguna deficiencia. Pūrṇāt pūrṇam udacyate,
pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate.
Necesita, por ejemplo, agua. Muy, muy esencial. Especialmente en los
países tropicales, usan el agua muy profusamente para limpiar toda la casa,
para limpiar el cuerpo, para limpiar los utensilios, para limpiar la ropa. Esa
es la civilización védica: la limpieza. “La limpieza está cerca de la santidad”.
Todo mundo debe bañarse tres veces al día, y limpiar todo. En la India, no en
la ciudad sino en las aldeas, el primer deber de la mujer sigue siendo limpiar
toda la casa. Temprano en la mañana barren toda la casa, no este apartamento de
tres metros, no, una buena casa. Hay patio. Si no tiene patio, es un nido de
palomas. Pero a ustedes les gusta el nido de palomas, este gran, gran rascacielos
que contiene tantos nidos de palomas. (risas) Eso es todo. Así que en India,
aunque es un país pobre, tienen un patio y un pequeño jardín. Ese tipo de casa,
en el pueblo es el sistema. Así que lo primero es la limpieza. Todo debe mantenerse
limpio.
Y Cāṇakya Paṇḍita dice que si quieren la felicidad en este mundo,
entonces estas cosas son necesarias. Mūrkha yatra na pūjyante: “No adores
a necios y sinvergüenzas”, mūrkha. Mūrkha yatra na pūjyante dhanyaṁ
yatra susañcitam (?): “Y ten una provisión adecuada de cereales, de
alimentos”. Esa es la civilización védica, en la que trabajan durante tres
meses, no muy duro, simplemente labran el suelo y siembran algunas semillas de
granos alimenticios, y dentro de tres meses crecerán, y tendrán abundantes
granos alimenticios, y los guardarán, tendrán una provisión. Y también tener
algunas vacas. Dhanena dhanavān. Dicen que rica es la persona que tiene suficientes
existencias de granos alimenticios. Cereales. Dhanena dhanavān. Ese es
el sistema económico védico. Gavayaḥ dhanavān. Gavayaḥ significa que
quien tiene cierta cantidad de vacas se le considera rico. Y así es. Todo mundo
debería poseer un terreno para cultivar cereales y algunas vacas para tener
leche. Entonces todo el problema económico está resuelto.
Pero los asuras, ellos, como ya
hemos comentado en los versos anteriores, ugra-karmāṇaḥ. ¿Dónde está ese
verso?
Nitāi: Verso nueve.
Prabhupāda: Verso nueve.
Prabhupāda: Prabhavanty ugra-karmāṇaḥ.
Prabhavanty ugra-karmāṇaḥ. Karma, tienen que trabajar. No pueden mantenerse
sin trabajar. Ese es el mundo material. El mundo material no es el mundo
espiritual. En el mundo espiritual no tienen que trabajar, tampoco tienen que
comer. Todo está completo. Pero mundo material significa que deben trabajar para
mantenerte. Pero ese trabajo es algo muy sencillo. Cultiven algunos cereales y
mantengan algunas vacas, ordeñen su leche y simplemente preparen un buen
alimento y coman. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam (BG 9.26). Mantengan
a la Deidad de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, en casa y Kṛṣṇa se siente
complacido con el simple hecho de que le ofrezcan alguna fruta y algunas florecillas.
Kṛṣṇa no quiere nada más. Kṛṣṇa no dice: “Dame carne. Dame huevos. Dame
pescado”. No. Él dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati.
Y si son devotos, no pueden comer nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa.
Entonces Kṛṣṇa... debo ofrecerle a Kṛṣṇa lo que Él quiere, lo que a Él le gusta.
Al igual que si quieren ofrecerme algo, entonces preguntan: “¿Qué puedo ofrecerte?
¿Qué te gusta?”. De manera similar, si invitan a Kṛṣṇa a vivir en su casa o en su
templo, deben preguntarle a Kṛṣṇa: “Señor, ¿qué puedo ofrecerte?”. Kṛṣṇa ha
dicho: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26). Kṛṣṇa
dice: “Dame patram, significa verduras, flores, frutas y phalam,
frutas y algo de líquido, agua o leche”. Kṛṣṇa no dice: “Dame carne, o huevo o
pescado”. No. Kṛṣṇa puede comer de todo, es todopoderoso, pero no lo come. Aunque Él
es todopoderoso, Él puede comer de todo. Él puede comer fuego. Eso es otra
cosa. Pero debido a que nosotros tenemos que tomar prasādam, remanentes de
comida, Kṛṣṇa, por lo tanto Él dice: “Dame esto: cereales, leche o frutas y
flores”. Preparado o no, no importa. Kṛṣṇa quiere eso. Nosotros... En cuanto a
nosotros los vaiṣṇavas se refiere, a
veces vienen a enfrentarse con nosotros: “¿Por qué debemos ser vegetarianos?”.
No, no, no tenemos nada en contra de los no vegetarianos. Que coman lo que
quieran a su propio riesgo. Pero debido a que recomendamos: “Toma el prasādam de Kṛṣṇa”, por lo tanto,
debemos estar satisfechos con este patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam (BG 9.26), nada
más que eso.
Pero, desafortunadamente, en lugar de refugiarnos en Kṛṣṇa, nos hemos
refugiado en los deseos de disfrute. Y esto es demoníaco. Por eso se dice, kāmam
āśritya duṣpūram (BG 16.10). Duṣpūram
... Duḥ. Duḥ significa muy difícil, y pūram significa
satisfacción. Duṣpūram. Nos hemos refugiado en deseos lujuriosos que
nunca serán satisfechos. Esta es nuestra posición. Kāmam āśritya duṣpūram.
Los deseos de estas personas materialistas, de estos demonios, nunca se
cumplen, aumentan, aumentan, aumentan; y nunca dejan de aumentar. Y ese aumento
significa que, cada vez, se están enredando cada vez más. La misión de la vida humana
es cómo liberarnos de este enjaulamiento material. Pero los asuras, los
demonios, en lugar de liberarse del enredo material, se enredan cada vez más. Así
es... Es como volar una cometa. Hacer volar cometas, ¿hay ese carrete aquí? ¿Cómo
se llama? No, no saben de qué hablo. Las pueden hacer volar. La cometa vuela
más alto y más alto. En la India, volar cometas es un deporte muy popular.
Entonces pueden permitir que la cometa vaya y venga, muy alto, y al mismo
tiempo pueden acercarla y acercarla con ese carrete. Y este carrete, esta forma
humana de cuerpo, está hecho para no prolongar la vida material impura, sino
que para detenerla. Ahora hay que detenerla. Está destinado para ese propósito.
Por eso, en el Vedānta-sūtra
se dice, athāto brahma jijñāsā: “Ahora pregunta acerca... Siéntate tranquilamente
y pregunta por la necesidad o el objetivo de la vida”. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: jīvasya
tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ, kāmasya nendriya-prītiḥ (SB 1.2.10). Kāmasya
nendriya, kāma. Aquí se llama kāma. Kama significa lujuria, deseo de
disfrute. Así que, debido a que tenemos este cuerpo, debemos tener algo de kāma.
Eso es un hecho. No pueden evitarlo. Hay un deseo lujurioso y, para que el cuerpo
funcione bien, tal vez tengan que cumplir esos deseos lujuriosos. Pero no se
vuelvan lujuriosos, que es duṣpūram, deseos que nunca van a llegar a
satisfacerse. Kāmasya na indriya-prītiḥ. Los deseos lujuriosos,
generalmente son con referencia a la vida sexual. Por lo tanto, se requiere
vida sexual para la condición fisiológica del cuerpo. Así funciona la naturaleza.
O para dar a luz a algunos hermosos niños, se requiere esa vida sexual. De lo
contrario, ¿por qué Dios ha hecho las cosas de tal manera que exista la vida
sexual? Es una necesidad, pero no duṣpūram. Kāmasya na indriya-prītiḥ: “No
lo uses para la complacencia de los sentidos”. Úsalo para cumplir el verdadero
propósito. Entonces, estos deseos lujuriosos, a menos que vivan una vida muy
regulada, serán duṣpūram, nunca se verán satisfechos, siempre desean,
siempre desean, siempre desean. Así pues, estos demonios, aceptan el refugio
del deseo lujurioso que nunca se cumplirá, nunca se saciará.
Pero en aquellos que son devas, piadosos, su deseo lujurioso está
controlado, restringido. Por eso, este varṇāśrama, cuatro varṇas
y cuatro āśramas, esto es educación sobre cómo controlar este deseo de
disfrute. Eso es necesario. Al principio de la vida, los niños, a partir de los
cinco años hasta los veinticinco años, se les educa como brahmacārī.
¿Por qué? Solo para controlar el kāmaṁ duṣpūram. Kāmaṁ duṣpūram.
Aquellos quienes no tienen malas compañías desde la infancia, si practican el
celibato, no se perturban. No son perturbados. Eso se llama vida de brahmacārī.
¿Para qué? Para educar al hijo de un ser humano. Porque esta vida humana está
destinada para detener el ciclo de nacimiento y muerte. Esa es la misión. Por
lo tanto, el śāstra dice que pitā na sa syāj jananī na sā syāt,
na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (SB 5.5.18). Un
hombre no debe desear convertirse en padre y la mujer no debe desear
convertirse en madre a menos que ambos hayan hecho el voto de que: “Voy a
concebir un hijo y pondré fin a su ciclo de nacimiento y muerte”. Este es el
deber de los padres. No que: “Voy a concebir hijos como gatos y perros”. Debe
haber algún significado de la vida. Samupeta-mṛtyum.
Porque tenemos estas circunstancias, cuerpo impuro, porque tenemos este cuerpo
impuro, por lo tanto, hay nacimiento y muerte. Al igual que tan pronto como se
infectan hay fiebre, de manera similar, el nacimiento y la muerte son un tipo
de enfermedad. También están listados como enfermedad. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi
(BG 13.9). Están
en la misma categoría: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Están en la
misma categoría. Pero nos ocupamos de dos cosas, a saber, la vejez... Tratamos
de mantenernos jóvenes recurriendo a cosméticos, pero eso no es posible. Del
mismo modo, queremos vivir para siempre. Había una doctora que decía: “Sí,
podemos alargarla un poco más”. ¿Pero qué? Después de todo, tienen que morir.
Extienden un poco más o un poco menos, no pueden evitar la muerte.
Así que este nacimiento, la muerte, la vejez, la enfermedad, se debe a
este cuerpo material inmundo e infectado. Y eso no nos preocupa, cómo poner fin
a este cuerpo material infectado, cómo revivir nuestro cuerpo espiritual
original. Ese cuerpo espiritual está dentro, pero no tenemos información. Por eso,
las Escrituras dicen, alpa-buddhayaḥ. La verdadera vida está dentro. Y
no la cuidamos. ¿Quién se ocupa de lo espiritual...? ¿Dónde está esa
universidad? ¿Dónde está la universidad que enseña a la gente que: “Somos alma
espiritual. Este cuerpo es temporal, y la misión del alma espiritual es esta,
para que el alma espiritual pueda ser purificada y ya no tenga que aceptar este
cuerpo material? ¿Dónde está esa educación?”. Por lo tanto, alpa-buddhayaḥ:
poco inteligente. Simplemente están ocupados con estas necesidades corporales
de la vida. No hay educación acerca de la verdadera fuerza viviente.
Esa educación la obtendrán de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
Por eso es único. Es la educación para liberar a las personas de la sociedad
humana de la ignorancia animal. Porque quienes viven bajo la impresión de este
concepto corporal de la vida, sa eva go-kharaḥ, no son mejores que los
asnos y que las vacas
yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu
bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ
salile na karhicij
janeṣv
abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
(SB 10.84.13)
Go-kharaḥ.
Go-kharaḥ significa... Go significa vaca, y kharaḥ significa asno.
Las personas son exactamente como estos animales, vacas o asnos. ¿Quién? Yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke: “Quienes consideran que el cuerpo es el ser”. Matma-buddhiḥ
kuṇape. Esto es una bolsa, una bolsa de tri-dhātu. Según la ciencia medicinal
ayurvédica, este cuerpo funciona basándose en tres elementos: kapha, pitta,
vāyu. Por eso se llama tri-dhātu. Y el mundo entero funciona basándose
en este concepto de la vida. No tienen concepto espiritual... Ni siquiera los
más eminentes profesores, también ellos dicen que: “Este cuerpo lo es todo. Después
de terminado el cuerpo, todo se termina”. Pero no es así. En la educación
espiritual lo primero que hay que entender, es que “Yo no soy este cuerpo”. Ahaṁ
brahmāsmi: “Yo soy alma espiritual”. Y Kṛṣṇa comienza esta educación
preliminar en el Bhagavad-gītā:
dehino ‘smin
yathā dehe
kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā
tathā
dehāntara-prāptir
dhīras
tatra na muhyati
Pero estos alpa-buddha, la clase menos inteligente,
los demonios, no entienden esto. ¿Por qué? Kāmam
āśritya duṣpūram. Innecesariamente dambha. Tal como el mismo ejemplo, el
perro. El perro está muy orgulloso, ladrando: “¡Guau! ¡Guau! ¡Guau!”. Él no
sabe que: “Estoy encadenado”. (risas) Es tan tonto que tan pronto como el amo
dice: “Vamos”. (risas) Así pues, māyā
es el amo: “Tu sinvergüenza, ven aquí”. “Sí”. Y a él lo vemos, orgulloso: “Yo
soy algo”. Esta civilización perruna, naṣṭa-buddhaya,
perdió toda la inteligencia... Son llamados menos inteligentes. Kāmaṁ duṣpūram. Así que kāmam, los deseos lujuriosos... A causa
de este cuerpo hay deseos lujuriosos, no podemos negarlo. Pero no lo hagan duṣpūram, nunca ser saciado, luego
terminado. Restrínjalo, restrínjalo. Por lo tanto, de acuerdo a la civilización
védica, el deseo lujurioso está ahí, pero no pueden usarlo, excepto con el
propósito de engendrar buenos niños. Eso es llamado pūram, significa restringido.
Así que el brahmacārī es educado
de esa manera. Hasta los veinticinco años no puede ver a una mujer joven, ni
siquiera la puede ver. Esto es brahmacārī.
No la puede mirar. Entonces es entrenado de esa manera, para que pueda
continuar una vida de brahmacārī. Naiṣṭhika-brahmacārī. Pero si no puede,
se le permite casarse, eso se llama vida de gṛhastha
lie, vida de familia. Porque entre los veinticinco y cincuenta años, es el
momento de la juventud, por lo que sus deseos lujuriosos son muy fuertes. Para
alguien que no puede controlar... No para todos. Hay muchos naiṣṭhika-brahmacārī. Naiṣṭhika-brahmacārī
—célibe a lo largo de la vida. Pero eso no es posible en esta era, ni es
posible convertirse en un brahmacārī.
Las cosas han cambiado en esta era. Por lo tanto, pueden controlar sus deseos
lujuriosos con la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, no es posible.
Yad-avadhi
mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde. Había un emperador, él
era un rey, así que naturalmente también era lujurioso. Así que renunció a esa
vida, se convirtió en devoto. Así pues, cuando estaba perfectamente situado,
dijo: Yāmunācārya —él era el guru de Rāmānujācārya— así que él dice que:
yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde:
“Desde que he entrenado mi mente para dedicarme al servicio de los pies de loto
de Kṛṣṇa”, yad-avadhi mama cetaḥ
kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rasa, “diariamente ofrezco
servicio a Kṛṣṇa, obtengo un nuevo, nuevo placer”. La vida espiritual significa...
Si uno está realmente situado en la vida espiritual, obtendrá placer
espiritual, felicidad trascendental, por servir más y más, cada vez más
novedoso, eso es vida espiritual Por eso Yāmunācārya dice: yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ
rantum āsīt: “Ahora me estoy dando cuenta del placer trascendental en cada
momento al servir los pies de loto de Kṛṣṇa”, tad-avadhi, “desde entonces”, bata
nārī-saṅgame... Algunas veces disfrutamos un placer sutil, pensando en la
vida sexual, eso es llamado nārī-saṅgame.
Nārī significa mujer, y saṅga significa
unión. Así que los practicantes, cuando no hay unión, piensan en la unión. Así
que Yāmunācārya dice que: “Realmente no hay unión con una mujer, pero se piensa
en la unión”, tad-avadhi bata
nārī-saṅgame smaryamāne, smaryamāne, “simplemente por pensar”, bhavati mukha-vikāraḥ, “oḥ, inmediatamente
siento aversión: ‘Aḥ, ¿qué es esto tan desagradable?’ ”. Suṣṭhu niṣṭhī... (hace sonido de escupir) Esto es perfecto. (risas
contenidas) Esto es perfección. Sí. Mientras lo pensemos, eso se llama sexo
sutil, pensar. Leen sobre literatura sexual, eso es sexo sutil. Sexo burdo y
sexo sutil. Por lo tanto, uno debe liberarse por completo de estos deseos
lujuriosos, no involucrarse en lo que nunca será satisfecho, insatisfecho, duṣpūram.
Así que los demonios se han refugiado en estos deseos lujuriosos, duṣpūram, nunca estarán satisfechos. Dambha-māna-madānvitāḥ (BG 16.10). ¿Por
qué? Mohāt, por ilusión. Y a causa de
esta ilusión, gṛhītvā asad-grāhāt.
Asad-grāhāt. Asat significa que no permanecerá, no es permanente, en el
tiempo. Tal como hemos aceptado este cuerpo, esto es asad-grāha. Este cuerpo no permanecerá, todos lo saben, pero aun
así, estoy demasiado apegado a este cuerpo, esto se llama asad-grāha. Y mientras estemos apegados a este cuerpo no permanente,
tiene que haber ansiedad. Prahlāda Mahārāja dice, asad-grahāt, sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Como
hemos aceptado este cuerpo temporal, estamos llenos de ansiedad, llenos de ansiedad.
Su padre le preguntó: “Mi querido hijo, dijo amablemente, ¿qué cosa
buena has aprendido?”. El padre quiere saber cómo se está educando a su hijo. Así
que Prahlāda Mahārāja respondió que: “Mi querido padre asura”, él dijo. Asura-varya. Él no dijo “padre”. Él dijo:
“Mi querido asura, el mejor de los asuras”, asura-varya. Asura-varya, significa el mejor... Eso es una ingenuidad.
El mejor —él escuchó el mejor, pero se dirige a él como “asura, el mejor asura”, y
él está complacido, porque “Soy el mejor, soy el mejor de los asuras”. Así que Prahlāda Mahārāja, un
devoto, es muy humorista, así que no se dirigió a su padre como “padre”. Él
dice que sādhu manye asura-varya: “Oh
el mejor entre los asuras”. (risas)
Así que él dijo, tat sādhu manye: “Creo que es muy bueno”. Tat sādhu manye ‘sura-varya... ¿Muy
bueno para quién? Dehinām: “aquellos
que han aceptado este cuerpo material”. Eso significa toda entidad viviente
material. Tat sādhu manye ‘sura-varya
dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām: “quienes siempre están llenos de ansiedades”.
Eso es un hecho, llenos de ansiedad. Esta es la prueba de que estamos en un
cuerpo material externo, por eso estamos ansiosos. Tat sādhu manye ‘sura-varya dehinām asad-grahāt sadā samudvigna-dhiyām.
Así que para ellos esta es la mejor fórmula. ¿Cuál es? Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam. Deberían abandonar esta vida
familiar, que es como un pozo oscuro. Hitvātma-pātam.
El pozo oscuro… En el campo de arroz o en el campo agrícola son... Antiguamente
cavaban pozos, y a veces están cubiertos de hierba, y una persona no puede
saber que hay... (cortado) ...y debería ir al bosque. Vanaṁ gataḥ. Entonces, ¿cuál será el beneficio? Ahora bien, harim āśrayeta: “Solo tomen refugio de
Kṛṣṇa”. En lugar de refugiarse en estos deseos lujuriosos, refúgiense en Kṛṣṇa.
Entonces sus vidas serán exitosas.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
