Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 16.11-12
Ansiedad ilimitada
Honolulu, 7
febrero 1975
Nitāi: Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. (los devotos repiten) Capítulo Dieciséis,
texto 11 y 12. (dirige el canto del verso, etc.)
cintām
aparimeyāṁ ca
pralayāntām
upāśritāḥ
kāmopabhoga-paramā
etāvad
iti niścitāḥ
āśā-pāśa-śatair
baddhāḥ
kāma-krodha-parāyaṇāḥ
īhante
kāma-bhogārtham
anyāyenārtha-sañcayān
(cortado)
“Ellos
creen que satisfacer los sentidos es la necesidad fundamental de la
civilización humana. Así pues, hasta el final de la vida, su ansiedad es inconmensurable.
Atados por una red de cientos de miles de deseos y absortos en la lujuria y la
ira, ellos consiguen dinero por medios ilícitos, para complacer los sentidos”.
Prabhupāda:
cintām
aparimeyāṁ ca
pralayāntām
upāśritāḥ
kāmopabhoga-paramā
etāvad
iti niścitāḥ
āśā-pāśa-śatair
baddhāḥ
kāma-krodha-parāyaṇāḥ
īhante
kāma-bhogārtham
anyāyenārtha-sañcayān
A veces la gente dice, los
tiempos modernos... Los tiempos modernos y los tiempos pasados o futuros,
pasado, presente y futuro, los verdaderos principios de la vida, son los mismos,
eso no cambia. Hace millones de años existían el pasado, el presente y el
futuro, y también ahora tenemos pasado, presente y futuro. Por lo tanto, no se
trata de tiempos modernos o tiempos pasados, la ley de la naturaleza es la
misma. Hace millones de años, el Sol salía por la mañana temprano, y ahora también
está saliendo temprano en la mañana, no hay cambio. Hace millones de años,
todas las entidades vivientes estaban interesadas en comer, dormir, aparearse y
defenderse, y ahora ocurre lo mismo, no hay cambio.
Kṛṣṇa pronunció todas estas
palabras hace cinco mil años. Aparte, dejando de lado estas consideraciones de
hace millones de años, pero es debido a que las leyes de la naturaleza son las
mismas, por lo que incluso en esos días, hace cinco mil años, encontrarán que
las personas demoníacas eran igual que ahora. Estas palabras acerca de los
demonios... Había demonios como Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa. Había tantos
demonios, demonios históricos. Pero su proceso de vida, su modo de vida, era el
mismo que el de los demonios modernos, no ha cambiado. Por eso, śāstra
significa que es para todas las épocas, no que los śāstras fueron pensados
para el pasado y ahora se necesita otra cosa, no son así las cosas. Esto
significa, que el śāstra, no cambia. El momento, el lugar y la
atmósfera, según esto, todo es lo mismo.
Y en el pasado... Se dice, anyāyenārtha-sañcayān,
conseguir el dinero por el mercado negro, anyāyena. Nyāya significa
legal, y anyāya significa ilegal. Entonces anyāyenārtha-sañcayān,
esta práctica también se llevaba a cabo en esos tiempos. Ahora tal vez en una escala
menor, pero lo mismo está sucediendo en el momento actual, que se conoce como
mercado negro. Mercado negro significa anyāyenārtha-sañcayān, obtener
dinero por medios ilícitos. Eso se llama anyāyena artha-sañcayān. Anyāya
significa ilegal, nyāya significa legal. Así que estos demonios que
están ansiosos por acumular dinero en el mercado negro, son cintām
aparimeyām, con una ansiedad inconmensurable. En todo lo que hagan en el
mundo material, habrá cintā, ansiedad.
Es como en nuestro
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, todas las actividades de este
movimiento no son materiales, todas son espirituales. Pero aun así, debido a
que se llevan a cabo en el mundo material, también tenemos mucha ansiedad,
porque estamos en el mundo material, aunque esa ansiedad también es bhakti,
no es otra cosa, no es material. Cuando estamos ansiosos por proteger una
propiedad, o por cómo impulsar este movimiento, o por cómo lo tomarán las
personas, qué línea de acción tomaremos, esto también es ansiedad, pero esa
ansiedad es por Kṛṣṇa, por lo tanto, es bhakti.
Ansiedad ... Incluso en
Vṛndāvana hay ansiedad. Rādhārāṇī está ansiosa porque: “Kṛṣṇa no está aquí. ¿Cuándo
vendrá Kṛṣṇa?”. Las gopīs también pasan ansiedad. Las gopīs pasaban
tanta ansiedad que se dice que cuando Kṛṣṇa iba al bosque a cuidar a las vacas,
las gopīs se quedaban en casa y pensaban: “Los pies de Kṛṣṇa son tan
suaves que nosotras dudamos en poner Sus pies en nuestro pecho, pero Él ahora
está caminando en el bosque, y hay tantas piedras y espinas, y le están dando
dolor a los pies de loto de Kṛṣṇa”. Y pensando así, se desmayaron. Así son las gopīs. Kṛṣṇa está
fuera de la aldea, y ellas están en casa, y pensando en Kṛṣṇa se desmayaron.
Esto también es ansiedad, tanta ansiedad que se desmayaron. Pero eso es por
Kṛṣṇa. Por eso, las gopīs son sublimes. Ramya kecid upāsanā
vraja-vadhu-varga vīrya kalpita. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconseja: “No hay
mejor forma de adorar a Kṛṣṇa que la que seguían las gopīs”. De modo que
también ahí hay ansiedad. Entonces la ansiedad puede ser ansiedad espiritual o ansiedad
material. La ansiedad espiritual significa que están avanzando en la vida
espiritual, y la ansiedad material significa que van cuesta abajo. Entonces cintām
aparimeyāṁ ca.
Pero estamos hablando de
los demonios, de las personas materialistas. Demonio significa persona
materialista, persona simplemente ocupada por estas comodidades temporales del
cuerpo, no saben nada más. El cuerpo es material, por ello, todas estas
actividades para la comodidad del cuerpo... Eso es demonio, más o menos.
Entonces cintā..., los demonios pasan ansiedad. Todo mundo pasa ansiedad,
pero la ansiedad de los demonios es aparimeyām. Como el hombre común,
tiene cierta ansiedad: “¿Cómo mantener a mi familia? ¿Cómo voy a conseguir algo
de dinero para mantener a la familia?”. Así. Pero los demonios son
inconmensurables, ilimitados. Encontrarán grandes, grandes hombres de negocios,
tienen proyectos muy, pero muy grandes, “¿Cómo hacer esto? ¿Cómo hacer aquello?
¿Cómo hacer crecer esta fábrica? ¿Cómo hacer que sea mundialmente conocida?”, y
así sucesivamente, no hay límite para su ansiedad. Cintām aparimeyāṁ ca.
Ilimitado significa que no
tienen idea de la vida futura. No creen, principalmente, están en el momento
presente. En el pasado solían creer, incluso estos asuras. Kaṁsa era un
gran asura, pero aun así, estaba pensando en la vida futura. Cuando le
informaron que el hijo de su hermana, el octavo hijo, lo mataría, él trato de
matar a su hermana: “Porque la hermana es la fuente del sobrino que viene, así
que mejor matar a la hermana”. Pero aun así pensaba: “¿Qué dirá la gente, si
mato a mi hermana?”. Así que también estaban pensando en el futuro, pero en
este momento, los asuras están tan avanzados que no piensan en la vida
futura, no piensan. Por eso, pralayantam. Pralayantam significa
aniquilación. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). El
resultado es al mismo tiempo... Porque en el momento de la muerte, yaṁ yaṁ
bhāvaṁ smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6).
Pralayantam
significa en el momento de la muerte, cuando abandonamos este cuerpo. Upāśritāḥ.
En la siguiente vida recibimos un cuerpo similar. Es decir, eso lo dispone la
ley de la naturaleza. La naturaleza no tiene que hacer nada, seguirá de forma
natural. Es como si se contagian de alguna enfermedad, la ley de la naturaleza
es que deben sufrir esa enfermedad, nadie tiene que hacer nada. La ley es
así... La ley de la naturaleza es así. Si toman más comida de la que pueden
digerir ... (niño llorando) (al lado:) ¿Dónde está ese niño?... entonces
inmediatamente habrá disentería. Esta es la ley de la naturaleza. Si comen
más de lo que pueden digerir, inmediatamente tendrán indigestión, lo que
significa que no pueden asimilar tanta comida, esa es la ley de la naturaleza.
Si tocan fuego, tanto si lo hacen ustedes o su inocente niño, el fuego los
quemará. El fuego no considerará que: “Aquí hay un niño. Lo voy a perdonar”.
No, le quemará, esta es la ley de la naturaleza. De manera similar, los
pensamientos que mantienen durante su vida, si ese pensamiento se vuelve
prominente, como naturalmente sucede, al momento de la muerte, entonces
obtendrán un cuerpo similar. Si están pensando como un demonio, entonces
obtienen el cuerpo del demonio la próxima vida. Y si están pensando como un
devoto, entonces en su próxima vida irán de regreso al hogar, de vuelta a Dios,
esta es la ley de la naturaleza. Por eso, si practican en lugar de pensar como
los demonios, cómo gratificar los sentidos... Ese es el pensamiento
demoníaco. Ellos están preocupados con este cuerpo. Si piensan en Kṛṣṇa, en cómo
servirlo, esa es su perfección de la vida, porque en el momento de la muerte pensarán
en Kṛṣṇa. Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ (SB 2.1.6). Esa es
la perfección de la vida. Ante, en el momento de la muerte, si recuerdan
a Kṛṣṇa, entonces su vida ha sido un éxito. Tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya (BG 4.9).
Y así es como tenemos que
hacer, no como los asuras o demonios. El pensamiento está allí, pero si
piensan en este cuerpo: cómo mantenerlo muy cómodamente, cómo disfrutar de los
sentidos, cómo tener más dinero, cómo tener más hombres o mujeres, cómo ver danzar
personas desnudas, cómo hacerlo, cómo esto, cómo lo otro, entonces son demonios,
y en el momento de la muerte, de forma natural, pensaremos en ello. Así que
vuelvo a tener vida demoníaca o vida animal o vida de árbol. Hay tantas formas
diferentes de vida, eso lo tenemos presente, ante nosotros hay tantos ejemplos.
Si consiguen la vida de un árbol, desnudo... El árbol está desnudo, no le da
vergüenza permanecer desnudo, y durante diez mil años estás ahí de pie.
¿De dónde viene esta vida? Hay
que pensarlo. ¿Por qué el mundo no está lleno de un solo tipo de formas de
vida? ¿Por qué hay diferentes tipos de vida? Debido a los diferentes deseos y
leyes de la naturaleza. La ley de la naturaleza no perdona, lo mismo, que si un
niño toca el fuego, la naturaleza no es muy misericordiosa, se quemará. Del mismo
modo, en el momento de la muerte tenemos que tener un pensamiento muy correcto,
eso se necesita, esa es la vida humana. Tienen que entrenarse de tal manera que
en el momento de la muerte piensen en Kṛṣṇa.
Por eso Kṛṣṇa aconseja, man-manā
bhava mad-bhakto. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), mām
evaiṣyasi asaṁśayam. Asaṁśayam, “sin ninguna duda”. Si quieren ir de
regreso al hogar, volver a Dios, que se conoce como Kṛṣṇaloka, Vaikuṇṭhaloka...
Vaikuṇṭhaloka significa... Kuṇṭha significa esta ansiedad, y vaikuṇṭha...
Vigata-kuṇṭha. Vigata significa sin. Ya no hay ansiedad alguna. Ese es Vaikuṇṭhaloka,
el mundo espiritual. El mundo material es kuṇṭha. Kuṇṭha significa
ansiedad, lleno de ansiedad, y Vaikuṇṭha significa que no hay ansiedad; todo es
libertad, sac-cid-ānanda. La vida de Vaikuṇṭha significa sac-cid-ānanda. El cuerpo
de Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). No
solo el cuerpo de Kṛṣṇa, cualquiera que viva en el mundo espiritual, su cuerpo
es cuerpo espiritual, y cuerpo espiritual significa sat, cit, ānanda. Sat
significa eterno, el cuerpo espiritual nunca se destruye, el cuerpo material se
destruye. Cada uno de nosotros, ahora tenemos un cuerpo material, se aniquilará,
pero en el mundo espiritual, cuando tienen un cuerpo espiritual, no se aniquila,
es eterno, vida eterna. Y cit significa conocimiento. Así que en este
cuerpo material no tenemos conocimiento. Incluso si tenemos..., es un conocimiento
imperfecto, conocimiento limitado, pero en la vida espiritual tienen pleno
conocimiento. Esa es la vida espiritual.
Y ānanda. Aquí no
hay ānanda. En este mundo material... Ānanda significa placer, bienaventuranza,
pero aquí no es posible. Antes que nada, tienen que morir. Pueden fabricarse
una supuesta ānanda, pero tendrán que morir. Ahora bien, supongamos que
estamos bailando aquí, y si sabemos que inmediatamente ocurrirá la muerte,
entonces no podremos disfrutar del baile, inmediatamente vendrá la ansiedad. Así
que aquí, ānanda, no hay ānanda. ¿Por qué existe esta ānanda?
Este cuerpo está sujeto a tantas condiciones miserables de vida, tenemos hambre,
tenemos sed, hay muerte, hay miedo, hay enemigo, muchas cosas. Si estudian
analíticamente que este cuerpo está destinado simplemente al sufrimiento,
entonces, ¿dónde está ānanda? No hay ānanda, no hay conocimiento completo, no hay eternidad, por
eso se llama material. Todo lo contrario es la vida espiritual, todo lo
contrario. No hay muerte, eternidad. Así que civilización significa el proceso
por el cual podemos elevarnos de esta vida no permanente a la vida permanente, de
una vida de ignorancia a una vida de conocimiento, de una vida de sufrimiento a
una vida de disfrute. Esa es la vida espiritual.
Así pues, todos, todos los
seres humanos deben ser inteligentes para que: “Esta es mi posición, entonces,
¿de qué me sirve vivir como un demonio? Aquí está Kṛṣṇa. Él dice que ‘Simplemente
vuélvete mi devoto, solo piensa en Mí’. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. ‘Siempre
piensa en Mí’, man-manāḥ y mad-bhaktaḥ, ‘Mi devoto’, mad-yājī,
‘adórame’, māṁ namaskuru, ‘ofréceme reverencias. Si sigues este
principio, entonces’, mām evaiṣyasi, ‘vendrás a Mí’”. Así que, ¿por qué
entonces no sacrificar una vida por el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa? En lo
que se refiere al disfrute corporal, especialmente el disfrute sexual, ya lo
hemos tenido en la vida de perro, en la vida de gato, en la vida de las
bestias. Así que si por restringir este tipo de vida sexual, poco organizada,
puedo volver a casa, regresar a Dios y resolver todos los problemas de la vida,
¿no es esta la decisión de una persona inteligente?
¿Por qué voy a abandonarme
a la vida animal? Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt. Viṣaya significa las
cuatro necesidades de la vida material. Eso se llama viṣaya. Viṣaya,
cuatro necesidades... ¿Cuáles son las cuatro necesidades? Que mientras tengamos
este cuerpo material, tenemos que comer, no podemos pasar hambre, eso no es
posible; también, tenemos que descansar, dormir; y de manera similar, tenemos
que disfrutar o dar satisfacción a nuestros sentidos; y por último, tenemos que
defendernos. Esto se llama viṣaya. Así pues, el śāstra dice
que..., viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt (SB 11.9.29): “En cualquier forma de
vida tendrán plena oportunidad para satisfacer las necesidades corporales de la
vida, plena oportunidad”. Solo miren los pájaros y las abejas, no tienen
ansiedad por mantener el cuerpo o satisfacer las necesidades de la vida, temprano
en la mañana no están ansiosos. Ellos, al amanecer, cantan y vuelan a algún
lugar, en cualquier árbol, y allí hay fruta, un poco de fruta, eso es
suficiente, y eso es comer. ¿Y dormir? Cualquier árbol, se posan en la parte
superior y duermen. Entonces comer, dormir... ¿Y aparearse? El sexo opuesto nace
junto con el pájaro. Hay al menos dos huevos, uno macho y una hembra, por lo
tanto, no tienen ansiedad por la vida sexual, no tienen ansiedad por comer, no
tienen ansiedad por dormir y en cuanto a la defensa todo mundo sabe cómo. Todas
las aves, bestias, saben cómo defenderse. Los pájaros están en el suelo,
comiendo algo, tan pronto como ven algún peligro, inmediatamente vuelan, esa es
su defensa.
El śāstra dice, por
lo tanto, que: “Estas cuatro necesidades de la vida las obtendrán en cualquier
forma de vida, cualquier forma insignificante o muy importante, no importa.
Obtendrán todo... Esto está arreglado”. No tienen que pasar ansiedad por eso,
Kṛṣṇa se los ha dado. Es como incluso si les encarcelan, la vida en prisión, el
gobierno ha dispuesto para que tengan estas cosas, en la vida en la cárcel hay arreglos,
para que puedan comer y dormir. Así que por estas cosas no deberíamos estar muy
ansiosos. Esa es la vida humana, simplemente tienen que ver las cosas con inteligencia,
cómo están sucediendo las cosas.
Hay 8.400.000 formas de
vida, y entre ellas, las formas humanas en diferentes estados, 400,000. Y ocho
millones, son animales inferiores: pájaros, bestias, animales acuáticos,
insectos, serpientes, muchos, son ocho millones. El número de... Pueden ver el
número de seres humanos. El otro ser... Al igual que una pequeña hormiga, de sus
habitaciones saldrán miles de pequeñas hormigas, pero en esa habitación, como
seres humanos, no podrán vivir más de dos, o tres, así funciona la naturaleza.
Encontrarán tantos gorriones, tantas otras aves, bestias, incluso elefantes, ellos
están obteniendo su comida, están obteniendo su alojamiento para dormir, tienen
facilidades para la vida sexual y saben cómo defenderse. Entonces, ¿la vida
humana también está pensada para eso, simplemente para comer, dormir, aparearse
y defenderse?
Pero la civilización
moderna ha descendido tanto que siempre están muy ansiosos, por eso, el verso
dice, cintām aparimeyāṁ ca— “¿Cómo organizarnos para comer? ¿Cómo organizarnos
para dormir? No solo para mí, sino para mi hijo, para mi nieto, para mi
bisnieto...”. Cintām aparimeyām. Así que, ¿por qué están tan ansiosos? ¿quién
es su hijo? ¿quién es su nieto o bisnieto? Nosotros... Por casualidad ahora
estamos juntos, y después de la muerte, como en el fútbol, se pateará el balón
a un lugar que no conocemos. ¿Quién puede decir: “Mi padre está allí o mi
abuelo está allí”? Se da el ejemplo: de un poco de paja, se juntan llevadas por
las olas, y nuevamente por las olas son arrojadas aquí y allá, y se acabó la
reunión, la vida material es así. Vida material... Por casualidad, hemos venido en una familia o en una
nación o en una comunidad, pero esto será... Después de algunos años se romperá,
y todos serán arrojados a las leyes de la naturaleza, nosotros no sabemos
dónde, según su karma. Ahora yo soy el padre, y él es el hijo, pero
después de la muerte, mi hijo puede convertirse en semidiós, y yo puedo
convertirme en un perro. Así que, ¿dónde está mi relación? Todo está roto. Y
aquí puedo guardar la foto de mi padre, y mi padre mientras tanto puede estar
pudriéndose por ahí en una vida de perro.
No pueden evitar estas
leyes de la naturaleza material, esto se llama māyā. En realidad,
estamos muy ocupados con algo que no es permanente: un arreglo temporal de las
leyes de la naturaleza. Por eso, aquellos que están demasiado llenos de
ansiedad por todas estas cosas, se llaman demonios. Cintām aparimeyāṁ ca.
Su cintā no actuará. Pueden pensar por su seguridad o su satisfacción,
pero eso no significa que debamos descuidar nuestro deber. Pero, en la medida
de lo posible, deberíamos estar desapegados. No es que debido a que todo esto
es un arreglo temporal, debemos dejar de ser fieles a nuestra familia, a
nuestros hijos, a nuestra esposa. Como deber, debemos cuidarles, pero no
debemos vivir simplemente absortos en tales pensamientos. Nuestro otro deber es
cómo capacitarnos para volver al hogar, de vuelta a Dios. Ese es nuestro
verdadero deber. Este es un deber temporal, porque tenemos alguna relación
corporal, así que como deber...
Por lo tanto Rūpa Gosvāmī, dio
el ejemplo, cuando quería retirarse de la vida familiar, le dio el 50% a Kṛṣṇa.
Él era un hombre muy rico. Después de retirarse, trajo una carga completa en un
bote, monedas de oro, solo imaginen el valor. ¿Cuál es el precio de la moneda
de oro ahora? Creo que no hay monedas de oro en estos momentos, se han
terminado, ahora son monedas de papel. (risas contenidas) Eso está pasando,
pero incluso hace quinientos años o hace cuatrocientos años había oro… No hace
cuatrocientos años, en nuestra infancia, hemos visto oro mohúr, guinea. Se
utilizaban en uso práctico. Y vimos monedas de plata, monedas de oro. Pero
ahora es todo de papel. Así que estamos tan avanzados que ya no hay monedas de
oro y plata.
De todas maneras, cintām aparimeyāṁ ca, eso debería
transferirse a kṛṣṇa-cintā. Satataṁ
kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Si
siempre están ocupados glorificando o cantando el nombre del Señor, entones su cintā,
ansiedad, se transfiere. Por el mismo cintā...
Cintā continuará, no pueden
detenerlo. Tengan en cuenta que no pueden dejar de pensar ni por un momento, ya
sea que piensen en esta vida material o que piensen en Kṛṣṇa. Así pues, la
conciencia de Kṛṣṇa significa que, en lugar de pensar en esta vida material,
piensen en Kṛṣṇa. Pensar no se puede detener, eso no es posible, no pueden
dejar de pensar ni por un momento, simplemente tienen que practicar, den lugar
de pensar en estas cosas materiales, piensen en Kṛṣṇa, eso es lo que se quiere.
Kṛṣṇa aconseja: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām
namas.... Man-manāḥ... Si piensan siempre en Kṛṣṇa, entonces naturalmente
se volverán devotos de Kṛṣṇa. Man-manā
bhava mad-bhaktaḥ. Y mad-yājī, y
si realmente se convierten en devotos de Kṛṣṇa, entonces deberán adorar a Kṛṣṇa,
y si realmente adoran a Kṛṣṇa, entonces deberán ofrecer reverencias a Kṛṣṇa. Por
eso Kṛṣṇa aconseja cuatro cosas: man-manā
bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Así
que, ¿cuál será el resultado? Mām
evaiṣyasi. Simplemente por practicar estas cuatro cosas, no se requiere
ninguna maestría, doctorado, grado. Simplemente tienen que estar de acuerdo: “Sí,
pensaré en Kṛṣṇa, cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”. Tienen que
estar de acuerdo, eso es todo, eso es lo que se requiere. Entonces,
gradualmente se convierten en bhaktas.
Si gradualmente adoran, y gradualmente ofrecen reverencias, rendición. Eso, eso
es requerido por Kṛṣṇa, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).
Por lo tanto, no se requiere de una educación
superior, un nacimiento muy elevado o grandes riquezas o tener mucha belleza, no se requiere nada. Con belleza o sin belleza, todos
pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa, no hay impedimento. Educado o no
educado, no importa; rico o pobre, no importa. Ahaituky apratihatā. El servicio devocional, bhakti-yoga, es sin ninguna causa y no hay impedimentos. Ahaituky apratihatā. Y si alcanzamos esa
etapa, entonces yayātmā suprasīdati: entonces
el ātmā, el alma estará completamente
satisfecha. Así que no se requiere mucha educación, mucha riqueza. Desde cualquier
estado de vida uno puede practicar esto, man-manā
bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), solamente estas cuatro cosas.
Así que,
nosotros que estamos promocionando, haciendo propaganda para este movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa... No es muy difícil. Y no está destinado a ninguna
clase particular de hombres, comunidad o país, está destinado a todas las
entidades vivientes, si se puede. Y ¿dónde está la dificultad? Por lo tanto,
puede ser difícil en otras formas de vida, pero en la forma humana de vida, no
es para nada difícil. De modo que tenemos que utilizar plenamente esta forma de vida humana en la
conciencia de Kṛṣṇa, y el proceso es siempre estar pensando en Kṛṣṇa. En lugar
de pensar en las mujeres y el dinero, si nosotros... Eso es mucho más difícil
también. Māyā es tan fuerte que tan pronto como esté sentado en un lugar
solitario, pensaré en el dinero y las mujeres. Por eso, debemos vivir siempre juntos
y cantar Hare Kṛṣṇa, y salvarnos del peligro de una caída material.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
