Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.11
Esforzarse
por alcanzar la inmortalidad
Māyāpur, 4 abril 1975
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto
del verso, etc.)
yasyāṁśāṁśāṁśaḥ
parātmākhilānāṁ
poṣṭā
viṣṇur bhāti dugdhābdhi-śāyī
kṣauṇī-bhartā
yat-kalā so 'py anantas
taṁ
śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
(cortado)
“Ofrezco respetuosas mis
reverencias a los pies del Señor Nityānanda Rāma, cuya parte secundaria es el
Viṣṇu que reposa sobre el océano de leche. Ese Kṣīrodaka-śāyī- Viṣṇu es la
Superalma de todas las entidades vivientes y el sustentador de todos los
universos. Śeṣa Nāga es una parte secundaria de Él”.
Prabhupāda:
yasyāṁśāṁśāṁśaḥ
parātmākhilānāṁ
poṣṭā
viṣṇur bhāti dugdhābdhi-śāyī
kṣauṇī-bhartā
yat-kalā so 'py anantas
taṁ
śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
Así pues, todas estas descripciones
de Viṣṇu comenzando desde Kāraṇodakaśāyī, Mahā-Viṣṇu, que está generando
universos... El siguiente Viṣṇu es Garbhodakaśāyī, significa el mismo
Mahā-Viṣṇu que entra en todos y cada uno de los universos. Por otra parte, el
mismo Viṣṇu, para el mantenimiento de este mundo material, reposa sobre el kṣīrabdhi,
el océano de leche. Y ese mismo Viṣṇu, Kṣīrabdhiśāyī Viṣṇu, no solo mantiene este
asunto universal, sino que también entra en el corazón de todos los seres vivos,
incluso dentro del átomo. Esta es la expansión de viṣṇu-tattva, viṣṇu-tattva
dentro de este mundo material. Así que solo imaginen. Para crear, mantener,
sostener, todo el mundo material es una red de actividades de Viṣṇu, y algunos
sinvergüenzas dicen: “Había un montón de materia y se produjo la creación”. ¿Esta
creación es tan fácil? ¿Y mantener toda la creación? Si crean algún centro de
nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, cuántos esfuerzos tienen que
ejercer para mantener el nivel, el statu quo. Del mismo modo, hay tantos
universos que han sido creados, y que son mantenidos. Y después en otra fase, son
destruidos.
Ese es el proceso de la creación
material. Tenemos experiencia de ello. Todo lo creado, todo lo material es creado...
Al principio, hay una fecha, y después se mantiene durante un tiempo, luego se
aniquila. Cualquier cosa que tomen, este cuerpo, su cuerpo, mi cuerpo, se crea en
determinada fecha, se mantiene durante un cierto número de años, y nuevamente
se destruye. Así es el mundo material. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19): “A
veces se manifiesta y nuevamente desaparece”. Esto se llama mundo material, y
debido a que nunca se mantiene eternamente, por eso, se llama māyā. No
es falso, como dicen los filósofos māyāvādīs, dicen: “Es falso”. No es
falso. El Señor Viṣṇu está teniendo mucho cuidado en crear este mundo material.
¿Cómo pueden decir que es falso? No es falso. Es real, pero es temporal. Esta
es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. En el mundo
espiritual no hay creación ni destrucción. Mientras que, en el mundo material,
hay creación y destrucción.
Y nosotros, siendo partes
integrales de Viṣṇu, Kṛṣṇa... Kṛṣṇa dice personalmente, mamaivāṁśaḥ. Y,
si Kṛṣṇa no se ve afectado por esta creación y esta aniquilación, entonces
nosotros, siendo parte integral de Kṛṣṇa, ¿por qué deberíamos ser afectados por
esta creación y esta aniquilación? Tenemos mucho miedo de ser aniquilados, y
estamos tratando de descubrir muchos métodos científicos, métodos supuestamente
científicos, de cómo no ser destruidos. ¿De dónde nos viene esta tendencia a no
querer ser destruidos? Debido a que somos partes integrales de Kṛṣṇa, por eso,
la eternidad de la vida es nuestra aspiración. Esa es la prueba de que
somos..., Kṛṣṇa es eterno, del mismo modo, nosotros también somos eternos, pero
debido a las circunstancias, ahora estamos en este mundo material. Por lo
tanto, nuestra principal misión es cómo revivir nuestra posición original para
no ser aniquilados, nunca aniquilados. Se explica claramente en el Bhagavad-gītā. En realidad, no somos
aniquilados. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), nityo
śāśvato 'yam.
Esa es nuestra verdadera actividad.
Para esto se requiere un poco de inteligencia, “Somos eternos. ¿Por qué entonces
nos vemos forzados a este proceso de nacer y morir?”. Kṛṣṇa también dice: “Estas
son las verdaderas miserias de la vida”, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
(BG 13.9). Están
intentando, los supuestos científicos, están tratando de aumentar... Los
científicos si ven que un hombre iba a morir de inmediato; pero han logrado que
viva una hora más, entonces piensan que su ciencia es un éxito. Esa es su
necedad. Si viven una o dos horas más o un año o dos años más... En Allahabad
teníamos un amigo, él era un hombre muy rico. Él estaba moribundo. Le asistían muchos
médicos eminentes y él les rogaba a los médicos: “Doctor, ¿no puede darme al
menos cuatro años más de vida? Así podría terminar lo que ya he empezado”. Aquí
sabemos que la muerte es segura. Aun así, hacemos nuestros planes, grandes o
pequeños, en función de nuestras ideas. Pero no sabemos que en cualquier
momento vendrá la muerte. “Tan seguro como la muerte”. Y esa muerte es Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mṛtyuḥ
sarva-haraś ca aham (BG 10.34). Esa es
la misericordia de Kṛṣṇa. Repetidamente estamos naciendo y estamos elaborando grandes
planes, y podemos tener éxito, pero en cualquier momento Kṛṣṇa dice: “Ahora
sales y todos tus asuntos que empezaste terminaron. Y lo que sea que hayas
hecho, eso también está terminado, ahora te lo quitaré todo”, solo para
enseñarnos que este lugar, el mundo material, no es nuestra morada. Ese es
nuestro concepto erróneo, o māyā, de que queremos hacer un asentamiento
permanente en este mundo material, lo cual no es posible en absoluto.
Pero este conocimiento ellos
no lo tienen. Los científicos piensan en hacer la vida eterna, una vida inmortal,
como el plan de Hiraṇyakaśipu, que él quería ser inmortal por tapasya.
Esto también es tapasya, todos estos grandes esfuerzos científicos. Eso
también es tapasya. Pero esta tapasya es inútil. No da resultado.
Están tratando tontamente de volverse inmortales. Y para ello se necesita tapasya.
Muchos, muchísimos demonios... A los demonios les gusta eso, hacen tapasya
con la intención de vivir para siempre. Pero no van a seguir el método verdadero
de tapasya para purificarse. Su verdadero objetivo es este mundo
material, y es aquí donde quieren ser inmortales. Esa es su necedad. Aquí nadie
puede ser inmortal. Incluso Brahmā, quien es el creador de este universo,
tampoco es inmortal. Pero están tratando de ser inmortales aquí. Eso no es
posible. Tapasya debería ser... Para volverse inmortal, se recomienda tapasya.
Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattva (SB 5.5.1). Tapasya debe
hacerse. La inmortalidad es su derecho. Como son partes integrales de Dios, son
inmortales. Ahora están enfermos. Están aceptando el nacimiento y la muerte.
Esta es una condición enferma. Intenten curar la enfermedad. No intentes
convertirse en inmortales mientras estén enfermos. Eso no es posible. Deben
curar la enfermedad. Si simplemente imaginan vivir eternamente, eso no es
posible. (aparte:) No dejes que esos niños hagan eso. Ser inmortal es nuestro
objetivo de vida, la inmortalidad. Ese es el objetivo de la vida. Pero no se
están planteando en serio cómo convertirse en inmortales. Esa es su ignorancia.
Y acerca de cómo
convertirse en inmortales, hay un proceso recomendado en los śāstras.
Eso es en la India. En ningún otro lugar. Si realmente son serios en querer ser
inmortales, entonces deberían estudiar las Escrituras védicas de la India. Esa
es la misión de Caitanya Mahāprabhu, que en India está el proceso de cómo
volverse inmortal. Por eso Él recomendó, aconsejó, deseaba que los hindúes,
ustedes los hindúes, que tienen la facilidad, no desperdicien su vida imitando
a los supuestos científicos sinvergüenzas de los países occidentales, lo que tienen
que hacer es sacar partido de la ciencia, la ciencia espiritual, que está en la
India, y distribuir ese conocimiento, porque ellos están bajo la influencia de
la ignorancia. Por eso Él dice:
bhārata
bhūmite manuṣya janma haila yāra
janma sārthaka
kari' karo paropakāra
Esa debe ser la misión de
la India. Todo el mundo está sumido en la oscuridad, es una civilización
demoníaca. Y en la India existe el remedio. Y, si los hindúes aprovechan esto y
hacen que su vida sea perfecta y luego van a los países occidentales para
propagar este conocimiento inmortal, esa es la verdadera misión de la India.
Desafortunadamente, están tratando de imitar. No hay nada, nada que imitar. Y
si dicen que han descubierto tantas comodidades materiales, está bien. Pero con
todas sus comodidades materiales, no pueden volverse inmortales. Eso es seguro.
Eso es seguro. Pero están deseando cómo convertirse en inmortales. Esa ciencia
está en la India. Eso es tapasya. Tapasya significa brahmacaryena.
Tapasā brahmacaryeṇa yamena niyamena vā tyāgena śrota-śaucābhyām... (SB 6.1.13). Esto es
lo que dice el śāstra.
Así que, quieren aprender
esa ciencia, cómo alcanzar la inmortalidad, entonces deben someterse a
austeridades. Que las austeridades comienzan con brahmācārya. Tapasā
brahmacaryeṇa. Brahmacarya significa controlar la vida sexual. Eso
es necesario. Si pueden controlar el impulso sexual... Porque ese es el medio para
el cautiverio. Aquí, en este mundo material, todos trabajan arduamente para
disfrutar de la vida sexual. Ese es el objetivo principal. El objetivo
principal es... Y eso lo encontrarán, especialmente en su país, es algo muy,
muy importante es su país. En París, hombres realmente muy ancianos, van al
club por la noche simplemente con el mismo propósito. Entonces esto tiene que
ser controlado. Control significa la mente y los sentidos. Y el sentido
prominente es el sexo. Eso se llama control.
Si quieren volverse
inmortales, entonces deben practicar esto. Por supuesto, en los países
occidentales es muy difícil. Ellos dicen: “Es imposible”. Grandes, muy
eminentes personalidades, dicen: “Es imposible”. Si es imposible. Por eso, los śāstras
han otorgado la concesión de que se requiere vida sexual, pero que se puede disfrutar
la vida sexual en la vida matrimonial, pero no con vida sexual ilícita. Al
menos, detengan esto. Si quieren ser inmortales, estas cosas deben seguirse: nada
de vida sexual ilícita, nada de intoxicación, nada de comer carne, nada de juegos
de azar. Entonces puedes pensar en la inmortalidad, gradualmente. Eso se llama tapasya.
Tapasā brahmacaryeṇa, en todos los śāstras, lo encontrarán. Al menos
al final de la vida, uno debería estar completamente libre de estos malos
hábitos. Eso se llama sannyāsa. No hagan trampa, no entren en la orden
de sannyāsa y siguen disfrutando de estas cosas. No sean tramposos. Eso
es muy malo. Sannyāsa significa hacer un voto. En otras etapas de la
vida, puede ser que caigamos. Pero sannyāsa significa que no, que no hay
caída. Por eso, ahora nos lo hemos tomado muy en serio. A menos que encontremos
a una persona completamente competente para aceptar sannyāsa, no tiene
sentido que sigamos dando sannyāsa. Este es el proceso. Tapasā
brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Brahmacarya
es, de lo más esencial. Y es, cuando una persona llega a detestar la vida
sexual, ese es el comienzo de la vida espiritual. Es el comienzo de la vida
espiritual.
Así que la inmortalidad no
es algo muy difícil. Simplemente uno tiene que adoptar el método, el proceso,
como se recomienda en el śāstra, y luego puede volverse inmortal. Kṛṣṇa
dice: janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, tyaktā dehaṁ punar janma
naiti... (BG 4.9). Janma
naiti punar: esto es
inmortalidad. Kṛṣṇa dice: punar janma na: “No más punar janma”. Y
si no tienen más punar janma, no hay punar muerte, punar
vyadhaka o punar enfermedad. Punar significa “otra vez”. Así
que, si pueden poner punto final a su punar janma, no vuelven a nacer,
eso es la perfección de la vida. Por eso, se recomienda que los tutores, es
decir, el guru, el maestro
espiritual, el padre, la madre, el rey o el gobierno... El sistema en su
conjunto debe estar centralizado de manera que las personas puedan salvarse de
este proceso de punar janma. Ese es el verdadero gobierno, la verdadera
paternidad, el verdadero carácter del guru:
cómo salvar a los discípulos o a los ciudadanos o a los hijos, a los subordinados.
Ellos vienen a su refugio. Es como los hijos han venido al refugio del padre y la madre, los
discípulos han venido al refugio del guru,
los ciudadanos esperan un buen gobierno. De modo que están subordinados,
esperando la protección de los superiores. Por eso, todo el plan debería ser
cómo protegerlos del ciclo de nacimiento y muerte. Na mocayed yaḥ
samupeta-mṛtyum (SB 5.5.18).
Estamos enredados en este proceso del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad,
y es el deber del guru, el deber del
padre, el deber de la madre, el deber del gobierno cómo salvarlos de este
proceso de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad... Esa es la civilización. De
no ser así, es una civilización de perros. ¿Cuál es el significado? Esto es
civilización.
Todo el sistema védico está
diseñado de tal manera que, en última instancia, podamos salvarnos de este
proceso de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Hace muchísimo tiempo,
cuando Viśvāmitra Muni fue a ver a Mahārāja Daśaratha para pedirle que
entregase a Rāma-Lakṣmaṇa para que los llevara al bosque porque había un
demonio que estaba perturbando... Ellos podían matar, porque la actividad de
matar es para los kṣatriyas. Esta es
la civilización védica. No es esa la función del brāhmaṇa. Y, la primera recepción que Viśvāmitra Muni recibió de
Mahārāja Daśaratha, fueron las palabras aihiṣṭhaṁ yat punar-janma-jayāya:
“Ustedes los grandes sabios, las personas santas, han renunciado a la sociedad.
Están viviendo solos en el bosque. ¿Con qué fin? La finalidad es punar-janma-jayāya,
conquistar el ciclo de nacimientos y muertes”. Este es el propósito. De manera
similar, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene el mismo
propósito también, punar-janma-jayāya, vencer la repetición del
nacimiento y la muerte. Siempre deben recordar esto. Un pequeño error arruinará
todo el plan, un pequeño error. La naturaleza es muy fuerte. Daivī hy eṣā
guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Muy,
muy fuerte.
Así que todos ustedes, muchachos
y muchachas, los que han venido de Estados Unidos, les estoy muy agradecido.
Pero no sean menos serios. Sean siempre muy serios. Y otra cosa que pediré
especialmente a los estadounidenses, Estados Unidos tiene una buena
potencialidad para salvar al mundo, así que si predican muy bien en su país...
Y no todos estarán interesados, pero si hay un sector de la población en su
país que esté interesado y puedan volverse conscientes de Kṛṣṇa, será un gran
beneficio para todo el mundo. Pero el objetivo es el mismo, punar-janma-jayāya:
obtener la victoria sobre este proceso del nacimiento, la muerte y la vejez.
Esto no es ficción, esto es un hecho. Pero la gente no es seria. Pero ustedes
pueden enseñar a su gente; de lo contrario, toda la sociedad humana está en
riesgo. Son como animales, sin ningún... Sobre todo, este movimiento comunista
es sumamente peligroso: es para hacer grandes animales. Ya son animales, y este
movimiento está haciendo de ellos grandes animales.
Me estoy dirigiendo con
Estados Unidos porque Estados Unidos se toma en serio la oposición en contra de
este movimiento comunista. Y se puede contrarrestar porque el proceso está en
vigor desde hace mucho, mucho tiempo: deva asura, devāsura, la lucha
entre los semidioses y los demonios. Esa misma lucha se está dando ahora con un
nombre diferente: comunistas y capitalistas. Pero los capitalistas también son
ochenta o noventa por ciento demonios. Si. Porque no conocen la ciencia de
Dios. Ese es un principio demoníaco. Por eso, hay buenas posibilidades en su
país para hacerlos..., rectificar sus principios demoníacos. Y entonces serán
muy, muy capaces de luchar con los otros demonios. Porque si nosotros nos
convertimos en deva... Deva significa vaiṣṇava. Viṣṇu-bhakto
bhaved deva āsuras tad-viparyayaḥ. Aquellos que son devotos del Señor
Viṣṇu, se les conoce con el nombre de deva
o semidioses. Y aquellos que son todo lo contrario... El opuesto, también,
tienen un dios. Al igual que los demonios, adoran especialmente al Señor Śiva. O Rāvaṇa,
el ejemplo... No estamos acusando innecesariamente. Rāvaṇa era un gran demonio,
pero era devoto. Adorar al Señor Śiva significa obtener algún beneficio
material. Y en la adoración de Viṣṇu hay beneficios materiales. Eso lo da
Viṣṇu. Eso no es karma. Pero los vaiṣṇavas no aspiran a ningún beneficio
material. El beneficio material llega automáticamente. Pero ellos, ellos no lo desean.
Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). El beneficio material no es
su objetivo en la vida. Su objetivo en la vida es: cómo satisfacer a Viṣṇu, al Señor
Viṣṇu. Eso es vaiṣṇava. Viṣṇur
asya devataḥ. Na te... Y los demonios, no saben que llegar a ser vaiṣṇava, esa es la perfección más
elevada de la vida. Ellos no lo saben.
De todos modos, nuestra
petición es que todos ustedes, jóvenes, que hayan tomado esta senda del vaisnavismo,
y ya que en su país hay muchas buenas posibilidades de predicar este culto, porque
incluso si no tienen mucho éxito en otros países, en su país si lo tendrán.
Tendrán mucho éxito. Hay una buena potencialidad. Y tratar de hacerlos más
fuertes para que luchen contra los principios demoníacos.
Muchas gracias.
Devotos: Todas
las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
