Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.10
Hacer que Dios
le hable
Māyāpur, 3 abril 1975
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso,
etc.)
yasyāṁśāṁśaḥ śrīla-garbhoda-śāyī
yan-nābhy-abjaṁ
loka-saṅghāta-nālam
loka-sraṣṭuḥ
sūtikā-dhāma dhātuḥ
taṁ
śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
(cortado)
“Ofrezco
mis reverencias a los pies del Señor Nityānanda Rāma, de quien Garbhodakaśāyī
Viṣṇu es una expansión parcial. Del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brota la
flor de loto que es el lugar de nacimiento de Brahmā, el ingeniero del
universo. El tallo de esa flor de loto es el lugar de reposo de infinidad de
planetas.”.
Prabhupāda:
yasyāṁśāṁśaḥ
śrīla-garbhoda-śāyī
yan-nābhy-abjaṁ
loka-saṅghāta-nālam
loka-sraṣṭuḥ
sūtikā-dhāma dhātuḥ
taṁ
śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
Ya hemos hablado sobre
Kāraṇodakaśāyī, quien es la parte plenaria de Saṅkarṣaṇa. Ahora, de
Kāraṇodakaśāyī viene Garbhodakaśāyī. Garbhodakaśāyī significa que, dentro del seno
o el fondo de este universo, hay un océano, un gran océano, y en ese océano
entra la porción plenaria de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. Esto se explica en el Bhagavad-gītā, viṣṭabhya aham idaṁ
kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Mediante
una de sus porciones, el Garbhodakaśāyī..., Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu entra en cada
universo, y dentro de ese universo crea un océano mediante Su transpiración.
Surgen muchas preguntas: “¿Cómo
se crean estos océanos?”. Los científicos dicen que es una combinación de gases;
hidrógeno y oxígeno. Y, ¿de dónde ha venido este gas? La respuesta está aquí.
Por supuesto, del gas viene el agua. Si cubren una olla de agua hirviendo, el
gas, el vapor que sale, encontrarán gotas de agua. Entonces, del gas, viene el
agua, y del agua, viene el gas. Así funciona la naturaleza. Pero el agua
original vino de la transpiración de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Nosotros también transpiramos.
Nosotros podemos producir, digamos, un gramo o, digamos, una onza de agua a
través de nuestro calor corporal. De eso tenemos experiencia práctica. Y, si nosotros
podemos producir una onza de agua de nuestro cuerpo, ¿por qué Dios no puede
producir grandes volúmenes, millones de toneladas de agua a partir de Su
cuerpo? ¿Dónde está la dificultad para entenderlo? Ustedes son un alma pequeña
y tienen un cuerpo pequeño. Pueden producir una onza de agua por tu
transpiración. ¿Por qué Dios, que posee un cuerpo gigantesco, no puede producir
agua, el Garbhodakaśāyī, el agua garbhodaka? No hay razón para no creerlo.
Eso es lo que se llama acintya-śakti,
poder inconcebible. A menos que aceptemos el poder inconcebible que posee la
Suprema Personalidad de Dios, Dios no tiene sentido, no significa nada. Si piensan
que “una persona” significa como yo o como nosotros... Sí, es como yo o como nosotros,
Dios es también una persona. Eso es aceptado en los Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad
2.2.13). Hay muchas cetanas, muchas entidades vivientes, y todas ellas son
eternas. Son muchos, número plural. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām.
Pero existe otro nitya, nityo nityānāṁ, dos. Uno en número singular y otro
en número plural. ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es eko yo bahūnāṁ
vidadhāti kāmān. Ese número singular es particularmente tan poderoso que Él
abastece al número plural de todo lo que necesita. El número plural, o las
entidades vivientes, anantāya kalpate, ellos..., no pueden contar
cuántas entidades vivientes hay. Pero a todas ellas las mantiene el número
singular. Esa es la diferencia. Dios es persona, ustedes también son personas; yo
también soy persona. Existimos eternamente, como se afirma en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa le dijo a Arjuna
que: “Tú, Yo, todos estos soldados y reyes que se han reunido aquí, no es que
no existieran en el pasado. Existen en la actualidad y continuarán existiendo
de esa manera en el futuro”. Eso se llama nityānāṁ cetanānām.
Este es el proceso de
creación, que el Garbhodakaśāyī, aquí, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, de Su respiración,
Él creó de la respiración de los poros de Su cuerpo, Él creó infinitos
universos, y en todos y cada uno de los universos volvió a entrar. Y entrando
allí, genero una flor de loto. Dentro del tallo de esa flor de loto hay muchos
planetas. Solo miren el gigantesco tallo de esa flor de loto. Estas son cosas
que debemos saber a través de los śāstras.
No se pueden imaginar cómo tiene lugar la creación, la enorme, inmensa creación.
Esa clase de explicación: “Hubo un montón de materia y explotó”, no, no son
explicaciones. Aquí hay una explicación, en el śāstra. Śāstra
cakṣuṣāt. Tienen que ver con sus ojos śāstricos, no con sus ojos
limitados y especulativos. Eso no nos ayudará. Una empresa tan gigantesca... Son
un alma pequeña. Su cerebro es muy pequeño. No pueden imaginar el proceso de la
creación con sus pensamientos esporádicos. Eso no es posible.
La creación significa que, en
primer lugar, los universos son creados a través del período respiratorio de
Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. Luego, Él entra como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, en todos y
cada uno de los universos, y crea... La mitad del universo se llena de agua (el
agua proviene de Su transpiración) y a continuación se acuesta allí. Y crea la
flor de loto. Y sobre esa la flor de loto, el primer ser creado Brahmā. Eso es
la creación. Brahmā no significa un ser humano incivilizado; la persona más
inteligente, el primer ser creado. No podemos aceptar la teoría de Darwin, de
que no había un ser humano en el principio, esa teoría es una basura. Esa es su
teoría. Eso no es un hecho. Él admite también que: “He hecho esto por
especulación”. Él lo ha
admitido. Nuestro Dr. Svarūpa Dāmodara ha citado de su carta a un amigo, que
admite que simplemente especuló. No tiene conocimiento real. Entonces no pueden
entender el método de creación por la especulación de su pequeño cerebro.
Renuncien a esta idea. Eso no es posible en absoluto. Tienen que recibir el
conocimiento del śāstra, de la
persona que posee conocimiento perfecto. Nosotros tenemos conocimiento. Ustedes
tienen conocimiento. Alguien tiene más conocimiento que yo, y que ustedes. Pero
Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). No
pueden encontrar a una persona que tenga más conocimiento que Kṛṣṇa. Y Dios
significa alguien que tiene pleno conocimiento.
aiśvaryasya
samagrasya
vīryasya
yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś
caiva
ṣaṇṇāṁ
bhaga itīṅganā
(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)
Kṛṣṇa posee conocimiento
completo, y la expansión de Kṛṣṇa posee conocimiento completo. Y nosotros tenemos
que recibir el conocimiento. Lo mismo se sostiene en el Bhagavad-gītā:
atha vā bahunaitena
kiṁ
jñātena tavārjuna
viṣṭabhya
aham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena
sthito jagat
Toda esta creación material
existe en una parte de Su energía. Eso también se confirma en el Brahma-saṁhitā: eko 'py asau
racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭi. Una parte de Su energía, simplemente para crear todos
los universos, el mundo material. Eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa koṭi, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham
(BS 5.35). Él no solo
entra dentro del universo, aṇḍāntara-stham, sino que entra también dentro
del átomo. Paramāṇu-cayāntara-stham. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
bhajāmi. Yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antam. Yac-chakti, aquel cuya
energía está allí dentro del universo... Y ananta. Es decir... Los
universos son ananta, ilimitados. Eso es la creación. No puedes
concebir la creación, con este diminuto cerebro. Eso no es posible. Esa es la
filosofía del Dr. Rana. Está especulando acerca del Océano Atlántico, viviendo
en un charco de tres pies. Eso es todo. Eso no es posible. Así que este es el
proceso de... Loka-sraṣṭuḥ sūtikā-dhāma dhātuḥ. Dhātu. Dhātu significa
alguien que crea. De modo que Brahmā es el creador secundario. Es Kṛṣṇa, o
Viṣṇu, Él que crea la situación. Luego le dio un asiento, con forma de una flor
de loto, y cuando él se vio desconcertado... Al comienzo, todo estaba oscuro.
No lo podía entender: “¿De dónde vengo? ¿Cuál es mi deber? ¿Por qué estoy
sentado aquí?”. Cuando estaba perplejo, entonces desde adentro escucho un
dictado de que “Medita.
Tapaḥ: sométete a austeridades. Entonces lo
entenderás gradualmente”. Así que incluso Brahmā, la primera criatura de esta
creación, tuvo que meditar: “¿Por qué estoy aquí, y cuál es el propósito de mi
venida aquí?”. Así que también nosotros estamos en la misma posición. Somos,
quiero decir, la expansión de la dinastía de Brahmā. El hijo de Brahmā es Manu,
o este dios del Sol. Manuṣya. Manuṣya significa venir de Manu; por eso
nos llaman manuṣya. Entonces, el mismo proceso: nacemos ignorantes,
nacemos ignorantes. La vida humana es la oportunidad para disipar esta
ignorancia, y eso requiere tapasya, no vivir como gatos y perros, una
vida frívola. Eso no nos servirá. Tapaḥ. Tapo divyaṁ yena putrakā śuddhyet
sattva (SB 5.5.1), la
vida humana es para tapasya, austeridades, no para vivir una vida
extravagante, vida irresponsable, como los gatos y los perros. No. Eso no es
vida humana. Esa es la vida animal. Por eso, el śāstra dice que se deben
someter a austeridades. Entonces su existencia se purificará, y luego obtendrán
el conocimiento puro, y comprenderán cuál es su posición, por qué están en este
mundo material, por qué están sufriendo las tres miserias, por qué están
obligados a morir, por qué están obligados a hacerse viejos. Tienen que
aprender tantas cosas. Pero si lo que aprendemos, es lo que aprenden los perros
y los gatos, desperdiciamos nuestra vida.
Así como Brahmā, el primer
ser creado, tuvo que someterse a tapasya para obtener información del
Supremo... El Señor Supremo está dentro de ustedes. Él está ahí. Pero Él les aconsejará.
Cuando estén firmemente establecidos por tapasya, determinado cuando hayan
hecho votos, Él les hablará. Él está listo para hablar, pero deben adquirir las
cualidades para escucharlo. ¿Y cuál es esa cualificación? Esta conciencia de
Kṛṣṇa, el servicio devocional. Como se dice en el Bhagavad-gītā, teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam
(BG 10.10). Tales
personas... (aparte:) No lo hagas. Teṣāṁ satata-yuktānām. Satata
significa siempre, veinticuatro horas, no esos cinco minutos que medito y el
resto del tiempo vivo como los gatos y los perros. No. Este tipo de meditación
no les ayudará. Kṛṣṇa dice satata. Satata significa las veinticuatro
horas del día. Tienen que moldear su vida de tal manera que veinticuatro horas del
día piensen en Kṛṣṇa. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Si piensan: “Ahora he
cantado mis dieciséis rondas. He terminado mi deber. Ahora puedo hacer cualquier
tontería que me guste”, no. Kṛṣṇa dice que no. Satata
Por eso, tenemos que
planificar nuestra vida de tal manera que no tengamos otra ocupación que el
servicio de Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita. Teṣāṁ satata-yuktānām. Satata
significa las veinticuatro horas del día. Yukta significa ocupado. ¿Para
qué? ¿Qué ocupación es esa? Bhajatām. Bhajatām, bhaja sevayam: el
servir a Kṛṣṇa. Bhajatām. ¿Cómo? Prīti-pūrvakam. No es que: “Oh,
Kṛṣṇa ha dicho eso. Muy bien, voy hacerlo”. No. Deben hacerlo con amor y
cariño. Entonces obtendrán apego. A menos que desarrollen amor por Kṛṣṇa, no
pueden estar ocupados las veinticuatro horas del día. Eso no es posible. Por
eso, las Escrituras dicen prīti-pūrvakam: no oficialmente, sino con
amor. Y si adquieren esta cualificación, entonces hablarán con Kṛṣṇa que está en
su corazón. Entonces hablarán. Él está listo para hablar, pero no habla con
sinvergüenzas y tontos. Uno de adquirir la cualificación para hablar con Kṛṣṇa.
Entonces podrán hablar con la Deidad. Dentro de sus corazones Kṛṣṇa está
situado ahí. Donde quieran que vayan, Kṛṣṇa está dentro de ustedes, y Él les
dará la inteligencia. Hablar con Kṛṣṇa significa buddhi-yogaṁ dadāmi tam. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam
(BG 10.10): “Los
que están comprometidos, los que están así cualificados, entonces les doy la
inteligencia”.
Lo mismo le sucedió a
Brahmā. Porque tenía que crear todo este universo —tantos planetas, tantos
semidioses, tantas sociedades humanas, tantos, tantos... No hay límite. Él es
el creador de todo. Él es llamado, por lo tanto, el bisabuelo prapitāmaha (BG 11.39). No, pitāmaha. Prapitāmaha es Kṛṣṇa, el bisabuelo, porque Él instruyó a Brahmā. Así
que lo mismo: Él también puede instruirles. ¿Cuál es esa instrucción? Yena mām upayānti te. La instrucción
significa cómo pueden volver a casa, volver a Dios, no esta instrucción que:
“Te pudres en este mundo material en esta condición infernal de vida”. Eso no.
Esa instrucción la recibirán en los colegios y universidades. Pero la
instrucción de Kṛṣṇa es diferente. Él les dará las instrucciones para que puedan
liberarse de esta condición de vida infernal e ir de regreso al hogar y de
vuelta a Dios.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya
Prabhupāda. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
