Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.9
Gran cantidad
de tonterías
Māyāpur, 2 abril 1975
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige
el canto del verso, etc.)
māyā-bhartājāṇḍa-saṅghāśrayāṅgaḥ
śete sākṣāt kāraṇāmbhodhi-madhye
yasyaikāṁśaḥ
śrī-pumān ādi-devas
taṁ
śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
(cortado)
“Ofrezco reverencias a los pies del Señor Nityānanda Rāma, cuya
representación parcial llamada Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que yace sobre el océano
Kāraṇa, es el puruṣa original, el Señor de la energía ilusoria, y el refugio de
todos los universos.”
Prabhupāda:
māyā-bhartājāṇḍa-saṅghāśrayāṅgaḥ
śete sākṣāt
kāraṇāmbhodhi-madhye
yasyaikāṁśaḥ
śrī-pumān ādi-devas
taṁ
śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
Ayer hablamos sobre pūrṇāiśvarya, saṅkarṣaṇākhyam, nityānanda-rāmam,
la Deidad, la Deidad superintendente del mundo espiritual. Aquí también, en
cualquier lugar, el amo es Kṛṣṇa en Sus diversas formas. Del mismo modo, nosotros
para la administración, nos expandimos en algunas secretarias, o representantes
personales, de manera similar también hay una buena administración en los
asuntos de Kṛṣṇa. La persona original es Kṛṣṇa, y Sus expansiones también son
tan buenas como Kṛṣṇa, pero en sus diversos departamentos.
Hemos hablado ayer que, en
el mundo espiritual, Saṅkarṣaṇa es el administrador supremo. Y en lo que
respecta al mundo material, la misma persona es el Supremo, pero Su nombre es
diferente, Kāraṇābdhiśāyī. En el mundo espiritual, el nombre es Saṅkarṣaṇa, y
en el mundo material, el superintendente supremo también es la misma persona,
pero el nombre es diferente: Kāraṇābdhiśāyī. Este Kāraṇābdhiśāyī es māyā-bhartā.
Bhartā significa esposo. Como un esposo engendra hijos en el vientre de la
esposa, de manera similar, todos estos universos han sido impregnados en la
energía material total, māyā, por Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu.
Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā.
sarva-yoniṣu
kaunteya
sambhavanti
mūrtayo yāḥ
tāsāṁ
mahad-yonir brahma
ahaṁ
bīja-pradaḥ pitā
Bīja-pradaḥ pitā, el
padre, es la persona que aporta la simiente, y la madre recibe está semilla, y de
este modo queda preñada y así se desarrolla el cuerpo. Tal y como tenemos
experiencia, de la creación, la energía creativa, está en marcha, es el mismo
proceso, en todas partes. Y este Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu —ya lo hemos comentado
hasta cierto punto— es el origen de la creación material. Es, como dicen los
científicos, que... No sé exactamente cuál es su teoría, pero por lo que he
escuchado que... Hay tantas teorías. Una de ellas es: “Había una masa, un
montón de materia, y de eso este mundo material...”. No tienen idea de qué es
el mundo material o el mundo espiritual. Pero la creación se produjo de ese
modo. ¿Alguien puede decir cuál es o cómo es, esa teoría de la creación? ¿Puede
alguno de ustedes explicarla? ¿Qué es lo que dicen ellos sobre la creación?
Trivikrama: Una teoría
es que hubo una gran explosión, y luego de eso, surgió todo.
Jagadīśa: Explotó.
Rūpānuga: Hubo una
explosión, una gran explosión, el big bang.
Prabhupāda: ¿Eh?
Rūpānuga: El big
bang. Una explosión.
Haṁsadūta: Había
algunos productos químicos.
Prabhupāda:
Entonces, ¿de dónde vino esa explosión?
Rūpānuga: No nos
lo dicen.
Prabhupāda: Entonces
ese no es el ... Ese es su problema mental, que simplemente están tratando de
obtener todo de la materia. Ese es su cerebro material. Pero vemos aquí que el
origen no es la materia. El origen es Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu es el alma
suprema, mahā, Mahā-Viṣṇu. Así que no podemos aceptar esa necia teoría,
de que un montón de materia explotó. ¿Dónde está la evidencia de que los
montones de materia exploten por sí solos? Es una teoría de lo más necia.
Tenemos experiencia, grandes montañas pueden explotar cuando hay dinamita, y la
dinamita la debe poner alguna persona. Entonces, ¿cómo puede tener lugar la
explosión sin la intervención de alguna entidad viviente? Esta teoría tan
sencilla no la pueden entender, ¿dónde está la evidencia de que la materia
actúa por sí sola? ¿Dónde está la demostración? ¿Cómo pueden decir que había un
montón de materia? Supongamos que lo hubiera. La primera pregunta sería: “¿Quién
hizo ese montón de materia?”. Y, de nuevo, la siguiente pregunta sería: “¿Cómo
se produjo la explosión a menos que haya algún ser vivo que la explotará, ya
que tenemos experiencia de que a veces explotamos, hacemos explotar la montaña
con dinamita, pero eso lo organiza un ser vivo?”. De modo que ni siquiera
tienen sentido común, y se hacen pasar como, grandes filósofos, científicos.
Entonces, ¿dónde está la evidencia? ¿Alguien lo puede decir? ¿Hay alguna prueba
de que la materia explote sin el toque de un ser vivo? ¿Hay alguna? No.
Pañcadraviḍa: El Sol.
Hay tantas explosiones en el Sol todos los días.
Prabhupāda: Eso es
lo mismo que esa vṛścika-taṇḍula-nyāya. Hay explosiones, pero detrás de
toda esta explosión, todas estas transformaciones, está el Señor Supremo. Eso está
aquí. Y se confirma en el Bhagavad-gītā:
mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ
sūyate
sa-carācaram
hetunānena
kaunteya
jagad
viparivartate
Ellos no ven quién está
detrás de la explosión. Esa es su ignorancia, o su escasa reserva de
conocimiento. Tenemos experiencia práctica de que ninguna explosión se produce sin
el contacto con un ser humano. Del mismo modo, incluso si hubiese una
explosión, siempre está el contacto del Ser Supremo. Esa es la declaración en
el Bhagavad-gītā... Mayādhyakṣeṇa
[Bg. 9.10].
Estamos viendo la explosión. Hasta un niño puede ver la explosión. Pero él no
sabe que allí, detrás de la explosión, está la dirección de un ser superior.
Esta es una observación infantil. Porque el śāstra nos enseña que detrás
de todo está la mano del Ser Supremo, y también por nuestra experiencia
práctica, vemos que la materia no actúa por sí sola sin haber sido tocada por
un ser vivo. Entonces, ¿cómo podemos aceptar este argumento de que la explosión
se produce por sí sola? ¿Cuál es la demostración? No hay evidencia.
Entonces esto no es...
Además de eso, tenemos que aceptar los mandamientos védicos, los mandamientos
de los śāstras, no cualquier teoría insensata. Si nos guiamos por
teorías insensatas, nunca podremos entender cómo están sucediendo las cosas.
panthās
tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor
athāpi manaso muni-puṅgavānām
so 'py
asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Pueden continuar
observando, uno tras otro, por muchos, muchísimos años. Es como si salen en su
avión a reacción desde aquí, para tratar de descubrir dónde está la causa
original, panthās tu koṭi-śata-vatsara, y continúan durante muchos,
muchos millones de años viajando a la velocidad de la mente, panthās tu
koṭi-śata-vatsara- sampra... Koṭi-śata-vatsara. Millones y millones
de años. Y panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. Esos
aviones, vāyu-ratha... Vāyu-ratha significa avión. Hay aviones que
vuelan a diferentes velocidades. Cuál es la velocidad. La velocidad es la
velocidad de la mente. Ahora su velocidad, digamos que es de, dieciocho mil
millas por hora. Pero cuando hablamos de la velocidad de la mente, es mucho más
rápida que la velocidad vāyu. Tenemos experiencia. Con la mente pueden
recorrer miles de millas, pueden llegar en un segundo. Con un avión que viaje a
la velocidad de la mente, si comienzan hoy y van por muchos millones de años, aun
así, no les será posible averiguar de dónde viene esa explosión. Así es.
No es esa la manera. Por eso,
śruti-pramāṇam. Śruti-pramāṇam significa que tenemos que entender a
partir de la evidencia védica. Es como en los Vedas se dice: jalajā nava-lakṣāṇi [Padma Purāṇa]. En los Vedas está todo el conocimiento. Se
describen todas las entidades vivientes completamente y con cantidades muy
precisas y exactas. Dentro del agua, las escrituras védicas nos indican que hay
900.000 formas de seres acuáticos. Los científicos modernos, ¿cuántas de ellas han
observado o estudiado? Pero se dice exactamente 900.000. Jalajā nava-lakṣāṇi
sthāvarā lakṣa-viṁśati. Por supuesto, no pueden entrar dentro del agua. Pero en
la tierra, hay diferentes especies de plantas y árboles, y son dos millones.
¿Cuántas de ellas han estudiado los botánicos? Hay dos millones. Sthāvarā
lakṣa-viṁśati. Incluso en su país, en su pueblo, cada día encontrarán
algunos vegetales nuevos. ¿Lo ven? Estos son los cálculos védicos. Y no solo
eso, hay diferentes especies de vida, y cómo funcionan, qué sentidos son
predominantes en cada vida, todo eso se describe. Todo está muy minuciosamente
descrito. Por eso, si queremos tener conocimiento, no podemos hacerlo por
especulación mental. Deberíamos saber que nuestra mente es sumamente limitada.
Simplemente teorizando, no es posible. Por eso, tad-vijñānārthaṁ sa gurum
eva abhigacchet sampit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]. Tenemos
que aprender de la autoridad suprema o de los Vedas. Entonces el conocimiento será perfecto. De no ser así...
La energía creativa
original proviene de este Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu. Esto se confirma en el Brahma-saṁhitā. Yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ [Bs. 5.48]. El jagad-aṇḍa-nāthāḥ...
En este verso se explica también ajāṇḍa. Jagad-aṇḍa o ajāṇḍa, es lo
mismo, o brahmāṇḍa, el mismo significado. Aja significa Brahmā.
Brahmā es la cabeza de este aṇḍa. Tiene forma de huevo. Todo este
universo es como un huevo, aṇḍa. Tal y como de este aṇḍa, del
huevo, nace un pájaro, de manera similar, de esta sustancia parecida a un
huevo, aja ha surgido. Aja significa quién no nace como los demás,
como los seres humanos o los animales, sino que nacen de este aṇḍa. Otro
nombre de Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu es ajāṇḍa aṅghāśrayanda. Todo su cuerpo
está produciendo universos. Ajāṇḍa-saṅghāśraya. Saṅghāśraya significa
agregado, congregación. Es como nosotros que tenemos orificios en el cuerpo,
poros en el cuerpo. Ni siquiera sabemos cuántos poros hay en nuestro cuerpo,
pero es un hecho. No podemos, ni siquiera en una cabeza en particular, no
podemos contar cuántos poros hay de donde salen los cabellos. ¿Es posible
contarlos? ¿Y cuántos poros hay en nuestro cuerpo? Este es un pequeño cuerpo. Imagínense
a Mahā-Viṣṇu.
Por eso, su nombre es
Mahā-Viṣṇu. De Sus poros del cuerpo vienen los universos. De Sus fosas nasales,
con la respiración, salen universos. Así que imagínense cuántos universos hay.
Todo Su cuerpo está lleno de potencia para producir universos. Y se están
produciendo continuamente. Brahmā, brahmā bṛhatvād, bṛhannatvāt. Eso es
la creación. Y, ¿cómo pueden aceptar la teoría de que hubo un montón de materia
y una explosión y que los universos se manifestaron? Y estas son cosas que están
siendo aceptadas. Mūḍha nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam. Estos
sinvergüenzas, mūḍhas, que no conocen, y están descarriando... Andhā
yathāndhair upanīyamānāḥ [SB 7.5.31]. Estos
sinvergüenzas son ciegos, y están guiando a otros ciegos, y están satisfechos
de que: “Tenemos todo el conocimiento científico”. Eso es todo. Ese no es el
camino del conocimiento científico. Si quieren conocimiento científico,
entonces deben aprender de Kṛṣṇa. Eso es conocimiento científico. Jñānaṁ me
paramaṁ guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam [SB 2.9.31]. Vijñāna-samanvitam.
Nosotros no nos enorgullecemos
de tener un conocimiento muy científico y muy preciso mediante la especulación.
No somos esta clase de personas. El sistema paramparā nos enseña que
somos humildes servidores de la Suprema Personalidad de Dios, y lo que dice
nuestro maestro, lo aceptamos. Eso es todo. No nos gusta estar neciamente
orgullosos de tener pleno conocimiento de este universo, de esta creación.
Tenemos conocimiento completo, pero lo entendemos de esta manera. Esto se llama
sistema paramparā. Como en los Vedas...
Tomemos, por ejemplo, el Brahma-saithitā.
Fue hablado por el Señor Brahma. Brahmā tiene el conocimiento completo. Tene
brahma hṛdā ādi-kavaye [SB 1.1.1]. Debido
a que le fue dado el conocimiento completo..., el conocimiento completo de la
creación se le dio a Brahmā. No aceptamos esa necia teoría de que no había un
ser humano, y más tarde, se civilizaron gradualmente, y que solo durante los
últimos doscientos años obtuvieron la inteligencia y el conocimiento
científico. No aceptamos estas insensatas teorías.
Nuestro entendimiento es:
la primera creación es el ser humano más inteligente, Brahmā, no es que no haya
ningún ser humano ni ningún ser vivo. No. La primera creación es el ser humano
más perfecto e inteligente. Esa es nuestra teoría. No teoría, es la evidencia
védica. Y obtuvo el conocimiento completo del Supremo, tene brahma hṛdā
ādi-kavaye, ādi-kavi, la persona erudita original, y luego recompiló los Vedas, dando pleno conocimiento de lo
que experimentó. Y el Brahma-saṁhitā
está allí, está escrita por Brahmā. Y en el Brahma-saṁhitā
se menciona el Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu, yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā [Bs. 5.48]. No es
que estemos aceptando este verso del autor del Caitanya-caritāmṛta. No. Está confirmado por el conocimiento
védico. Este es el origen de la creación, no ese montón de materia, o... No. La
materia no puede expandirse. La materia, cuando hay alguna reacción... Como una
explosión. Tenemos experiencia de que a veces se produce una explosión, como si
se mezclan dos productos químicos, un ácido y un alcalino, hay una explosión
por el momento. Pero esta explosión solo se produce cuando un químico en el
laboratorio mezcla, bicarbonato de sodio y ácido cítrico. De no ser así, no es
posible. De modo que, esta es una teoría errónea de que la materia por sí sola
hace explosión o algo así. La materia es manejada por algún ser vivo superior.
Luego explota o como se le llame. Reacciona. De no ser así, no puede ocurrir. Y
debido a que el ser vivo asume la posición superior de la explosión de la materia
o reacción de la materia, por eso, en el Bhagavad-gītā
se admite que el ser vivo maneja la materia; es una energía inferior. Ambos son
energías del Señor Supremo, pero una es energía superior, y otra es energía
inferior. Esa es la declaración en el Bhagavad-gītā.
Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4], estas
cosas materiales (tierra, agua, aire, fuego) son energía inferior. Y Kṛṣṇa
dice, apareyam: “Son inferiores. Pero existe otra energía superior”. Apareyam
itas tu tu viddhi me prakṛtiṁ parā: “Hay otra energía superior”. ¿Y cuál es
esa energía superior? Jīva-bhūtā: “Estas entidades vivientes”. Jīva-bhūtā
mahā-bāho. La energía superior no es producida por la energía inferior.
Eso es una tontería. La energía inferior es producida por la energía superior.
Eso es perfecto. Tenemos experiencia de que el superior controla al inferior,
no que el inferior controla al superior. ¿De dónde sacan esta idea? Por lo
tanto, se ha descrito como aparā y parā prakṛti. ¿Y qué es ese parā
prakṛti? Jīva-bhutāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]. El
mundo entero está siendo manipulado por esta energía superior. Al igual que
tenemos la experiencia de que un ser humano, un ingeniero, está creando un
rascacielos, no que un rascacielos esté creando un ingeniero. ¿De dónde viene
esta teoría?
Así que todo esto es una
tontería, simplemente una tontería, mūḍha. Por supuesto, usamos esta
palabra mūḍha, y la gente se enoja mucho, pero ¿qué puedo..., que
podemos hacer? (risas) A los mūḍhas hay que explicarles como mūḍhas.
Y debido a que los mūḍhas se hacen pasar por inteligentes, hay una
condición caótica. Ahí está confirmado. Nuestro movimiento para la conciencia
de Kṛṣṇa consiste en ser inteligentes, no seguir siendo mūḍhas y poner en
evidencia a esos mūḍhas sinvergüenzas. En eso consiste nuestro
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. De modo que tenemos que estar preparados.
Mientras se hace propaganda, tenemos que poner en evidencia a estos mūḍhas.
Ese es uno de los servicios de Kṛṣṇa. No permanezcan tontos. Siempre que sea
necesario, enfrenten a esos mūḍhas y
díganles de manera correcta y directa que: “Ustedes son mūḍhas”.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
