Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.8
Dinfundir
conciencia de Kṛṣṇa: no más ansiedad
Māyāpur, 1 abril 1975
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (los devotos repitan) (dirige el canto del verso,
etc.)
māyātīte vyāpi-vaikuṇṭha-loke
pūrṇaiśvarye śrī-catur-vyūha-madhye
rūpaṁ yasya udbhāti saṅkarṣaṇākhyaṁ
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
(cortado)
“Me
entrego a los pies de loto del Señor Nityānanda Rāma, conocido como Saṅkarṣaṇa,
componente del catur-vyūha [que consiste en Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y
Aniruddha]. Él posee todas las opulencias en plenitud y reside en Vaikuṇṭhaloka,
mucho más allá de la creación material”.
Prabhupāda:
māyātīte
vyāpi-vaikuṇṭha-loke
pūrṇaiśvarye
śrī-catur-vyūha-madhye
rūpaṁ
yasya udbhāti saṅkarṣaṇākhyaṁ
taṁ
śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
La identidad de Nityānanda
Prabhu. Él es también el segundo Saṅkarṣaṇa. El primer Saṅkarṣaṇa... De
Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, cuatro, las cuádruples expansiones
de Balarāma... Después de Saṅkarṣaṇa, es el primer Saṅkarsana, viene Nārāyaṇa, el
Nārāyaṇa de cuatro manos, esa es la siguiente expansión, y después, de
Nārāyaṇa, viene otra expansión cuádruple, el segundo Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva,
Pradyumna. El segundo Saṅkarṣaṇa también es la expansión de Nityānanda Rāma,
Balarāma. Así que, ¿dónde está este Vaikuṇṭhaloka? Es una pregunta más bien
imprudente, porque no podemos calcular ni siquiera este mundo material, cuál es
la longitud y amplitud de este universo. Y se trata solo de un universo. Esto
se llama māyika brahmānanda. Māyika significa sombra. Sombra... La sombra
existe a causa de lo real. Por eso se denomina māyā. Es como el ejemplo,
en su país, en el escaparate hay muchas modelos hermosas, mujeres hermosas ahí de
pie o un hombre ahí de pie, bien vestido, pero eso no es un hombre o una mujer
de verdad, son sombras. Eso se llama māyā. Este es el ejemplo de māyā.
Māyā significa que no es real, pero que parece real. Eso se llama māyā.
Otro ejemplo podría ser... El espejismo, el agua en el desierto. En realidad,
no hay agua, pero parece que sí hay agua. Los animales tontos corren tras esta
agua, pero esa agua no existe. Están corriendo simplemente tras un fuego fatuo,
una fantasmagoría. Y, cada uno de nosotros en este mundo material, estamos anhelando
la felicidad. Todos tratamos de ser felices. Pero es lo mismo que en el
desierto, no hay agua, y aun así, el animal tonto corre en busca de ella.
Y toda esta creación
material tiene esta característica. El creador del universo, Kṛṣṇa, dice: duḥkhālayam
aśāśvatam [Bg. 8.15]: “Este
es un lugar para sufrir”. Y están buscando felicidad. Es como una prisión: es
el lugar para sufrir, y buscan estar cómodos, esto se llama māyā.
Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]. El
mundo entero corre tras la felicidad que no se puede alcanzar. Por eso, se les
califica como vimūḍhān, sinvergüenzas. A veces usamos esta palabra con
mucha frecuencia, “sinvergüenzas”, y se enojan. Pero en realidad es la palabra
más indicada, “sinvergüenzas”. Todos estos supuestos hombres civilizados, ni
siquiera son hombres. Todos son animales. Pero en el śāstra han sido
descritos como dvi-pada-paśu. Son animales, pero tienen dos patas. Eso
es todo. Esa es la diferencia. Los animales, en general, tienen cuatro patas, catus-pada,
pero estos animales son de dos patas. Esa es la diferencia. Son animales porque...
El mismo ejemplo: en el desierto no hay agua, y el animal corre tras ella. ¿Por
qué se llama animal? Porque no entiende que “en el desierto, ¿cómo va haber
agua?”.
Vidyāpati ha cantado una
canción, tātala saikate, vāri-bindu-sama, suta-mitra-ramaṇī-samāje.
Estamos tratando de ser felices aquí en este mundo material, ¿cómo? Suta-mitra-ramaṇī-samāje.
Suta significa hijos. Mitra significa amigos. La sociedad, la amistad,
el amor, la esposa, los hijos... Tāta... Alguien puede decir: “Si no
hubiera felicidad, ¿cómo podrían estar luchando por este suta-mitra-ramaṇī-samāja?”.
Por eso Vidyāpati dice: “Sí, hay felicidad. Ciertamente hay felicidad”. ¿Por
qué sino, estas vimūḍhān, gente tonta, está corriendo tras ella? Pero él
dice que el valor de su felicidad es una proporción de una gota de agua en el
desierto. Tātala saikate. Tātala significa muy caliente, y saikate
significa arena. Aquellos que han visto el desierto, tienen experiencia de hasta
qué punto es intolerable durante el día, una vasta extensión de tierra con
arena. Entonces, naturalmente, requieren agua. Así que, si alguien dice: “Sí,
te daré agua” y le da una gota de agua. ¿Cómo se llama eso? En proporción, una
muestra. Se llama una muestra. “Sí, tú quieres agua. Toma esta agua, una gota
de agua”. ¿De qué le va a servir esa agua? “Esto es un desierto. Quiero un
océano de agua, ¿y me estás dando una gota de agua? ¿De qué me sirve?”. Aun
así, seguimos buscando agua allí. Por eso, se dice correctamente, tātala
saikate, vari-bindu-sama. Vari-bindu. Suta-mitra-ramaṇī-samāje.
dehāpatya-kalatrādiṣu
ātma-sainyeṣu
asatsv api
pramattaḥ
tasya nidhanaṁ
paśyann
api na paśyati
Dehāpatya-kalatrādiṣu. Este
cuerpo, deha; apatya, los hijos; kalatra, la esposa; ādiṣu,
con todas estas cosas... Luego una nueva extensión. De los hijos, obtienen... Se
casan. Luego otra nueva extensión: nuera, yerno, nieto. De esta manera, aumentamos
nuestra supuesta felicidad. Ātma-sainyeṣu. Y nosotros pensamos
que: “Estos amigos que me rodean (sociedad, amigos y amor, nación) me darán
protección”. En nuestro país, lo hemos visto, Gandhi luchó, tan arduamente para
lograr la independencia, pensando que: “Seremos felices”. Pero el propio Gandhi
fue asesinado.
Eso es lo que se llama māyā.
Intenten entender a māyā. Māyā significa lugar donde no hay felicidad, donde
no hay realidad, y, aun así, estamos luchando por obtenerla. Esto se llama māyā.
Traten de entender lo que es māyā. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
[SB 7.9.43], esto
lo dice Prahlāda Mahārāja. En realidad, no es un hecho, y, aun así, estamos
luchando por ello. Todo el universo es así. Incluso si han alcanzado la
posición como Brahmā o si están situados como una insignificante hormiga, esta
lucha por la existencia continúa. Prahlāda Mahārāja dice que: “Estos sinvergüenzas
están luchando por la existencia, están luchando por una felicidad, la cual no
es posible en este mundo material. Y más allá de esta atmósfera de lucha del
mundo material, māyā atīte...”. Atīte. Atīte significa más allá. Māyātīte
vyāpi-vaikuṇṭha-loke.
Existe otro mundo. De eso
también nos informa el Bhagavad-gītā.
Paraḥ tasmād tu bhāva anyaḥ 'vyaktāvyaktāt sanātanaḥ [Bg. 8.20]. Existe
otro bhāva. Bhāva significa naturaleza. Así como es la naturaleza.
Tenemos experiencia, māyā. La naturaleza de māyā significa que aquí
nuestro principal objetivo es encontrar la felicidad. Y eso es... Porque somos
almas espirituales, partes integrales de Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1] Kṛṣṇa, nosotros
también somos diminutos sac-cid-ānanda. Nuestra existencia es así. Pero
debido a que somos muy pequeños, por lo tanto, esa cualidad, sat, a
veces se apaga. Se da el ejemplo de la chispa del fuego, es fuego. Una chispa
del fuego cae sobre su cuerpo. Tan pronto como caiga, quemará un diminuto punto. Por lo tanto, tiene la
misma cualidad, pero tan pronto como sale del fuego, se extingue, no más fuego.
Es carbón. Recójala y póngala nuevamente en el fuego, se convierte de nuevo en fuego.
Nuestra situación es así. En realidad, somos de la misma calidad, sac-cid-ānanda.
Y, nuestra caída de Kṛṣṇa a este mundo material significa que perdemos nuestra
identidad de eternidad. Queda cubierta. Es como la pequeña chispa, es fuego,
pero ahora se ha apagado, es brasa, como el carbón, la ceniza. Mientras esté
con el fuego original, también arde, pero si la retiran y la mantienen alejada,
se convierte en cenizas. Esta es nuestra posición. Y estamos luchando aquí en
este mundo. Hemos perdido nuestra cualidad ardiente, y, aun así, estamos
tratando de ser fuego. Eso es lo que se llama la existencia de māyā.
Existe otro mundo. Esa es la información que se da aquí: māyātīte vyāpi.
Vyāpi significa muy extenso. Todo este mundo material no es más que una
cuarta parte de la expansión de Kṛṣṇa. Una cuarta parte. Y Vaikuṇṭhaloka son
las tres cuartas partes. Por eso se llama vyāpi. Vyāpi significa
muy extenso. No podemos calcular ni siquiera esta existencia material, que es
solamente una cuarta parte. ¿Cómo entonces será posible para nosotros calcular
el vyāpi vaikuṇṭha-loka? Vyāpi-vaikuṇṭha-loka.
Vaikuṇṭha significa... Vi significa sin, y kuṇṭha
significa ansiedad. Vaikuṇṭhaloka significa que no hay ansiedad. No hay
ansiedad. Aquí en este mundo material estamos llenos de ansiedad... Incluso grandes
hombres de negocios, que tienen suficiente dinero, encontrarán que pasan ansiedad.
Siempre están pensando: “¿Cómo voy a sacar adelante este negocio? ¿Cómo... voy
a mantener a tantas personas?”. Lo he visto en nuestra impresora, Dai Nippon,
el presidente, cuando, temporalmente detuvimos nuestras relaciones comerciales,
estaba lleno de ansiedad. Sí. Ahora han acordado reducirnos el costo un diez
por ciento más que cualquier impresora. ¿Por qué? Estaba lleno de ansiedad.
(risas) Esa es la realidad.
No piensen que un gran
hombre de negocios o alguien que tiene suficiente dinero no tiene ansiedad. La
ansiedad debe estar allí. Este es el lugar de la ansiedad, kuṇṭha.
Prahlāda Mahārāja ha señalado que tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā
samudvigna-dhiyām asad-grahāt [SB 7.5.5]. Aquí,
en este mundo material, quienquiera que esté allí... También Brahmā pasa
ansiedad, está lleno de ansiedad. Indra, ya saben. Pṛthu Mahārāja estaba haciendo
cientos de sacrificios, e Indra estaba muy ansioso pensando que “Si Pṛthu obtiene
tal grandeza, entonces él puede ocupar mi trono”. Y quiso ponerle obstáculos
para que no pudiera cumplir con tantos yajñas. Así que todo el mundo está
ansioso en este mundo material, māyā. Y nuestro movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto llevar a una persona o a todas ellas de
este māyā a Vaikuṇṭha. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa, salvar a la
entidad viviente de la ansiedad y llevarlo a la plataforma sin ansiedad. Esa es
la diferencia, de la ansiedad a la ausencia de la ansiedad. Ese es el don más
grande que puede ofrecerse a la sociedad humana. Todo mundo está lleno de
ansiedad debido a que se hayan en este mundo material. Tienen que estar llenos
de ansiedad.
Así que aquí se da la
información, māyātīte vyāpi-vaikuṇṭha-loke: “Existe otra atmósfera, otra
naturaleza, donde no hay ansiedad, no hay ansiedad”. Kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu
surabhīr abhipālayanatam. Aquí estamos cuidando vacas, pero no dan leche,
ansiedad. Hemos gastado miles de rupias, y no tenemos leche, leche en polvo.
¿Lo ven? Esa es la situación: llenos de ansiedad, siempre. En este loka no
pueden estar libres de ansiedad. Por eso, en esta vida, en la forma de vida
humana, pueden entender cultivando el conocimiento a partir de los śāstras, del guru, de las personas santas. “¿Cuál es la situación? ¿Qué es lo
que quiero? ¿Por qué estoy lleno de ansiedad? ¿Cómo se puede mitigar esa
ansiedad?”. Por eso se da esta información vaikuṇṭha-loka, de vuelta al
hogar. Yad gatvā na nivartante tad dhāmaṁ paramaṁ mama [Bg. 15.6].
Y el movimiento para la conciencia
de Kṛṣṇa es el único esfuerzo que se está haciendo, mediante el cual cuando se vuelven
conscientes de Kṛṣṇa, se transfieren de esta māyā a Vaikuṇṭha.
Este es el significado. Māyātīte, más allá de esta māyā existe otro
reino, donde no hay kuṇṭha, vaikuṇṭha-loke. Y hay una
administración. Como aquí tenemos una administración, el rey o el presidente o
los ministros y tantas cosas, también allí hay una administración. Pero esa administración
la lleva a cabo personalmente la Suprema Personalidad de Dios. Aquí en este
mundo es el presidente o el rey quien se encarga de manejarlo todo. Y por eso,
el gerente o el jefe ejecutivo ideal es una persona que es una persona santa y
devota. Eso es lo que se necesita. También en el campo de la política, hay
necesidad de devotos. El devoto... Los políticos, primero deben entender la
conciencia de Kṛṣṇa si realmente quieren hacer el bien a los demás. Si
permanecen como animales, no es posible. Porque entonces todo el mundo, la
gente, sufrirá. Esa es la situación ahora. No hay un gobierno con un nivel
adecuado. Un gobernante debe ser representante de Kṛṣṇa. Entonces... Entonces
todo estará en orden...
Así como Mahārāja
Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira era un representante de Kṛṣṇa. O el Señor
Rāmacandra, Él era Dios mismo. Esos son los jefes ejecutivos que se necesitan,
no estos sinvergüenzas. Porque entonces nunca serán felices. Si simplemente sin
reparar en ello eligen a algún presidente sinvergüenza, nunca serán felices.
Debe ser Kṛṣṇa mismo o el representante de Kṛṣṇa. Entonces la gente será feliz.
Imaṁ rājarṣayoḥ viduḥ [Bg. 4.2] Ellos piensan
que: “El Bhagavad-gītā está destinado
a algunos parásitos. No están haciendo nada y se entregan a leer el Bhagavad-gītā y a vivir a costa de los
demás”. Ellos piensan así. Pero, en realidad, el gobernante debe ser el
estudiante muy bien versado en el Bhagavad-gītā.
Esa es la declaración en el Bhagavad-gītā.
Imaṁ rājarṣayoḥ viduḥ. Está destinado a los reyes santos. Porque si
el rey o el presidente entienden el Bhagavad-gītā,
esa persona puede hallar la solución de todos los problemas. Pero si él sigue
siendo un bribón, entonces no hay solución. Simplemente están peleando unos con
otros, este político está peleando con otro político. Así ocurre. Eso nunca nos
hará felices. Por eso, es mejor marcharse de este lugar e ir de vuelta al
hogar, de vuelta a Dios. No traten de ser felices bajo el gobierno de estos
sinvergüenzas. Nunca será posible Esa es la instrucción de todos los śāstras, y por lo tanto...
La pregunta ahora es quién
debe ser elegido en el..., o ser aceptado como el rey ideal. La pregunta nos la
hacía nuestro Pañcadraviḍa Mahārāja. Eso es algo muy sencillo. Los kṣatriyas...
Hay dos familias de kṣatriyas, y aun se dice, una del dios del Sol y
otra del dios de la Luna. Candra-vaṁśa, sūrya-vaṁśa. En este
mundo material hay dos familias kṣatriya. Los kṣatriyas tienen
como misión gobernar. Todo está declarado en el Bhagavad-gītā. Deben escoger un gobernante de estas dos dinastías, realmente.
Imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2] Han
visto la imagen dibujada por nuestros artistas, Kṛṣṇa está instruyendo al dios
del Sol. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1].
Vaikuṇṭha-loka está
allí. No hay ningún problema. Pero pueden hacer que este māyā-loka
también sea Vaikuṇṭha-loka al difundir la conciencia de Kṛṣṇa, la misma
cualidad. Al igual que el hierro es hierro, pero pueden convertirlo en fuego.
¿Cómo? Simplemente poniéndolo en el fuego. Poco a poco, se calienta, hasta que luego
se pone al rojo vivo. En ese momento, el hierro ya no es hierro; es fuego. Del
mismo modo, si pueden propagar la conciencia de Kṛṣṇa constantemente, entonces,
al difundir este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pueden hacer que todo
el mundo sea consciente de Kṛṣṇa, y entonces será Vaikuṇṭha. El mismo
ejemplo: ponen la barra de hierro con el fuego, y se calienta, se calienta y
luego se pone al rojo vivo. Cuando está al rojo vivo, ha dejado de ser una
barra de hierro; ahora es fuego. Donde sea que toquen, se quemarán.
Esa es la finalidad de
nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Aumentar nuestra conciencia de
Kṛṣṇa y no habrá más kuṇṭha, no más ansiedad. Las personas están
tratando de estar libres de esta ansiedad, y eso solo es posible con este
movimiento. Manténgase siempre en contacto con Kṛṣṇa. Y el método es muy sencillo:
Hare Kṛṣṇa.
Devotos: ¡Hare
Kṛṣṇa!
Prabhupāda: Eso es
todo. Si se mantienen siempre en contacto con Hare Kṛṣṇa... Ya se nos conoce en
todo el mundo como los Hare Krishna, personas Hare Krishna. Así que aumenten
esta población de personas Hare Krishna, y será Vaikuṇṭha.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
