A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 16.8
El controlador
invisible
Tokyo, 28 enero 1975
Nitāi: (dirige el canto del verso,
etc.) (los devotos repiten)
asatyam apratiṣṭhaṁ te
jagad āhur anīśvaram
aparaspara-sambhūtaṁ
kim anyat kāma-haitukam
(al lado:) Página 732. (continúa liderando el canto
con los devotos respondiendo)
(cortado)
“Ellos dicen que este mundo es irreal, y que no
tiene ningún fundamento, que no hay ningún Dios que lo controle. Ellos dicen
que se produce del deseo sexual, y que no tiene otra causa más que el deseo de
disfrute”.
Prabhupāda:
asatyam apratiṣṭhaṁ te
jagad āhur anīśvaram
aparaspara-sambhūtaṁ
kim anyat kāma-haitukam
Esta es la teoría atea, asatyam. Dicen que
este mundo material es falso. Brahma satyaṁ jagan mithyā. Jagat,
jagat significa esta manifestación cósmica que es gacchati, está en
marcha. En el mundo material, todo está en marcha. Al igual que en su ciudad,
ven los autos, los automóviles; van de aquí para allá, gacchati, muy
ocupados. Todo el mundo va de aquí para allá. Del mismo modo, todo el sistema
planetario también, desde su nacimiento hasta la aniquilación, está en marcha,
se mueve en órbita. Está yendo. Todo va, todo se mueve. Incluso
el Sol, tiene su órbita. Yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā
samasta..., aśeṣa-tejāḥ, yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ (BS 5.52). El... Al igual que la Tierra
tiene su órbita, su rotación, de manera similar, todos los planetas siguen su
movimiento de rotación. El Sol también está girando. Y según mis cálculos, son
dieciséis mil millas por minuto, o segundo. Lo calculé una vez. El Sol gira a una
velocidad de dieciséis mil millas por minuto o por segundo. Se me olvidó ahora.
Así que esto se llama jagat. Todo está en
marcha. Pero está en marcha de tal forma... Al igual que estos autos se mueven
a gran velocidad, pero tienen mucho cuidado de no salirse del carril, de lo
contrario chocarían. Del mismo modo, todos estos planetas tienen su propia
velocidad de rotación, y hay cientos, miles y millones, están girando, pero no
hay colisión. Ahora bien, ¿cómo se hace esto? ¿Quién ha trazado los carriles?
Un automóvil se mueve a sesenta millas, setenta millas de velocidad, pero van
ordenados de manera que permanezcan dentro del carril, de la línea marcada.
¿Quién lo hizo? El departamento de policía, el gobierno. Así que, ¿cómo pueden
decir que no hay control? Tenemos que... Esto se llama upamā, analogía,
los puntos de similitud. Analogía se refiere a los puntos de similitud.
Entonces pueden llegar a alguna conclusión.
Así que, tal y como vemos en la calle, los autos se
mueven a gran velocidad, pero están dentro de la órbita, dentro de su carril, de
su demarcación de línea, línea blanca o línea amarilla. Vemos que hay algún
cerebro, hay alguien que organiza; todo está ahí. Del mismo modo, todos estos
planetas están girando a gran velocidad. Al igual que este planeta, está
girando 25.000 millas en doce horas. ¿No es así? La circunferencia de la Tierra
es de 25.000 millas y... Sí, día y noche, las veinticuatro horas. Casi mil
millas por hora es... Ahora bien, el auto se mueve setenta millas por hora. Y parece,
con buena velocidad de carrera. Pero la Tierra corre a mil millas por hora,
pero no nos damos cuenta. Está tan bien organizado. La
perfección es tanta... Que no lo podemos sentir. Es algo práctico. Vemos que
viene la mañana, el día. Eso significa que la Tierra se está moviendo. Cuando
el avión se mueve también, hay tantos tirones, y hace mucho ruido. Todos son
imperfectos. Pero aquí ven ese arreglo tan perfecto: se mueve mil millas por
hora y no hay sacudidas, nada de ruido. No hay nada de eso. Estamos pensando: “Estamos
sentados en el mismo lugar”. ¿Y qué no hay cerebro, entonces? Aquí se necesita
mucho cerebro para mover los coches ordenadamente en la calle. Hay tantas cosas
que los policías han organizado, tantos gobiernos, científicos, esto, tantos, y
no es solo un planeta, sino muchos millones de planetas: yasya prabhā
prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40).
En primer lugar, hay muchos millones de universos, jagad-aṇḍa-koṭi.
Koṭi significa ilimitado. O 100.000 veces 100.000. Así que yasya prabhā
prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣu (BS 5.40). Y cada universo... Koṭiṣu
aśeṣa-vasudhādi. Vasudhā significa planeta. Al igual que este es un
planeta. Aśeṣa. Aśeṣa significa que hay tantos que no los pueden
contar. Tantos. Es un hecho. Lo están viendo todos los días. Aśeṣa-vasudhādi-vibhūti.
Y cada planeta tiene un clima diferente, diferentes variedades, no todos los
planetas son iguales. Ahora están estudiando que el planeta lunar también es un
planeta, pero está situado de manera diferente. Esa situación distinta, tal y
como ellos lo estudian, eso es distinto de lo que dicen los śāstras, pero hay una diferencia de este
planeta a ese planeta. Estos científicos modernos dicen que no hay vida y que
no puede haber ninguna entidad viviente, considerando la atmósfera. Pero a
partir del śāstra sabemos que, en el planeta lunar, que es uno de los
planetas celestiales, hay entidades vivientes. Viven por diez mil años. Y hace
mucho frío allí, por lo tanto, beben soma-rasa. Y algunos de los
científicos, dicen que la temperatura en el planeta lunar es de 200 grados bajo
cero. De forma similar, encontrarán que cada planeta es diferente de la
condición atmosférica de los demás planetas. Como el planeta Sol, es muy
ardiente, está lleno de fuego, agni. La temperatura es tan alta que a...
¿noventa mil o veinte millones de millas?
Trivikrama: 93.000.000.
Prabhupāda: a 93.000.000 millas de distancia
del Sol, aun así, sentimos demasiado calor y un calor abrasador. Entonces en este
planeta..., la temperatura es muy, muy alta. Pero, aun así, hay vida. De lo
contrario, como Kṛṣṇa dice: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “Fui ahí y hablé con el dios
del Sol”. El dios del Sol... Como hay presidente aquí, también ahí hay presidente.
Se le llama dios del Sol. Su nombre es Vivasvān. Todo está allí, y Kṛṣṇa fue
allí y habló con él. Pero este es un planeta ardiente. Del mismo modo, la Luna
es muy fría. Así que cada planeta tiene una situación atmosférica distinta, y
se mueven en su órbita, la duración de su vida; todo, todo está muy bien
organizado.
Así que, con todos estos arreglos, ¿no hay un buen
cerebro detrás de esto? ¿Cómo es eso? Pero los rākṣasas, los demonios,
dirán, asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram (BG 16.8): “No hay controlador, y todo es
falso”. ¿Falso? De modo que se siguen reglas y regulaciones tan precisas. El Sol
gira siguiendo su órbita de una manera tan perfecta, que, si el Sol se inclinara
de la forma más mínima hacia este lado o hacia otro lado, habrá..., todo el
mundo se congelará o arderá en llamas. Esta es la opinión científica. Debe
rotar de acuerdo con el diagrama proporcionado por algún controlador. Eso se
afirma en el Bhāgavatam: “Conforme a
la orden del Supremo”. Yasyājñayā. Aquí también, en el Brahma-saṁhitā, yasyājñayā
bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. El Sol está girando, yasya ājñayā. Ājñayā
significa “conforme a la orden”.
Así que cuando se habla de órdenes, entonces debe
haber alguien que dé la orden, y debe haber alguien que cumpla la orden. De lo
contrario, ¿cuál es el significado de “orden”? Yasya ājñayā, “por cuya
orden”. Significa alguien más grande que está dando la orden, y el planeta Sol
está llevando a cabo la orden. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ.
Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. Así pues, hay alguien que da las órdenes;
hay un controlador, el Señor Supremo; y hay alguien que cumple las órdenes, el
dios del Sol. De lo contrario, ¿quién sino
cumple la orden? Si es solo un montón de materia, ¿quién llevará a cabo la
orden? Es como esta ciudad de Tokio, si es solo un montón de materia, entonces
cómo se iba a mantener el orden sistemático de las normas y reglamentos de
tráfico... No es solo un montón de materia..., sino que hay alguien, el
gobierno o el rey o el presidente, que mantiene el orden. Esta es la
conclusión. Es una analogía. Entonces, ¿cómo se dice que no hay controlador?
¿Dónde está su lógica? ¿Alguien puede dar alguna lógica de que no hay...
Estos rākṣasas dicen que no hay Dios, no hay
controlador, pero ¿dónde está la lógica? ¿Cómo pueden decir eso? ¿Cuál es tu
analogía? ¿Cuál es su lógica que dicen que no hay Dios? Vamos a hablarlo.
¿Alguien de los aquí presentes puede defender esto? ¿Eh? Cuál es la idea. Si
las cosas están sucediendo sistemáticamente, los planetas se están moviendo
sistemáticamente en la órbita, todo está en marcha... Igual que en el mismo
ejemplo: recuérdenlo siempre, yo puedo ser un extranjero, pero como veo que en
la calle los autos circulan en orden, y la policía está vigilando, debe haber un
gobierno. Es decir... puedo saberlo o no, pero esto es un
asunto de sentido común. Debe haber un gobierno, y hay un gobierno. De manera
similar, cuando veo que el orden cósmico funciona tan bien, de manera
sistemática y razonable, ¿cómo puedo decir que no hay un controlador? ¿Dónde
está mi lógica? Que alguien me diga. ¿Eh? ¿Puede alguien decirme por qué dicen
que no hay controlador? Jagad āhur anīśvaram (BG 16.8). ¿Cuál es su lógica? Díganmelo.
(a Nitāi:) A veces están de su lado. (risas) ¿Cuál lógica tienen?
Nitāi: Bueno, ese controlador nunca se
ve.
Prabhupāda: Pero tampoco han visto quién es
el gobierno japonés, el presidente. ¿Cómo concluyen que hay un gobierno? No han
visto al presidente ni al jefe supremo. Entonces, ¿cómo dicen que hay un
gobierno? No hemos visto quién es el presidente, ni quién es el primer
ministro. Así que ¿cómo podemos concluir que “debe haber un gobierno”? De lo
contrario, ¿cómo está funcionando tan bien? Pueden ver, o pueden no ver tantas
cosas, pero eso significa... Eso no es una buena lógica, que “yo no he visto”.
No lo he visto, pero me llega el sonido. El auto está ahí. Debe haber alguien
allí. Incluso si no lo vemos, tienen que concluir así. Al igual que hay sonido.
El sonido es del auto, y el auto está ahí, debe haber un conductor. No lo han
visto. Así que, ¿cómo concluyen que hay un conductor?
Trivikrama: Muy bien.
Prabhupāda: ¿Cómo llegan a esa conclusión?
¿Y por qué ponen en relieve su poder de visión? ¿Qué capacidad tienen de ver?
No pueden ver. Ahora mismo no pueden ver el auto. Está más allá de su rango de
visión o atrás de la pared. Entonces, ¿cómo concluyen que hay un automóvil? Y
si hay un automóvil, hay un conductor. Si hay conductor, hay pasajeros. Entonces,
¿cómo concluyen todo esto? ¿Por qué dan este argumento?... Es un argumento infantil,
“No puedo ver”. Ustedes no lo pueden ver; por lo tanto, no existe. Esa no es
una buena lógica.
Trivikrama: Dicen que todo sucede por
casualidad, que...
Prabhupāda: Entonces esa es otra tontería, “casualidad”.
Trivikrama: Si se le da suficiente tiempo,
entonces todo saldría así. Es lo que dicen...
Prabhupāda: No, no las cosas ya están
funcionando. No se trata de dar tiempo. Ya están funcionando.
Trivikrama: No, porque usted dice que la Tierra
no es demasiado caliente ni demasiado fría. Pero ellos dicen que si existe ese
orden es solo por casualidad.
Prabhupāda: No, no, “por casualidad...”. Eso
es un argumento infantil, “por casualidad”. No es un buen razonamiento. Un niño
puede decirlo: “Es así por casualidad”. Eso es infantil. Deben dar un razonamiento
sólido. Casualidad, pueden decir cualquier cosa como casualidad. Cualquiera
puede decir eso. Eso no es razonar. Cuando hablan de casualidad, se salen de la
lógica. Eso no es conocimiento. Si alguien dice: “Por casualidad he venido a
este mundo”, eso no es lógico. Debo tener a mi padre, debo tener a mi madre, y
a causa de la unión padre-madre, estoy... Esto es científico. “Por casualidad
he caído del cielo aquí”, (risas) esto no es lógico. Este tipo de lógica son vaguedades.
Eso no es... No tiene valor. ¿Le dan algún valor a esta
lógica, esta lógica insensata? Ninguna persona cuerda aceptará está explicación
“por casualidad”. Cuando les atrapan cometiendo un delito y les condenan,
entonces si dicen: “Por casualidad me condenaron...”. ¿Por casualidad? No.
Usted cometió un robo, fue arrestado, hubo un debido juicio y el juez le dio un
castigo. Debe sufrir. No es una casualidad. Y si dice: “Por casualidad ahora
estoy condenado”, eso no es casualidad. No hay cuestión de azar. Esta es
una falsa lógica, “casualidad”. Nada ocurre por casualidad. Ese es un
razonamiento profundo. Casualidad significa ignorante. Alguien que no sabe,
dice “casualidad”. Eso es ignorancia. Eso no es conocimiento. El conocimiento
es algo diferente. Son sinvergüenzas, se puede decir. Este tipo de lógica: “No
he visto, ha llegado por casualidad, hubo una explosión”, todas estas son propuestas
sin sentido. Existe īśvara. Este es un conocimiento profundo. Tal como
al ver cómo está organizada la ciudad de Tokio, llegan a la conclusión que hay
un gobierno, de manera similar, si son lo suficientemente inteligentes,
entonces pueden entender que debe haber un controlador. Eso es teísmo. Eso es
conocimiento.
Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Por eso, esa clase de necios quienes
están simplemente estudiando, quieren tiempo para descubrirlo, pero si de
verdad son sabios, si están tratando de descubrir mediante unas conclusiones
sabias, entonces, en algún momento, llegarán a la conclusión, como se afirma en
el Bhagavad-gītā, después de muchos
nacimientos de trabajos de investigación, llegarán a esta conclusión de que existe
Dios, Vāsudeva. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Así pues, él es el mahātmā
de primera clase. Pero eso es muy raro. Todo mundo es durātmā, anīśvaram:
“No hay īśvara. Esta es una manifestación falsa”. Esto no es falso. Pueden
estudiarlo todo. Estudien incluso una simple planta. Pueden ver las cosas tan
organizadas, tantas fibras. Están saliendo fibras finas, y de una fibra surge otra.
Incluso en una pequeña hierba y verdura, encontrará que hay artesanía. No se
puede decir que es por casualidad. No pueden hacerlo.
Así que hay cerebro. Esa es la conclusión correcta:
“Hay un cerebro detrás de esto”, y ese es el teísmo. Y buscar ese cerebro, qué
es el cerebro detrás de esto, quién tiene este cerebro detrás de esto, detrás
de esto, detrás de esto, detrás de esto, si vienen... Bahūnāṁ janmanām ante,
después de investigar durante muchos, muchos nacimientos, entonces uno llega a
la conclusión de que vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Llegan a la conclusión: “Kṛṣṇa
es la causa de todo”. Esa es la conclusión ya establecida. Īśvaraḥ paramaḥ
kṛṣṇaḥ (BS 5.1): “Īśvaraḥ, el controlador supremo, es Kṛṣṇa”. Īśvaraḥ paramaḥ...
Hay tantos controladores. Al igual que esta ciudad está siendo controlada por
el comisionado de policía o alguna otra persona. Y por encima de él, por encima
de él, por encima de él, hay un controlador. Y el... el controlador que está
por encima de todos, el controlador supremo es Kṛṣṇa. Esa es la conclusión.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
Él es la causa de... Él está... Solo, está
trabajando. Él solo se ha expandido. Él no está solo. Kṛṣṇa significa que tiene
tantas energías.
Es como una persona insignificante como yo,
Bhaktisiddhānta..., Bhaktivedanta Swami. En este movimiento, yo no estoy solo.
Tengo tantos asistentes, tantísimos, por todo el mundo. Así que, tan pronto
como toman el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y a su creador, fundador,
entonces ven que él no está solo. Del mismo modo, tal como me he expandido con
mis discípulos de muchas maneras y en muchos lugares, entonces si yo puedo
expandirme, yo que soy un hombre común, así que, cómo Kṛṣṇa puede expandirse,
solo imagínense. Él es el Señor Supremo. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Ananta-rūpam. Él puede
expandirse a Sí mismo, ananta-rūpam. Pero Él es la única persona. Él está
haciendo todo. Al igual que estoy respondiendo docenas de cartas de todo el
mundo y tratando de administrar. Del mismo modo, Él también administra todo
solo, ananta-rūpam, con asistentes ilimitados. Parāsya śaktir
vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Tenemos que entenderlo así. Aunque
está solo, tiene... Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam,
ananta-rūpam. Él tiene ananta-rūpam. Así es como Él está dando
instrucciones a todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Hay millones y millones y
trillones de entidades vivientes, y Él está en el corazón de todos, Él está
sentado allí. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam
apohanaṁ ca (BG 15.15). Él lo organiza todo de esa
forma.
Así que, si pensamos que Él es un controlador como
nosotros, ese es nuestro concepto erróneo. Él es el controlador. Existe un
controlador. Él administra todo con conocimiento ilimitado, con asistentes
ilimitados, y con potencias ilimitadas. Estos impersonalistas no pueden concebir
que una persona puede ser tan ilimitadamente poderosa. Por eso se vuelven
impersonalistas. No pueden concebirlo. Los impersonalistas, ellos no pueden
imaginan... Ellos imaginan: “Cuando uno es persona, él es una persona como yo. Si
yo no puedo hacer esto. Otro no lo puede hacer tampoco”. Por lo tanto, son mūḍha.
Avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11). Comparan a Kṛṣṇa con ellos
mismos. Como él es una persona, de manera similar, Kṛṣṇa es una persona, como
él. Pero no saben. Los Vedas nos informan
que: “Aunque Él es persona, mantiene a todas las personas ilimitadas”. Eso es
lo que ellos no saben. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Katha Upanisad
2.2.13). Esa persona singular, Él está manteniendo muchos millones, y millones,
y billones de personas. Todos nosotros, cada uno, somos una
persona; yo soy una persona; usted es una persona; la hormiga es una persona; el
gato es una persona; el perro es persona y el insecto es persona; los árboles
son personas. Todos somos personas. Todos somos personas. Y hay otra persona:
ese es Dios, Kṛṣṇa. Esa única persona está manteniendo todas estas variedades
de millones y billones de personas. Esta es la información védica... Eko yo
bahūnāṁ vidadhāti kāmān, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13). Esta es la información.
Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā:
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ...
Por eso, un devoto, cuando comprende completamente
que: “Aquí hay una Persona Suprema, que es el líder, el controlador, el sustentador
de todo”, se rinde ante Él y se convierte en Su devoto. ¿Lo ven? Nosotros, los
devotos de Kṛṣṇa, no somos necios y sinvergüenzas. Tenemos nuestro razonamiento,
tenemos nuestra filosofía. Cuando sabemos que Kṛṣṇa es en realidad el
controlador Supremo, la Persona Suprema, el sustentador Supremo, entonces nos entregamos.
Entonces nos volvemos devotos de Kṛṣṇa. No es algo ciego. No es algo ciego. Así
pues, firmemente convencidos de que esa persona es la Persona Suprema. Por eso
nos entregamos a Él. No somos seguidores a ciegas.
Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravar..., iti
matvā budhā bhāva-samanvitāḥ (BG 10.8). Budhā. Budhā significa
alguien que ha entendido profundamente. Así que, por lo tanto, puede llegar a
ser... Alguien que ha entendido profundamente a Kṛṣṇa como el controlador
supremo, él es el guru. Esa persona
es guru. De lo contrario, uno no
puede ser guru. Yei
kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128). ¿Quién puede (ser) guru? Guru no es una cosa artificial, “Guru Mahārāja”, “este Mahārāja...”,
no. Alguien que ha entendido firmemente que Kṛṣṇa es la
causa original de todo, que Él es la Persona Suprema, y que nadie puede sacarlo
de esa firme posición de convicción, entonces él es guru. De no ser así, él no es guru.
Guru no es algo tan fácil. Budhā bhāva-samanvitāḥ (BG 10.8). Alguien
que ha entendido a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, como el
controlador supremo, el sustentador supremo, como la Persona Suprema, como todo,
solamente uno, vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19) —eso es guru. De no ser así, él no es guru,
alguien que no ha entendido a Kṛṣṇa.
Por eso, Caitanya Mahāprabhu confirma: yei
kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128). Alguien que ha entendido a
Kṛṣṇa como el controlador Supremo, la Persona Suprema, el sustentador Supremo y
todo lo Supremo, lo último, entonces puede convertirse en guru. De no ser así, no intenten convertirse en guru. El impersonalista, que medio ha entendido,
parcialmente entendido, no puede convertirse en guru. Esta es la fórmula de Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, en
primer lugar, traten de entender a Kṛṣṇa. Lo comprenderán de tal manera que refutar
los argumentos de todos los demás, de la oposición de todos los demás. Hay
tantos elementos opuestos. Entonces es guru.
De lo contrario, no pueden convertirse en un guru. Guru no es algo tan pequeño o insignificante que todos se
convierten en Guru Mahārāja. No. Eso no es guru.
Sa mahātmā... Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19).
Así que su teoría, esta teoría de los ateos, es aparaspara-sambhūtam.
A tenido lugar por un dispositivo mecánico. Mecánico... Kim anyat
kāma-haitukam (BG 16.8). Kama. Al igual que Kama:
un hombre, una mujer sienten lujuria, y tienen relación sexual, y engendran. Dicen
que ha sido así. Que la generación se produce de esta forma. Que no hay otro
plan. Pero hay un gran plan. Y eso es lo que no saben. El plan es: yadā yadā
hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7) Ese es el plan. Pero
estos bribones, esta clase atea, dicen: kim anyat kāma-haitukam: “Solo
los deseos de disfrute, esa es la única razón. Esa es la única causa”. La clase
atea piensa así: “Este nacimiento se está produciendo debido a nuestros deseos
lujuriosos, pero no queremos asumir la responsabilidad. Entonces lo matamos”. ¿Qué
es eso? Por eso, están legalizando este aborto, el asesinato del niño, como
legal. El kāma... “Teníamos algunos
deseos lujuriosos, y los obtuvimos, pero no lo queremos. Mátalo”. Eso es todo.
Esto está pasando. Esto es ateísmo. Pero no es así. Ese niño ha venido. Es una
entidad viviente. Deseaba determinada cosa y, por lo tanto, se le ha dado la
oportunidad de nacer como ser humano o como gato, como perro. Kāma-haitukam.
Así que, ¿por qué uno nace como un gato, uno nace
como un perro, uno nace como el hijo de un hombre rico, uno nace como..., hay tanta
diversidad? ¿Por qué? Si kāma-haitukam, ¿por qué no todos iguales? ¿Qué
sentido tiene la diversidad? ¿Cuál es la respuesta? ¿Por qué hay está gran
diversidad? Todos quieren nacer en una familia rica, en una familia de clase alta.
¿Por qué uno nace como un perro callejero y no tiene comida, y llora, ladrando,
y alguien lo captura y se lo come y no hay protección? ¿Por qué? ¿Por qué kāma-haitukam? El perro
también nace por los deseos lujuriosos del perro macho y la perra hembra, pero
¿por qué es perro y por qué otro es el hijo de un hombre tan rico? ¿Por qué? ¿Cuál
es la respuesta? Si kāma-haitukam, el deseo lujurioso, es la única causa
del nacimiento, de la generación, así que, ¿por qué unos nacen como perro
callejero, como gato o como cerdo o como un gusano en el excremento, y por qué
uno nace como semidiós, como Indra o Candra, Varuṇa? ¿Por qué? ¿Por qué uno
nace como Brahmā? ¿Quién ha organizado las cosas así? ¿Por qué uno se pone en
una posición tan exaltada, y por qué uno se pone en esa posición abominable?
¿Cuál es la respuesta? Kāma-haitukam.
Trivikrama: Actividades pasadas.
Prabhupāda: Sí. No se puede decir que es por
casualidad. ¿Y quién organiza las cosas de esa forma, que uno nace tan
exaltado, y uno nace tan bajo? De nuevo, tenemos que aceptar que ha sido alguien.
Así que todas estas son teorías tontas: “Por casualidad, por kāma-haitukam”. No. Está todo muy bien
organizado. El mismo ejemplo... Como el control del tráfico, las cosas están
muy organizadas. No es por casualidad. Por casualidad no se ha puesto esa línea
en la carretera, y pasan los coches en cierta línea. No, eso no es por casualidad.
¿Cómo se puede decir “casualidad”? (los devotos ofrecen reverencias a medida
que se abren las cortinas del altar) Así que estas teorías son hechas por los
demonios. Lee el significado.
Nitāi: “El demoníaco concluye que el
mundo es una fantasmagoría. No hay causa, no hay efecto, ni controlador ni
propósito: todo es irreal. Dicen que esta manifestación cósmica surge debido a
las acciones y reacciones materiales casuales. No piensan que el mundo haya
sido creado por Dios para un cierto propósito. Tienen su propia teoría: que el
mundo ha surgido por su propio peso y que no hay razón para creer que existe un
Dios detrás de él. Para ellos no hay diferencia entre espíritu y materia, y no
aceptan el Espíritu Supremo. Todo es solo materia, y se supone que todo el
cosmos es una masa de ignorancia”.
Prabhupāda: Por eso dicen evolución química. No pueden pensar en
el espíritu. Continúa.
Nitāi: “Según ellos, todo es vacío, y
cualquier manifestación que exista se debe a nuestra ignorancia en la
percepción. Dan por sentado que toda manifestación de diversidad es una manifestación
de ignorancia. Al igual que en un sueño, podemos crear tantas cosas que en
realidad no tienen existencia, de modo que cuando estemos despiertos veremos
que todo es simplemente un sueño. Pero, en realidad, aunque los demonios dicen
que la vida es un sueño, son muy expertos en disfrutar este sueño. Y así, en
lugar de adquirir conocimiento, se enredan cada vez más en su tierra de sueños. Concluyen
que como un niño es simplemente el resultado de una relación sexual entre un
hombre y una mujer, este mundo nace sin alma alguna. Para ellos, es solo una
combinación de materia lo que ha producido las entidades vivientes, y no pueden
plantearse la existencia del alma. Así como muchas criaturas vivientes surgen
de la transpiración y de un cuerpo muerto sin ninguna causa, de manera similar,
también todo el mundo viviente ha salido de las combinaciones materiales de la
manifestación cósmica. Por lo tanto, la naturaleza
material es la causa de esta manifestación, y no hay otra causa. No creen en
las palabras de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā,
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): ‘Bajo mi dirección, todo el
mundo material se está moviendo’. En otras palabras, entre los demonios, no
existe un conocimiento perfecto de la creación de este mundo; cada uno de ellos
tiene una teoría particular propia. Según ellos, una interpretación de las
Escrituras es tan buena como cualquier otra, ya que no creen en una comprensión
establecida de los mandamientos de las Escrituras”.
Prabhupāda: Hmm. Esto es demoníaco. ¿Hay
alguna pregunta? (pausa) Esta conclusión demoníaca no nos va a servir de nada. Así
pues, permaneceremos en la ignorancia, no habrá conocimiento. ¿Cualquier
pregunta? ¿Pueden hacer alguna pregunta en nombre de los demonios? (risas)
Trivikrama: Bueno, yo soy muy experto en la
mentalidad demoníaca, pero me temo que usted ha destruido todos los argumentos
que podría presentar.
Prabhupāda: ¿Alguno de nuestros amigos, de
nuestros amigos japoneses aquí presentes?
Hombre japonés: Sí, tengo una pregunta. Usted
mencionó que podemos escuchar un automóvil que está afuera, pero no podemos ver
el automóvil. Pero...
Prabhupāda: No, podemos ver el auto, pero como
aquí estamos sentados, no vemos el auto, pero el sonido si lo escuchamos, y
llegamos a la conclusión que hay un auto. Por lo tanto, ver no siempre es el
razonamiento más tangible. Incluso sin ver, podemos concluir que hay un
automóvil. Eso es lo que quiero decir.
Hombre japonés: ¿Y cuál es el ejemplo del sonido
de Dios en este mundo?
Prabhupāda: ¿Eh?
Hombre japonés: Como su ejemplo de Dios y el
sonido de Dios en este mundo.
Prabhupāda: El sonido es el ingrediente
original de la creación.
Trivikrama: Él pregunta cómo podemos ver a
Dios en este mundo. Aunque no podemos verlo, ¿cómo podemos...?
Hombre japonés: Puede escuchar Su sonido.
Prabhupāda: Pueden ver. Pueden escuchar el
sonido, “Kṛṣṇa”. ¿No están escuchando a Hare Kṛṣṇa? Así que esa es una cuestión
de comprensión. Sigan oyendo, oyendo. El niño no puede entender qué es lo que
está escuchando, el sonido es el mismo. El auto está en marcha, pero su padre
puede entender con este sonido que es un auto que está en marcha, pero el niño
no puede entender. Así que empiecen escuchando, luego gradualmente su
ignorancia será limpiada, y luego comprenderán que el sonido viene del
automóvil. Por lo tanto, deben comenzar a escuchar el sonido. Todos oyen, pero
aquellos que no tienen experiencia, no pueden entender que este sonido es del
automóvil. Pero el... Pero lo entiendan o no lo entiendan, eso no importa. Pero que el
sonido viene del auto, eso es la realidad. Así que aquellos que tienen
experiencia, lo entienden; aquellos que no tienen experiencia, no entienden.
Esa es la diferencia. Es una diferencia de experiencia. Pero que el sonido viene
del auto, eso es un hecho. Del mismo modo, el sonido Hare Kṛṣṇa es Dios. Los
que están avanzados, pueden entender. Y aquellos que aún no están avanzados, al
oír, por escuchar, llegarán a entender. Quieren ver a Dios. ¿Es esa su idea?
Hombre japonés: No. No sé si alguna vez veo a
Dios o no.
Prabhupāda: No, no lo has visto, pero ¿cuál
es su deseo? ¿Quiere verlo?
Hombre japonés: Al menos quiero escuchar a Dios
en este mundo, y me preguntaba qué es...
Prabhupāda: Dios está hablando el Bhagavad-gītā. Justo leyendo, Kṛṣṇa está
hablando. Así que escúchelo, Dios está hablando, el sonido. Los devotos están
cantando Hare Kṛṣṇa; ese es Dios, ese sonido es Dios, śabda-brahma. Esta
es la forma. Y si quiere ver a Dios, también puede verlo. Eso se recomienda aquí.
Tal como dice Kṛṣṇa, prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8): “Yo soy la luz del Sol y la
luz de la Luna”. Así que cuando ve la luz del Sol, o la luz de la Luna, ve a
Dios. Kṛṣṇa dice: “Yo soy la luz del Sol. Yo soy la luz de la Luna”. Así que,
si quiere ver a Kṛṣṇa, vea la... Luz del Sol que puede verla muy fácilmente.
¿Es muy difícil para usted? Así pues, Kṛṣṇa dice, Él personalmente dice que: “Yo
soy la luz del Sol”. Vea la luz del Sol. Entre en la luz del Sol, vea la luz
del Sol, y simplemente medite en las palabras del Bhagavad-gītā: “Ahora aquí está Kṛṣṇa”. Entonces lo entenderá: “Aquí
está Dios”. Y de hecho lo verá.
Con que tan solo pienses en la luz del Sol, o la
luz de la Luna como se indica en el Bhagavad-gītā,
Kṛṣṇa dice: “Yo soy la luz del Sol...”. Así pues, un día muy pronto lo
entenderán. Verán a Kṛṣṇa en la luz del Sol. No es algo falso, que Kṛṣṇa dice: “Yo
soy la luz del Sol”. Él lo es. Y les piden que lo vean. Mírenlo minuciosamente
y verán a Kṛṣṇa. Así que, ¿dónde está la dificultad? Ustedes quieren ver a
Kṛṣṇa, pueden ver a Kṛṣṇa tal y como Kṛṣṇa les aconseja. Kṛṣṇa dice: raso
'ham apsu kaunteya (BG 7.8): “Soy el sabor del agua”, o de
cualquier sustancia líquida, “El sabor soy Yo”. Ahora, cada vez que beben agua
o cualquier cosa líquida o leche, el sabor... Hay... Todo tiene un sabor
diferente. Y si piensan, como Kṛṣṇa les aconseja, que “Este sabor es Kṛṣṇa”,
entonces en ese sabor encontrarán a Kṛṣṇa. Comiencen como Kṛṣṇa dice. Entonces
verán a Kṛṣṇa. No hay dificultad. Hay muchos ejemplos dados por Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. (al lado:) Busca ese
capítulo.
raso 'ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
paurusaṁ...
Trivikrama: Él dice: “De los purificadores,
yo soy el viento”.
Prabhupāda: Hay tantos. Cualquiera de ellos
que tomen y mediten sobre esto: “Aquí está Kṛṣṇa”, encontrarán a Kṛṣṇa. Pero
Kṛṣṇa está en todas partes. Léelo
Nitāi:
raso 'ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu
Prabhupāda: Śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu...
(cortado) Traten de ver a Kṛṣṇa como Él lo aconseja. No traten de ver a Kṛṣṇa a
su manera. Entonces nunca lo encontrarán. Intenten ver a Kṛṣṇa... ¿Por qué
dicen que: “No hemos visto a Dios”? A Dios se le representa de muchas formas
distintas. Sigan el consejo de Dios y trata de verlo tal y como Él les
aconseja. Entonces verán a Dios. Es un hecho. Yo no entiendo... ¿Por qué dicen
que: “No hemos visto a Dios”? Están viendo siempre a Dios. Están viendo la luz
del Sol, están viendo la luz de la Luna, estás oliendo el buen aroma de la
flor, están leyendo, si son eruditos, están leyendo los Vedas. Oṁ tad viṣṇoḥ... Él dice: “Este oṁ”, praṇavaḥ sarva-vedeṣu, “en el mantra védico, Yo soy el oṁkāra”. Así que, pauruṣaṁ nṛṣu.
Cualquier obra maravillosa que alguien ha hecho, eso es Kṛṣṇa. Así que tienen
que ver a Kṛṣṇa de esta manera, como Kṛṣṇa aconseja. Entonces muy pronto verán
a Kṛṣṇa. No se trata de no verlo. Lo verán en cada momento. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva (BS 5.38), las veinticuatro horas del día.
Aquellos que en realidad son devotos de Kṛṣṇa, están viendo a Kṛṣṇa. No ven
nada más que a Kṛṣṇa. Ni hablar de no verlo, pero hay que seguir el método de
cómo verlo. Y eso es lo que allí se explica. Lo adoptan y verán a Kṛṣṇa. ¿Dónde
está la dificultad? ¿Alguna otra pregunta? Este Bhagavad-gītā, si lo estudian minuciosamente, esta es la ciencia de
Dios, verán a Dios, verán a Kṛṣṇa y entenderán todo. Por eso, lo estamos presentando...
Pero si lo malinterpretan, si lo contaminan por sus propias interpretaciones,
entonces no lo verán.
Estos sinvergüenzas, no hacen otra cosa que contaminarlo.
Debido a que no están siguiendo el sistema de paramparā, todos están tratando
de convertirse en un erudito, un gran erudito, unos líderes muy sabios, pero
son bribones. En realidad, son bribones, porque no pueden ver. Recientemente,
¿cómo era la afirmación de Gandhi? Que: “Yo no creo que haya existido un Kṛṣṇa”.
Decía eso, “nunca vivió”. “Kṛṣṇa es solamente mi imaginación”. Decía eso. Así
son las cosas. Todos los ācāryas, Lo aceptaron. Arjuna aceptó a Kṛṣṇa
como la Persona Suprema. Sarvam etad ṛtaṁ manye yad vadasi keśava
(BG 10.14): “Tu personalidad nadie puede
entenderla”. Hay una persona delante de él, y él es un hombre muy grande que
dice que “es imaginación”. Así ocurre. Si... La ciencia debería ser como otro
estudio semejante, un estudio de este tipo. Dos más dos, en cálculos matemáticos,
son cuatro. No se puede decir que son cinco o tres por su interpretación o por su
imaginación. Dos más dos es igual a cuatro. Lo acepten o no lo acepten, eso es
algo distinto. Así que es una ciencia. Tienen que aceptarla conforme a las
directrices que se les dan. Así pues, encontrarán lo real. Así que, ¿alguna
otra pregunta? Pueden estudiar haciendo preguntas. Paripraśnena, tad viddhi
paripraśnena, paripraśnena sevayā, praṇipātena (BG 4.34).
Hombre japonés: Siempre he querido preguntarle,
si alguna vez conoció a semidioses como Indra o Brahmā o ...
Prabhupāda: ¿Eh?
Paramahaṁsa: Quiere saber si usted ha estado
con alguno de los semidioses: Brahmā, Indra ...
Prabhupāda: Y ¿qué beneficio sacaría con eso?
Suponga que he estado con ellos, ¿qué beneficio obtendría de ello?
Paramahaṁsa: (explicando al invitado) ¿Cómo le
ayudará eso a saber?
Prabhupāda: Si digo: “Sí, he estado con
ellos”, ¿qué beneficio obtendrá? ¿Por qué hace esta pregunta? Eso no lo sabe.
Hombre japonés: No lo sé.
Prabhupāda: ¿Entonces por qué pregunta?
Hombre japonés: Tal vez complacencia de los
sentidos. (risas)
Prabhupāda: ¿Qué es ese? ¿Tal vez...?
Trivikrama: Tal vez complacencia de los
sentidos.
Prabhupāda: Sí, es gratificación de los
sentidos.
Hombre japonés: Pero en realidad, otros devotos
a veces me dicen que usted ha estado con Indra o...
Prabhupāda: Sí, he conocido a Indra o no he
conocido a Indra. Así que, si conocí a Indra, ¿qué beneficio obtiene usted? Y si
no conozco a Indra, ¿cuál es su pérdida? Esa es mi pregunta (risas) Entonces,
¿por qué hace esta pregunta? Ni gana, ni pierde nada. ¿Alguna otra pregunta?
Haga algunas preguntas inteligentes, entonces podemos entender que realmente
está estudiando. (cortado)
Trivikrama: Seguramente habría algún
beneficio para él.
Prabhupāda: ¿Eh?
Trivikrama: Si Indra le conoció, entonces
habría algún beneficio para él. (cortado)
Prabhupāda: Nuestra propuesta es que
supongamos que si conocen al presidente de Japón... ¿Quién es el presidente? ¿Hay
un rey o presidente aquí?
Hombre japonés: Rey, emperador.
Prabhupāda: Si conocen al emperador, entonces,
¿de qué le sirve conocer a un alguacil?
Trivikrama: (explicando) ¿Entiende? Si
conoce al primer ministro, al dirigente, entonces no es necesario conocer a las
personas menos importantes. Entonces así, como Śrīla Prabhupāda conoce a Kṛṣṇa,
no es importante...
Prabhupāda: Así que, ¿de qué sirve conocer a
otros? Eso se afirma en el Bhagavad-gītā.
Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). Van a otros semidioses, a (indistinto),
por algún beneficio, y pierden su conocimiento, hṛta-jñānāḥ. Al igual que si quiero algún beneficio en su estado
japonés y si conozco al emperador, puedo pedirle: “Quiero eso”. ¿Por qué debo
ir a algún gerente departamental? ¿Cuál es el uso? Permítale que se convierta
en un hombre muy imporatnte en su departamento, pero si quiero obtener algún
beneficio, entonces puedo... Si el emperador me conoce, puedo decirle que: “Quiero
esto”. Él me lo dará de inmediato. ¿Por qué debo ir a algún gerente departamental?
Ellos son subordinados.
Por eso se dice: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23). No queremos faltar al respeto
a nadie en el gobierno, pero si conozco a la persona suprema en el gobierno,
¿por qué debo ir a rogar a los oficiales de menor grado? Si quiero algo, puedo
pedirlo al supremo. ¿Está bien o no? ¿Eh? ¿Cuál es el uso? Pueden venir a
verme, “Oh, es conocido del emperador”. Pueden venir a verme. No puedo ir a
verlos. Y no queremos. ¿Para qué veré a los semidioses? No queremos. Kṛṣṇa lo
sabe. ¿Cuál es nuestra ocupación? Nuestra ocupación es difundir las glorias de
Kṛṣṇa. Estamos directamente al servicio de Kṛṣṇa, así que lo que sea que él
necesite, Él lo suplirá. ¿Por qué debo ir a alguien más? Esa es su ocupación.
Así que, para un devoto, no hay necesidad de estas reuniones. Respetamos a
todos, pero no hay necesidad de conocer a ningún semidiós. Todos son sirvientes
de Kṛṣṇa. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba
bhṛtya (CC Adi 5.142). Īśvaraḥ paramaḥ... Él es el controlador Supremo. Así que ¿para qué
deberíamos ir al controlador subordinado? ¿Para qué deberíamos ir? ¿Hay alguna
necesidad? Usted no me sigue, ¿qué le puedo decir?
Trivikrama: (explicando) ¿Hay alguna
necesidad de ir? ¿Necesitamos ir con Indra?
Hombre japonés: No.
Prabhupāda: ¿Entonces? No hay necesidad. ¿Por
qué molestarme en conocer a los semidioses? No tenemos cosas en común.
Conocemos al Supremo, y el Supremo conoce sabe lo que necesito. Así que no
tengo que preguntarle incluso al Supremo que: “Esto es lo que necesito”. No, no
hay necesidad, Él sabe. Él proveerá porque estoy ocupado en Sus asuntos. ¿Cuál
es nuestra ocupación? ¿Por qué nos molestamos tanto en esta vejez? El único deber
es que las personas puedan conocer a Kṛṣṇa, el controlador Supremo. Ese es
nuestro deber. No tenemos otros deberes. No queremos nada, ni de Kṛṣṇa, ni del
semidiós, ni de nadie. Nuestra única ocupación es, según lo aconsejado por
Caitanya Mahā ...Yāre dekha, tāre kaha
kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Esta es nuestra ocupación.
Estamos trayendo este Bhagavad-gītā tal
como es, y estamos tratando de educar a las personas que: “Aquí hay
verdadero conocimiento. Tómenlo”. Esta es nuestra ocupación. Eso significa que
Kṛṣṇa es el Supremo. Īśvaraḥ param...
Esa es nuestra única ocupación. Esa es nuestra única ambición, que las personas
sepan que Kṛṣṇa es el Señor Supremo, eso es todo. No tenemos otras ocupaciones.
Así que ese es el propósito que Kṛṣṇa quiere. Por
eso Él viene. Él enseña en el Bhagavad-gītā
que Él es el Supremo. Mattaḥ parataraṁ
nānyat kiñcid asti dhan... (BG 7.7). Él quiere que… Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Él quiere difundir este
conocimiento. Nosotros queremos difundir el mismo conocimiento. Estamos
ayudando a Kṛṣṇa. No ayudando —estamos sirviendo a Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu vino
por esta misión. Kṛṣṇas tu bhagavān
svayam (SB 1.3.28). Él predicó. ¿Cuál es la misión
de Kṛṣṇa y Caitanya Mahāprabhu? Él simplemente predicó sobre Kṛṣṇa: “Canten
Hare Kṛṣṇa. Entiendan a Kṛṣṇa”. Así que nuestro único deber es predicar que
Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Así que Kṛṣṇa estará muy, muy complacido, que: “Lo
que Yo deceo hacer —Voy allí, encarnado y difundido— porque él lo está haciendo”.
Por lo tanto, ya estamos al servicio directo del Señor, por lo que no tenemos
nada que pedirle a nadie más. Si le pedimos algo a alguien, eso es para su
beneficio, no para nuestro beneficio.
Por lo tanto, nos acusan de fraude, trampa, pero no
entienden. Incluso si tomamos algo de dinero de otros por el llamado fraude o
trampa, pero va a Kṛṣṇa... Al igual que Gurukṛpā Mahārāja. Si dicen, si él está
tomando de esta manera o de esta otra manera, pero ¿qué está haciendo? No está
fumando con ese dinero, no está bebiendo, lo está enviando a Kṛṣṇa. Por eso
está dando el mejor servicio. Así que la gente puede decir: “Personas sin
sentido. Están haciendo esto, haciendo eso”. Pero le está dando el mejor
servicio a Kṛṣṇa porque no está aceptando nada de esto. Y estos llamados
hombres honestos y mundanos, pueden ser muy honestos, morales, pero están
tomando todo para su satisfacción de los sentidos. Son deshonestos. Son el
mayor fraude. Es el dinero de Kṛṣṇa que están tomando para su propia
satisfacción. El mayor fraude. Stena eva
sacuciada. ¿Qué es eso? Ye pacanty
ātma-kāraṇāt. Bhuñjate te aghaṁ pāpāḥ (BG 3.13). Stena eva sa ucyate (BG 3.12). ¿Qué es eso? Todos son
ladrones. Todos están tomando el dinero de Kṛṣṇa para su satisfacción de los
sentidos, y anuncian que son muy morales. ¿Qué es eso?
Nitāi:
iṣṭān bhogān hi vo devā
dāsyante yajña-bhāvitāḥ
tair dattān apradāyaibhyo
yo bhuṅkte stena eva saḥ
Prabhupāda: Sa ucyate. ¿No? No. Saḥ.
Stena eva saḥ.
Nitāi: Stena eva saḥ.
Prabhupāda: ¿Cuál es el...?
Nitāi: “Al ser
complacidos mediante la ejecución de yajñas
(sacrificios), los semidioses, que están a cargo de satisfacer las diversas
necesidades de la vida, les proveerán a ustedes de todo lo que necesiten. Pero
aquel que disfruta de esos regalos sin ofrecérselos a su vez a los semidioses
es sin duda un ladrón” (BG 3.12).
Prabhupāda: Así que, cualquiera que
simplemente esté explotando los recursos de la naturaleza, el llamado
industrialismo, otros, están tomando todos los bienes de Kṛṣṇa. Ahora bien,
supongamos que está haciendo una máquina. Al hacer la máquina, ocupan el
hierro. ¿Pero han producido el hierro? ¿De dónde han sacado el hierro?
Trivikrama: De la naturaleza.
Prabhupāda: De la mina. Así que, ¿quién ha
creado la mina? ¿Su padre ha creado esta mina, de dónde están tomando este
hierro? Eso significa que es un ladrón. Es un ladrón. El hierro no es de su
propiedad. El hierro ya está allí. Si ya está allí, debe concluir que es
propiedad de alguien. Así que lo está quitando sin preguntarle al propietario.
Entonces, ¿no es ladrón? ¿Cuál es el significado de robar? Si toma algo sin
preguntarle al propietario, eso es robar. Así que el hierro está ahí; lo está
tomando de la mina, hierro. Puede convertirse en varias cosas. Eso es otra
cosa. Pero el hierro original, ¿a quién pertenece? Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el propietario”. Él es
el propietario. Sarva-loka, de todos
los planetas. Así que, en este planeta, cuando encuentran este hierro, ¿de
quién es esta propiedad? Cuando lo encuentren, deben saber que pertenece a
alguien. ¿Y quién es esa persona? Sin preguntarle a esa persona, sin pedirle
permiso a esa persona, si lo toman, ¿no son ladrones?
La llamada civilización, son todo un conjunto de
ladrones, sinvergüenzas. Y están formulando reglas y regulaciones para el
fraude de otros, aquellos que son devotos. Ellos mismos son estafadores. Todo
pertenece... Supongamos que tienen este robo de hierro de la mina, propiedad de
Kṛṣṇa. Entonces, si de alguna manera tomo su hierro y se lo devuelvo a Kṛṣṇa,
¿soy un estafador o usted es un estafador? No poseen nada, pero están afirmando
que son propietarios de esta cosa, esa cosa, que han robado. Y si su propiedad
robada, se la quitó y se la devuelvo a Kṛṣṇa, ¿quién es un estafador? ¿Usted es
un estafador o yo soy un estafador? ¿Quién es un estafador? Pero ellos han
hecho sus propias leyes. Robarán, saquearán y, aun así, son caballeros
honestos.
Al igual que el departamento de impuestos. Les
quitarán todo el dinero que tanto les costó ganar, y lo disfrutarán, y son
oficiales del gobierno, eso es todo. Y si guardan dinero: “Oh, ha mantenido
propiedades sin conocimiento del gobierno. Llévenselo”. Esto está pasando. Así
que en este Kali-yuga sucederá así. Algunos sinvergüenzas y estafadores, se
combinarán y formarán un gobierno y tomarán la propiedad de otros, y seguirán
siendo honestos, y son estafadores. Eso es todo. Esto es Kali-yuga. La compañía
combinada de estafadores, seguirán siendo honestos, y los que son servidores de
Kṛṣṇa, son estafadores. Bultaka jivi rama
(?). Justo lo opuesto. ¿Qué se puede hacer? Esto es Kali-yuga.
Anardhena nyāya-rahitam (?). En este Kali-yuga, si no
tienen dinero, nunca obtendrán justicia, porque tienen que sobornar al juez de
la corte superior. Eso está pasando. Al menos en India está sucediendo.
Sobornen y tendrán un juicio favorable. ¿No es así? Sí. Y eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Anardhena nyāya-rahitam.
En todas partes tienen que sobornar. Eso significa que necesitan dinero. Así
que, a menos que paguen dinero, nunca obtendrán justicia. Esto es Kali-yuga. Por
lo tanto, un hombre pobre no puede tener justicia. No puede sobornar. La otra
parte... Si tiene dinero, sobornará. Obtendrá justicia y sufrirá.
Al igual que Gandhi, se negó a pedir justicia a la
corte británica. Ese fue uno de los argumentos. Dijo que: “No hay justicia. Así
que nos negamos a tomar cualquier juicio de la Corte Británica”. Ese era uno de
sus argumentos. Él nunca... Cuando fue procesado, nunca se defendió. Él dijo: “¿Por
qué me debo defender? No hay justicia aquí. ¿Por qué debo gastar mi dinero para
defenderme? No, pueden hacer lo que quieran. Están en el poder”. A Gandhi
siempre le gustó eso. “Aquí no hay justicia, entonces ¿por qué debo pedir
justicia?”. Esa era la filosofía de Gandhi, la no cooperación. Cada vez que fue
arrestado, simplemente se pararía. Eso es todo. Por supuesto, le dieron un
asiento. Un hombre tan grande que la corte le ofrecía un asiento. Pero él nunca
alegó sí o no. “No, pueden hacer lo que quieran. No espero justicia de ustedes”.
Eso fue de Gandhi... Nunca suplicó. Y todos sus seguidores hicieron eso. Por lo
tanto, todos fueron enviados a la cárcel. Y al ir a la cárcel obtuvieron svarāja. Y él declaró: jail svarāja ke mandira hai: “Si quieres
obtener svarāja, independencia, debes
estar preparado para ir a la cárcel”.
Por lo tanto, en este momento, todos los hombres
del gobierno, su primera cualificación era si fueron a la cárcel durante este
movimiento. Sí. Cuanto más se sufre encarcelamiento, se le otorga un puesto más
exaltado. No solo la cárcel; en la cárcel fueron golpeados muy severamente.
Algunos de ellos recibieron veneno. Tantos grandes, grandes líderes, murieron
al salir de la cárcel. Se les dio veneno lentamente. C. R. Dasa, Jyotindra
Mohan, Sen Gupta. Y Gandhi, por lo tanto, no tomaría ningún alimento de la cárcel.
Cargaría su única cabra, y tomaría la leche de la cabra y se harían algunos cāpāṭis, dos cāpāṭis y un poco de maní. Eso es todo. No aceptaría nada de la
cárcel. Porque sabía que: “Estos hombres pueden darme veneno”. En realidad, le
dieron veneno lento a tanta gente y murieron. Justo después de regresar de la
cárcel, murieron. (bostezos) Este es el mundo. Está sucediendo. Simplemente está
lleno de sufrimiento. Simplemente buscamos esta fantasmagoría, que corremos
tras algo que en realidad no es real, es ilusión. Así que esta es la vida en el
mundo material. Así pues, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para salvar
a la persona de esta vida ilusoria de la existencia material. Que vengan a
Kṛṣṇa y vuelvan a casa, de regreso a Kṛṣṇa. Este es nuestro movimiento, el
mayor movimiento beneficioso. No queremos mantener a estas personas en la
ignorancia. Están en ilusión, ignorancia. Entonces nuestro deber es
iluminarlos. Kota nidrā jāo māyā-piśācīra:
“Estás durmiendo. Levántate, aprovecha esta oportunidad y sé consciente de
Kṛṣṇa. Vuelve a casa. Abandona este lugar sin sentido, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15), lleno de miserias, engaños”.
Las personas no entienden. Pero la orden de nuestros predecesores es que, si
pueden salvar a un solo hombre, eso es cumplir su misión. Lo estamos
intentando. Eso es todo. (cortado) (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
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