Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.27
Aprender a satisfacer los sentidos correctos
Bombay, 16
abril 1974
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los
devotos repiten) (dirige el canto del verso) (Prabhupāda hace un comentario en
hindi)
sarvāṇīndriya-karmāṇi
prāṇa-karmāṇi
cāpare
ātma-saṁyama-yogāgnau
juhvati
jñāna-dīpite
(cortado)
Traducción: “Otros, que están interesados en lograr la autorrealización a través del
control de la mente y los sentidos, ofrecen a manera de oblaciones las
funciones de todos los sentidos y del aire vital, en el fuego de la mente
controlada”.
Prabhupāda: Lee el
significado también.
Pradyumna: “Aquí se menciona el sistema de yoga
concebido por Patañjali. En el Yoga-sūtra
de Patañjali, al alma se le da los nombres de pratyag-ātmā y parāg-ātmā.
Mientras el alma se mantiene apegada al disfrute de los sentidos, recibe el
nombre de parag-ātmā, pero en cuanto
la misma alma se desapega de dicho disfrute, se la llama pratyag-ātmā. El alma está supeditada a las funciones de diez
clases de aire que actúan dentro del cuerpo, y ello se percibe a través del
sistema respiratorio. El sistema de yoga
Patañjali le enseña a uno a controlar de una forma técnica las funciones del
aire del cuerpo, con objeto de que, finalmente, todas las funciones del aire
interno favorezcan el proceso de purificar al alma del apego material. Según
este sistema de yoga, pratyag-ātmā es el fin último. A este pratyag-ātmā se lo retira de las
actividades con la materia. Los sentidos interaccionan con los objetos de los
sentidos —tal como el oído, para oír; los ojos, para ver; la nariz, para oler;
la lengua, para probar; la mano, para tocar—, y todos están, de ese modo,
dedicados a actividades externas al ser. Todo ello se conoce como las funciones
del prāṇa-vāyu. El apāna-vāyu va hacia abajo, el vyāna-vāyu actúa para encoger y
expandir, el samāna-vāyu ajusta el
equilibrio, el udāna-vāyu va hacia
arriba; y cuando uno se ilumina, los ocupa a todos en la búsqueda de la
autorrealización”.
Prabhupāda: Hmm.
sarvāṇīndriya-karmāṇi
prāṇa-karmāṇi
cāpare
ātma-saṁyama-yogāgnau
juhvati
jñāna-dīpite
Cuando uno está iluminado, jñāna-dīpite,
se enciende la luz del conocimiento, luego ātma-saṁyama-yogāgnau,
controlar los sentidos y ofrecerlos en el fuego del yoga. El sistema de Patañjali se explica en el significado, consiste
en controlar los diferentes tipos internos de..., cinco tipos de, prāṇa-apāna-vāyu.
Ese es un sistema mecánico. Ese proceso también está aprobado. Eso ayuda a
controlar los sentidos. Pero hay otro proceso, este sistema se llama bhakti-yoga, que no solo controla los
sentidos, sino que también da una ocupación a los sentidos.
Con el simple control
artificial... Es como un niño. La mente es como un niño: a veces acepta algo, a
veces lo rechaza. Saṅkalpa-vikalpa. Esa es su ocupación. Y controlar la
mente es algo muy difícil. Arjuna, cuando se le pidió que controlara la mente
mediante la práctica del yoga, dijo: cañcalaṁ
hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham: “Mi querido Kṛṣṇa, me estás
pidiendo que controle la mente, pero creo que es imposible. Especialmente nosotros
que estamos en el campo de la política, que pertenecemos al orden de la realeza.
Y que tenemos que lidiar con tantos temas políticos”. Entonces él dijo eso:
cañcalaṁ
hi manaḥ kṛṣṇa
pramāthi
balavad dṛḍham
tasyāhaṁ
nigrahaṁ manye
vāyor iva
su-duṣkaram
“No creo que la mente pueda
ser controlada. Es algo muy, muy difícil, tan difícil como controlar la brisa o
el viento, el soplo de un fuerte viento. No es posible controlarlos”. Ese fue
el veredicto de Śrī Arjuna. Esto se explicará en el Capítulo Sexto.
Realmente, es muy difícil
controlar la mente. Artificialmente, al controlar el sistema de respiración,
está ese proceso, pero, aun así, es difícil. Como expliqué ayer, incluso un
gran yogī como Viśvāmitra, también
falló. Hay muchos ejemplos. Había otro, Saubhari Muni. Estaba practicando el
sistema de yoga dentro del agua. Y
tan pronto al ver a un pez lo agitó un poco, él quiso salir del agua y casarse,
con una hija de un rey... Quería casarse con las ocho hijas. Así que hay muchos
casos como ese. Es muy difícil controlar la mente. Pero nuestro proceso, como
se afirma aquí, que ātma-saṁyama-yogāgnau. Ātma-saṁyama. Saṁyama, es control.
La mente es el principal de los sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ [Bg. 3.42]. La
mente es la figura central de todos los sentidos. Al igual que un loco: como no
puede fijar su mente, no puede trabajar correctamente. Por eso se le llama
loco. Entonces nuestro proceso es que nosotros no podemos controlar la mente.
Pero si ocupamos la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces todo está
controlado. Kṛṣṇa le ayudará. Si de una forma u otra ocupan su mente en los
pies de loto de Kṛṣṇa, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ [SB 9.4.18],
entonces gradualmente todo se controlará.
Hay otro verso, que sevonmukhe
hi jihvādau [Brs. 1.2.234]. Jihvādau, controlar la jihvā. La jihvā
significa la lengua. Es muy difícil controlar la jihvā. La gente no lo
sabe, pero en realidad es así. Todo mundo acaba siendo sirviente de los
sentidos, comenzando a partir de la lengua. No pueden controlar la lengua.
Ellos comen cualquier cosa. Por lo tanto, tampoco pueden controlar los demás sentidos.
Esta es la experiencia de grandes yogīs.
Por lo tanto, en la práctica de yoga,
yama-niyama... En la práctica de yoga
también, está prohibido, no se permite que la lengua coma de todo lo que quiera.
No. Eso no es
posible. Del mismo modo, también nosotros les pedimos a nuestros devotos que no
permitan que su lengua toque nada excepto kṛṣṇa-prasādam. Las dos funciones
de la lengua: comer, probar las cosas y vibrar, producir sonido. Así que podemos
controlar la lengua para que no toque nada que no se le haya ofrecido a Kṛṣṇa,
y si no permitimos a la lengua que hable nada excepto Kṛṣṇa, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, entonces se convierten
en el más grande de los yogīs, el
mejor de los yogīs. Simplemente con dos
cosas.
Por supuesto, tenemos que
comer. Es un hecho. Sin comer no podemos existir. Entonces coman. Tenemos
muchas cosas sabrosas, ofrecidas a Kṛṣṇa. Ofrecemos a Kṛṣṇa todas las cosas sabrosas.
Tal como dice Bhaktivinoda Ṭhākura, kṛṣṇa baṛo doyāmoy, koribāre jihwā jay,
swa-prasād-anna dilo bhāi. Bhaktivinoda Ṭhākura, era un gṛhastha,
una persona práctica. Él lo experimentó. Él dijo: śarīra abidyā-jāl:
“Este cuerpo, el cuerpo material, es una red de ignorancia”. Śarīra
abidyā-jāl. Al igual que una red: si se enredan en una red, bien atado y se
arrojan al océano, entonces cuál es su condición de vida, imagínense. Del mismo
modo, nosotros, que somos alma pura, hemos sido colocados en esta red de cuerpo
material, y somos arrojados al océano de la ignorancia. Esta es nuestra situación,
la lucha por la existencia. ¿Cómo salir de la red? ¿Cómo salir del océano? Esto
es... Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [Bg. 15.7]. Esta
es nuestra posición.
Bhaktivinoda Ṭhākura dice
que este cuerpo es una red de ignorancia, simplemente complacencia sensorial: “Comeré
esto. Comeré lo otro. Oiré esto. Oiré lo otro. Yo
debo...”. El oído se dedica a escuchar buenas canciones de las películas, y la
lengua se dedica a ir al restaurante, a saborear muchos platos supuestamente
sabrosos. Del mismo modo, se ocupan, los demás sentidos. De modo que... Según
el sistema de bhakti-yoga, lo primero
que se recomienda controlar es a la lengua. Se dice que ataḥ
śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc.
Madhya 17.136]. Ahora bien, recibimos conocimiento a
través de los indriyas, pero si los indriyas son impuros, si los
sentidos son impuros, no pueden entender quién es Kṛṣṇa. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi.
Na, comenzando. Porque comenzar es śravaṇam. Bhakti-mārga
comienza por escuchar.
Ahora bien, ¿en qué
consiste śravaṇam? En cantar. Si alguien canta o alguien habla, podemos
escuchar. Eso es recomendado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, simplemente escuchen.
Hay otros muchos pasajes que recomiendan “escuchar”. Entonces... Pero el verso dice:
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. Estos toscos sentidos
actuales, sentidos materiales, no pueden recibir ni siquiera este canto del maha mantra Hare Kṛṣṇa. Dicen: “Qué
ruido, qué molestia”. Bhagavān dice en la Bhagavad-gītā:
catur-vidhā bhajante mām: “Cuatro clases de hombres comienzan este
proceso de bhagavad bhajana”, sukṛtina, “los que son piadosos...”.
Pero los líderes modernos, dicen: “Este bhajana es una molestia”. Esta
es nuestra desgracia. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ [Bg. 9.14]. Estas
son las explicaciones en el Bhagavad-gītā.
Las personas santas, los mahātmās, siempre se dedican a cantar satatam.
Satataṁ kīrtayanto mām [Bg. 9.14]. Kīrtayantaḥ,
glorificando. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ.
Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ.
tṛṇād api
sunīcena
taror api
sahiṣṇunā
amāninā
mānadena
kīrtanīyaḥ
sadā hariḥ
Esta es la
recomendación..., recomendación de Caitanya Mahāprabhu, que glorifiquen el
santo nombre de Hari. Hari significa Kṛṣṇa. Así que esa es la recomendación.
Pero nos encontramos con muchos obstáculos porque ellos piensan: “Este canto es
una molestia. Este bhajana es una molestia”. Así es Kali-yuga. No en
Kali-yuga, incluso cada yuga. Así que ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam
indriyaiḥ [Cc.
Madhya 17.136]. Un devoto está escuchando, está
disfrutando, mientras el no devoto piensa: “Es una molestia”. Por lo
tanto, se dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ.
Los toscos sentidos, sentidos materiales, no pueden captar. Nāmādi. No
solo el nombre; ellos tampoco pueden ver la forma del Señor Kṛṣṇa. Porque
escuchar, ver, oler, saborear y tocar... Tenemos tantos sentidos. Como estos
sentidos están materialmente contaminados, no pueden escuchar cuál es el santo
nombre de Kṛṣṇa. Ataḥ kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc.
Madhya 17.136]. Así pues, ¿cómo entender a Kṛṣṇa? Lo que
se recomienda es: sevonmukhe hi jihvādau. Tienen que ocupar en
primer lugar su lengua en el servicio del Señor. La comprensión de Kṛṣṇa
comienza con la lengua. ¿Cómo? Ahora simplemente hagan un voto, que: “No
aceptaré nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa”. Y tienen que hacer otro voto,
que diga: “No voy a hablar nada, ni voy a decir nada que no sea la glorificación
al Señor”. Entonces se vuelven perfectos. Es un método muy sencillo.
Simplemente tienen que tomar esta determinación, que: “No hablaré nada que no tenga
relación con Kṛṣṇa, y no comeré nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa”.
Nuestro movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa está específicamente enseñando estas dos cosas. Distribuimos
un poco de prasādam. Si tenemos la oportunidad, podemos ofrecer un
suntuoso prasādam. Lo hacemos en todos los demás centros en todo el
mundo. Por comer, simplemente comiendo, una persona puede ser un devoto. No necesita
nada, si él simplemente come Kṛṣṇa prasādam. Es un método muy bueno.
Entonces jihvādau. Y cantar y escuchar. Aquí se recomienda que ātma-saṁyama-yogāgnau.
Ātmā, tienen que tomar una determinación, ātma-saṁyama, de que: “No
permitiré que esta lengua tome nada en el restaurante. Simplemente puedo
permitir que la lengua...”. Si hacen esto, entonces se convierten en gosvāmī.
Eso se llama gosvāmī. Porque todos somos godāsa. Go significa
sentidos.
Así que en realidad todos
somos sirvientes de nuestros sentidos. Todas las actividades del mundo material
significan que todo el mundo actúa como el sirviente de sus sentidos, eso es
todo. Este es el mundo material. Todos están trabajando. Todos están trabajando
muy duro. Pero, cuando uno se vuelve inteligente, comprende que: “¿Qué estoy
haciendo? Estoy pensando que soy el amo, que soy propietario, que soy el jefe
de la familia, pero ¿qué estoy haciendo realmente? Estoy actuando como
sirviente de mis sentidos, de los sentidos de mi hijo, de los sentidos de mi
esposa, de los sentidos de mi hija, de los sentidos de mi sirviente. Eso es
todo”. Si le dicen algo incorrecto incluso a su sirviente, el sirviente
renunciará y estarás en problemas. Por lo tanto, deben servir a sus sentidos
para que no se enojen. Esta es nuestra posición.
Así que simplemente estamos
sirviendo a los sentidos, pero estamos pensando: “Soy el amo”. Esto se llama
ilusión. De modo que jñāna-dīpite, cuando realmente llegan a percibir us
conocimiento, entonces llegan a esta conclusión, de: “¿Quién soy yo? ¿Qué clase
de amo soy? Simplemente estoy sirviendo a los sentidos, a distintos sentidos”. Bahūnāṁ
janmanām ante [Bg. 7.19]: “Después
de muchos, muchos nacimientos, estropeando la vida y perdiendo el tiempo mediante
la satisfacción de los sentidos...”. Bahūnāṁ janmanām ante. Mientras
continúen satisfaciendo estos sentidos, ya sea sus sentidos —es decir, los sentidos
centralizados— o los sentidos expandidos, los sentidos de su familia, los
sentidos de su sociedad, los sentidos de su país, de la nacionalidad, todo esto
es un proceso de gratificación de los sentidos, simplemente son extensiones.
Comienza centralizado: mis sentidos, luego los sentidos de mi hijo, luego los
sentidos de mi nieto, luego los sentidos de mi país, luego... Eso es la
satisfacción de los sentidos, eso es todo. No hay otra actividad.
Cuando una persona se
ilumina, se ofrece a Kṛṣṇa. Hay un verso que explica esto: kāmādīnāṁ kati
na katidhā pālitā durnideśāḥ [Cc.
Madhya 22.16]: “Mi Señor, he perdido mi tiempo de esta
manera, convirtiéndome en godāsa, o el sirviente de los sentidos”, kāmādīnām,
kāma krodha lobha moha mātsarya. Por eso se llama kāmādīnāṁ. Kati
na. “He tratado de satisfacerlos al máximo”. Kati na katidhā.
“¿Qué no he hecho por ellos? Aun así, no están satisfechos. Tampoco son
misericordiosos”. Teṣāṁ na karuṇā jātā. Na tṛpta: “Ni están satisfechos;
ni nunca han sido misericordiosos, nunca”. Siguen sirviendo a su familia, nadie
le aliviara de esa carga. Si les dicen que: “Ahora he hecho mucho por ti. Por favor
dame alivio”, en primer lugar, tampoco quieren ser aliviados. Esa es también
otra enfermedad. ¿Lo entienden? Se sorprenderán. Es mi experiencia práctica. Antes
de fundar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, le escribí una carta a
Mahatma Gandhi: “Mahatma Gandhi, usted tiene cierta posición. La gente le
acepta como un hombre muy piadoso. Ahora tiene su sva-rājya, y es muy
aficionado al Bhagavad-gītā.
Prediquemos el Bhagavad-gītā”. Le escribí
esta carta. Desafortunadamente, unos días después, fue asesinado. Entonces esta
es la situación. Todos esos grandes, grandes líderes, no quieren verse aliviados
de esta actividad de gratificación de los sentidos. No. Este es el...
Por eso, jñāna-dīpite
ātma-saṁyama-yogāgnau. Debido a que no hay conocimiento, ellos piensan que
la gratificación de los sentidos expandida, la gratificación de los sentidos
ampliada, hará feliz al mundo. No, eso no es posible. Por lo tanto, jñāna-dīpite
significa que con este tipo de gratificación sensorial no resolveremos los
problemas. Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās teṣāṁ mayi na
karuṇā jātā [Cc.
Madhya 22.16]. Karuṇā,
“No hay misericordia. Por eso los he abandonado. Ahora he venido a Ti, mi
querido Señor. Estuve sirviendo a los sentidos durante tanto tiempo. Ahora
quiero servirte”. Esto es
conocimiento, jñāna-dīpite. “Porque mi ocupación es satisfacer los
sentidos, ya sea los sentidos míos o los sentidos de mis familiares, pero eso no
me ha hecho feliz, por eso he venido a Ti para satisfacer Tus sentidos. Por
favor, ocúpame en Tus actividades”. Esto se llama jñāna. Eso se explica
en el Bhagavad-gītā. Bahūnāṁ
janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. Cuando
jñānavān... ¿Qué tipo de jñānavān? Después de servir a los
sentidos de tantas personas vida tras vida, cuando uno llega a su verdadero
conocimiento, que: “Este tipo de satisfacción de los sentidos no me hará feliz.
Permítanme gratificar los sentidos de Kṛṣṇa”, eso es conocimiento verdadero. Jñāna-dīpite.
Y en otro lugar, las Escrituras dicen, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ
prapadyate. Jñānavān. Eso es conocimiento verdadero.
En realidad, lo que yo
tengo que hacer es satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, pero yo pienso que seré
feliz satisfaciendo mis sentidos, los sentidos de mi familia, los sentidos de
mi país, los sentidos de mi nación, y así sucesivamente. Esto nunca me hará
feliz. Este es el secreto. Por eso, Kṛṣṇa dice que “Has fabricado tantas
actividades de gratificación de los sentidos. Está bien. Abandona todas estas
actividades insensatas. Y simplemente entrégate a Mí”. Sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66].
Entonces quedarán satisfechos. De lo contrario, no pueden ni hablar de
satisfacción. Simplemente continúan aumentando el área de su complacencia sensorial.
Eso no les hará feliz.
Así que,
bahūnāṁ
janmanām ante
jñānavān
māṁ prapadyate
vāsudevaḥ
sarvam iti
sa
mahātmā sudurlabhaḥ
Esta es la definición de mahātmā:
cuando una persona ocupa sus sentidos para la satisfacción de los sentidos
supremos. Pero desafortunadamente, definimos al Supremo como que no tiene
sentidos, nirākāra. Y sin manos, sin piernas, sin ojos, nada, sin
sentidos. Simplemente yo tengo mis sentidos, y quien me ha hecho a mí, Él no
tiene sentidos. Pero eso no es así. Si tengo mis sentidos, mi padre, quien es
el que me ha hecho, también tiene sentidos. Esta es la conclusión correcta. ¿Cómo
es eso? Yo tengo mis sentidos, tengo mis propensiones, tengo mi forma y ¿por
qué entonces debo negar estas cosas a mi padre, y especialmente al Padre
Supremo? Por lo tanto, el Bhagavad-gītā
dice que: avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ, paraṁ bhāvam
ajānantaḥ [Bg. 7.24]. Ellos no
saben. Pero el hecho real es que cuando sacrifiquemos nuestros sentidos serán
sacrificados por la satisfacción de los sentidos supremos, entonces nuestra
vida será exitosa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc.
Madhya 19.170]. No es que anule mis sentidos, los sentidos
de Dios, cada... No. Tenemos sentidos. Yo tengo mis sentidos y Dios tiene Sus
sentidos. Pero cuando mis sentidos se dedican a satisfacer los sentidos
supremos, esa es mi perfección en la vida. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ
bhaktir ucyate [Cc.
Madhya 19.170].
Así que eso podemos
comenzarlo con sevonmukhe hi jihvādau [Brs. 1.2.234]. Porque nos
reunimos y hablamos tantas tonterías en una conferencia política, una
conferencia social, una conferencia científica, la lengua continúa. Día y
noche, la conferencia continúa. Y otra función, es el proceso de comer, la
complacencia de los sentidos. Si pedimos a la gente: “Por favor, ven aquí.
Canta Hare Kṛṣṇa”, no están interesados en absoluto. Pero invítelos a una
reunión política a decir tonterías, mostrarán muchísimo interés, “Sí”. Eso se
llama māyā. Entonces tenemos que convertir esto. En lugar de involucrar
los sentidos para decir tonterías, tenemos muchos libros, muchas conversaciones
sobre Kṛṣṇa. ¿Por qué no aceptar esto? Pueden aceptar este Śrīmad-Bhāgavatam, sobre Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā. Continúen hablando acerca de Kṛṣṇa y continúen comiendo
kṛṣṇa-prasādam, sevonmukhe hi
jihvādau, cantando el mantra Hare
Kṛṣṇa, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Cc.
Madhya 17.136]. Entonces tienen garantizada la autorrealización.
No hay la menor dificultad.
De ningún modo. Y eso también se describe, sa
mahātmā sudurlabhaḥ. Simplemente dice sudurlabhaḥ.
¿Pero cuáles son las características?
mahātmānas
tu māṁ pārtha
daivīṁ
prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā
bhūtādim avyayam
Esto es mahātmā.
Mahātmānas tu māṁ pārtha daivī prakṛtim. Están bajo la protección de daivī-prakṛti.
Hay dos prakṛtis: la prakṛti espiritual y la prakṛti
material. Los devotos no están sometidos a esta prakṛti material. Están
bajo la influencia de la prakṛti espiritual. Las actividades de Kṛṣṇa
son todas espirituales. Y los devotos, debido a que se dedican a actividades
espirituales, están por encima de la prakṛti material. Sa guṇān
samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. ¿Quien? Māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena ya sevate [Bg. 14.26]. Quien
se dedica al servicio devocional sin ningún impedimento, avyabhicāriṇī,
sin interrupción, continuamente, sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya
kalpate [Bg. 14.26], él no
está en la plataforma material.
Por eso, un devoto, mahātmā
... Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ... [Bg. 9.13]. Hay
dos prakṛtis. Aquellos que no son mahātmās, durātmā... Durātmā
significa tratar de satisfacer al ātmā
de una manera diferente, muy, muy lejos de Kṛṣṇa. Se llaman durātmā, dura.
Dura significa distante o muy
difícil. Todo mundo puede convertirse en mahātmā,
como se explica en el Bhagavad-gītā,
simplemente entregándose a Kṛṣṇa. Así que mahātmā
sudurlabhaḥ. No es muy fácil convertirse en un mahātmā y rendirse a Kṛṣṇa. Pero si podemos hacer eso, si dedicamos
nuestros sentidos al servicio del Señor Supremo... No se trata de detener las
actividades de los sentidos. Eso fallará. El sistema de yoga, el sistema de yoga
Patañjali, está deteniendo artificialmente las actividades de los sentidos.
Pero eso no será muy exitoso, porque los sentidos son tan fuertes que tan
pronto como tienen la oportunidad, actúan de inmediato.
Por eso en el śāstra está prohibido, mātrā svasrā duhitrā vā nāviviktāsano bhavet
[SB
9.19.17]: “No te sientes en un lugar solitario, ni siquiera con tu madre, ni
con tu hermana, ni con tu hija”. Porque generalmente nuestros sentidos no están
muy agitados en la presencia de la madre, la hermana y la hija. Pero el śāstra dice: "Aunque sea así, no te
sientes con tu madre, hermana e hija en un lugar solitario". "¿Por
qué? No soy un tonto". No eres un tonto, pero balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati [SB
9.19.17]. Los sentidos son tan fuertes, incluso alguien que sea muy, muy
erudito, también puede agitarse. Tenemos muchos ejemplos. Ancianos de sesenta,
setenta años, se agitan al ver a una muchacha joven. ¿Lo ven? Así que los
sentidos son tan fuertes, por lo tanto, tenemos que ocupar todos nuestros
sentidos al servicio de los sentidos supremos. Esa es la perfección de la vida.
Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate
[Cc.
Madhya 19.170].
Así que, el comienzo es que
el número uno, el sentido número uno, la lengua, que intenten controlarlo
comiendo kṛṣṇa-prasādam y cantando:
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma
Rāma, Hare Hare
Muchas gracias. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
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