Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.28
La magia de la conciencia de Kṛṣṇa
Bombay, 17
abril 1974
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y
los devotos repiten) (dirige el canto del verso)
dravya-yajñās
tapo-yajñā
yoga-yajñās
tathāpare
svādhāya-jñāna-yajñāś
ca
yatayaḥ
saṁśita-vratāḥ
dravya-yajṣāḥ —sacrificar
las posesiones de uno; tapaḥ-yajṣāḥ —sacrificio
mediante austeridades; yoga—yajṣāḥ —sacrificio
mediante el misticismo óctuple;
(en el fondo)
Prabhupāda: (al
lado:) (hindi)
tathā —así
pues; apare —otros; svādhyāya —sacrificio mediante el
estudio de los Vedas; jṣāna-yajṣāḥ —sacrificio
mediante el estudio del conocimiento trascendental; ca —también; yatayaḥ —personas
iluminadas; saṁśita-vratāḥ
—entregados a estrictos votos.
(cortado)
Traducción: “Algunos, habiendo aceptado estrictos votos, llegan a
iluminarse mediante el sacrificio de sus posesiones, y otros, mediante la
ejecución de severas austeridades, mediante la práctica del yoga del misticismo
óctuple o mediante el estudio de los Vedas para avanzar en el cultivo de
conocimiento trascendental”.
Prabhupāda: Hmm. Puedes
leer el significado también.
Pradyumna: “Estos sacrificios pueden acomodarse en varias
divisiones. Hay personas que sacrifican sus posesiones en la forma de diversas
clases de caridades. En la India, la comunidad mercantil adinerada o las
órdenes principescas abren diversas clases de instituciones caritativas, tales
como dharma-śālā, anna-kṣetra,
atithi-śālā, anāthālaya y vidyā-pīṭha.
También en otros países hay muchos hospitales, asilos de ancianos y fundaciones
caritativas similares, destinadas a distribuir entre los pobres comida,
educación y asistencia médica gratuita. Todas esas actividades caritativas se
denominan dravyamaya-yajña. Hay otros
que, en busca de una elevación superior en la vida o para llegar a ser
promovidos a planetas superiores del universo, aceptan voluntariamente muchas
clases de austeridades, tales como cāndrāyaṇa
y cāturmāsya. Estos procesos entrañan
severos votos para conducir la vida bajo ciertas reglas rígidas. Por ejemplo,
bajo el voto de cāturmāsya, el que lo
sigue no se afeita durante cuatro meses del año (de julio a octubre), no come
ciertas comidas, no come dos veces al día y no sale de la casa. Ese sacrificio
de las comodidades de la vida se denomina tapomaya-yajña.
Aún hay otros, que se dedican a diferentes clases de yogas místicos, tales como
el sistema Patañjali (de fundirse en la existencia del Absoluto), o haṭha-yoga o aṣṭāṅga-yoga (para determinadas perfecciones). Y algunos viajan a
todos los lugares santos de peregrinaje. Todas esas prácticas se denominan yoga-yajña, sacrificio por un cierto
tipo de perfección del mundo material. Hay otros que se dedican al estudio de
diferentes Escrituras védicas, específicamente los Upaniṣads y los Vedānta-sūtras,
o la filosofía sāṅkhya. Todo ello se
denomina svādhyāya-yajña, u ocupación
en el sacrificio de los estudios. Todos estos yogīs están fielmente dedicados a
diferentes tipos de sacrificios, y están buscando un nivel de vida superior.
Sin embargo, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es diferente a esos otros,
porque consiste en el servicio directo que se le presta al Señor Supremo. El
estado de conciencia de Kṛṣṇa no se puede alcanzar mediante ninguno de los
antedichos tipos de sacrificios, sino únicamente por la misericordia del Señor
y Su devoto genuino. Por consiguiente, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es
trascendental”.
Prabhupāda:
dravya-yajñās
tapo-yajñā
yoga-yajñās
tathāpare
svādhyāya-jñāna-yajñāś
ca
yatayaḥ
saṁśita-vratāḥ
De modo que, la caridad, o
sacrificar su posesión en beneficio de otros, eso también es yajña. Es
lo que se llama karma-kāṇḍa yajña, actividades fruitivas. Por tal práctica
de yajña, uno puede elevar su propia posición material. Al igual que
alimentar a los pobres, también es yajña. Pero esa misma actividad, si se
acopla en la conciencia de Kṛṣṇa, eso se vuelve perfecto. La gente está muy
inclinada a alimentar a los pobres con comida suntuosa, pero se puede hacer de
una manera un poco diferente, es decir, habiendo ofrecido la comida a Viṣṇu, prasāda,
entonces esa distribución de alimentos es mejor que la distribución de
alimentos ordinaria. Normalmente, eso es puṇya, actividades piadosas,
pero cuando se hace en relación con Kṛṣṇa, esto se llama yajña. Dravya-yajña.
Distribuir comida y ropa, eso se llama dravya-yajña, pero yajña
se puede decir cuando las actividades se hacen combinando las actividades con
conciencia de Kṛṣṇa. Esa es yajña. Yajña significa Viṣṇu. Yajñārthe
karmaṇo 'nyatra loko' yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9].
Entonces, nuestro
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, también estamos distribuyendo alimentos
en nuestras aproximadamente cien sucursales en todo el mundo, pero no
directamente, sino a través del nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam
ucyate. Si simplemente actuamos piadosamente, eso es bueno, pero no es
perfecto. Supongamos que ejecuto muchas actividades piadosas en mi vida. Luego,
debido a mis actividades piadosas, naceré en una buena familia, janmaiśvarya-śruta-śrīḥ
[SB 1.8.26]. Puedo
tener mi nacimiento en una buena familia, una familia elevada. Eso se llama janma.
Después aiśvarya, la opulencia, la riqueza; śrī, un hermoso
cuerpo; y educación también. Varias veces he explicado que, para llegar a tener
una educación elevada, eso también se debe a actividades piadosas previas. Ser muy
rico, eso también se debe a actividades piadosas previas. Pero Narottama dāsa
Ṭhākura dice que karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, sakale biṣera bhāṇḍa.
Karma-kāṇḍa vicāra, actividades fruitivas para obtener una mejor posición
de la vida, un mejor cuerpo... (cortado)... Pero, aunque nazca en una buena
familia, sigo corriendo el riesgo de degradarme. Porque a veces nacemos en una
familia rica, y debido a la opulencia estamos asociados con malas compañías.
Entonces comenzamos a actuar pecaminosamente. Eso significa nuevamente
degradación.
Por eso, la filosofía vaiṣṇava no aprueba mucho ni siquiera
las actividades piadosas. Qué decir de las actividades impías, no aprueban siquiera
las actividades piadosas. Simplemente buscan la conciencia de Kṛṣṇa,
simplemente están interesados en el servicio de Kṛṣṇa. Ese es verdadero yajña.
Porque en el Bhagavad-gītā se dice
que aquellos que se dedican al servicio devocional... Escuchar, el servicio
devocional, lo he explicado varias veces, por escuchar acerca de Kṛṣṇa. el simple
hecho de escuchar acerca de Kṛṣṇa, si simplemente tratamos de entender a Kṛṣṇa,
eso también es mejor que dravyamaya-yajña, dravya, en caridad. Pero
debido a que no podemos consagrarnos a nosotros mismos... El servicio
devocional puro significa śravaṇaṁ kīrtanam [SB 7.5.23]. Al
igual que Haridāsa Ṭhākura, él simplemente estaba ocupado en śravaṇaṁ
kīrtanam. Él cantaba trescientas mil veces al día el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. No podemos imitar eso. Eso no es posible.
Pero el servicio devocional puro es así.
Al igual que nuestros
Gosvāmīs, los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, Śrīnivāsa Ācārya describe cómo
ejecutaron el servicio devocional:
kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau
premāmṛtāmbho-nidhī
dhīrādhīra-jana-priyau
priya-karau nirmatsarau pūjitau
śrī-caitanya-kṛpā-bharau
bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau
vande
rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana. Ellos siempre se dedicaban a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Utkīrtana, en voz muy alta. Kṛṣṇotkīrtana.
Utkīrtanam. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartanau-parau, además danzaban. Al igual
que aquí, estos muchachos cantan y danzan. Y eso es muy bueno, seguir los pasos
de los Gosvāmīs. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Él también se dedicaba a cantar y danzar.
Una descripción de su danza se encuentra en el Caitanya-caritāmṛta, durante el festival Ratha-yātrā. Entonces cantar, y danzar,
cantar el santo nombre, y danzar en éxtasis, eso también es yajña. Esa
es el yajña más perfecto. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ. Eso se
llama saṅkīrtana-yajña. Bahubhir militvā gāyantīti saṅkīrtanam. Saṅkīrtana
significa cuando nos reunimos, muchas personas, y cantamos y danzamos. Eso se
llama saṅkīrtana-yajña. Entonces, aquellos que participan en el saṅkīrtana-yajña,
también están realizando yajña. Eso es mejor que dravyamaya-yajña,
dravya-yajña. Dravya-yajña, caridad.
Supongamos que una persona
no tiene dinero. ¿Entonces su vida se echa a perder? No. En cualquier condición
podemos ejecutar este yajña, saṅkīrtana-yajña. No hay necesidad de
dinero. Ahaituky apratihatā. Esta saṅkīrtana-yajña es tan hermoso
que no puede verse obstaculizado por ninguna condición material. Si alguien
está interesado, puede realizar saṅkīrtana-yajña o el sistema bhakti-yoga,
śravaṇaṁ kīrtanam [SB 7.5.23], en cualquier condición de la vida. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu hay una historia... No una historia; un hecho
real. Allí se describe que un brāhmaṇa,
que era un gran devoto, quería ofrecer un servicio muy brillante, arcanā,
en la adoración del templo. Pero no tenía dinero. Pero un día estaba sentado escuchando
una clase del Bhāgavatam y escuchó
que Kṛṣṇa puede ser adorado incluso con la mente. Entonces aprovechó esta
oportunidad porque desde hace mucho tiempo pensaba cómo adorar a Kṛṣṇa de
manera muy suntuosa, pero no tenía dinero.
Entonces, cuando entendió
esto, que uno puede adorar a Kṛṣṇa dentro de la mente, así que después de
bañarse en el río Godāvarī se sentó debajo de un árbol, y dentro de su mente
estaba construyendo un siṁhāsana, un trono muy hermoso, adornado con
joyas, y el trono tenia a la Deidad, y él bañaba a la Deidad con agua de
Ganges, Yamunā, Godāvarī, Narmadā, Kāverī. Luego vistió a la Deidad muy bien, le
ofreció adoración con flores, guirnaldas. Luego cocinaba muy bien, y estaba
cocinando paramānna, arroz dulce. Entonces quería probarlo, quiso ver lo
caliente que estaba. Porque el paramānna se toma frío, paramānna
no se toma muy caliente. Así que metió su dedo en el paramānna y su dedo
se quemó. Así pues, su meditación se interrumpió, porque no había nada;
simplemente lo estaba haciendo dentro de la mente, estaba haciendo todo.
Entonces... Pero vio que tenía el dedo quemado. Así que estaba asombrado. De
esta manera, Nārāyaṇa desde Vaikuṇṭha, estaba sonriendo. Lakṣmījī preguntó:
“¿Por qué estás sonriendo?”. “Porque uno de mis devotos Me está adorando de ese
modo. Por favor envía a Mis hombres para que lo traigan inmediatamente a Vaikuṇṭha”.
De modo que el bhakti-yoga
es tan hermoso, que, incluso si no tienen medios para ofrecerle a la Deidad una
adoración maravillosa, pueden hacerlo dentro de la mente. Eso también es
posible. Por lo tanto, las Escrituras dicen que ahaituky apratihatā [SB 1.2.6]. En
cualquier circunstancia de la vida que se encuentren pueden ocuparse en el
sistema de bhakti-yoga, śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam [SB 7.5.23]. Pero
la perfección más elevada o suprema del bhakti-yoga
es śravaṇaṁ kīrtanam, śravaṇaṁ kīrtanam, estar completamente absorto en
pensar en Kṛṣṇa. Eso también se recomienda en el Bhagavad-gītā. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā [Bg. 6.47]. Este
es el proceso más sencillo. Tienen que practicar pensar siempre en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa
dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Mad-yājī.
Ahora bien, supongan que no tienen nada que ofrecer, aun así, todavía pueden, man-manāḥ,
pensando en Kṛṣṇa, pensando en todos los materiales para adorar, probándolos,
sentado en un lugar, pueden continuar. Eso se llama man-manāḥ, pensar,
pensar. Pueden ofrecerle a Kṛṣṇa, tal como describí, tantas cosas.
Pero Kṛṣṇa quiere ver hasta
qué punto están dedicados a Él. Dravya-yajña... Kṛṣṇa no está hambriento
de manera que tengan que ofrecerle algo, un muy buen alimento. Es decir, deben
hacer eso. Pero si no tienen tal cosa, si no tienen esas posesiones, pueden
hacerlo en la mente. Pero no es que lo tienen todo para ofrecer... Que pueden
ofrecerle a Kṛṣṇa muy buenos alimentos; si en ese caso, piensan que: "Puedo
hacerlo en la mente", eso es trampa. Eso no se debe hacer. Pero en caso de
que no tengan nada que ofrecer materialmente, aun así, pueden ofrecerlo en la
mente. Eso se llama vitta-sārtha. Y en realidad, hemos visto en
muchos lugares, un hombre rico tiene a su Deidad. El otro día visitamos uno de
estos lugares, la Deidad está allí, pero la Deidad no es adorada. A la Deidad no
se le ofrece nada. Eso no es bueno. Ese hombre era un hombre muy rico. Según su
posición, uno debe ofrecer alimentos preparados, distribuir prasādam, no
que... En general, los impersonalistas lo hacen. Los impersonalistas tienen muchos
grandes templos, grandes Deidades, pero a la Deidad se le ofrece un poquito de elaichi-dana.
Eso no es bueno. Si instalan una Deidad, deben adorarla con la mejor capacidad
de sus posesiones. Esa es la adoración a la Deidad. Pero si uno no tiene nada que
ofrecer, pueden ofrecer de todo dentro de la mente. Esta es una facilidad.
Por lo tanto, es apratihatā,
algo que no se puede detener, apratihatā. Porque el bhakti se puede
llevar a cabo en la práctica también dentro de la mente. Es algo que no se
puede impedir. Pero si tienen algo que ofrecer a Kṛṣṇa, no piensen que: "Lo
ofreceré en mi mente". Es decir... Kṛṣṇa también es muy inteligente, sabe
que: "Él me está engañando". Kṛṣṇa quiere ver cuánto sacrifican por
Él con devoción, bhaktyā. Kṛṣṇa no persigue sus bienes. Eso se explica
en el Bhagavad-gītā, tad ahaṁ
bhakty-upahṛtam aśnāmi. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam [Bg. 9.26]. Kṛṣṇa
está dispuesto aceptar de ustedes incluso una pequeña hoja, patram, incluso una pequeña flor, patraṁ puṣpaṁ phalam, una pequeña fruta.
Cualquiera puede conseguir estas cosas. Incluso si no pueden conseguirlas, si son
tan pobres o incapaces, pueden ofrecerle todo a Kṛṣṇa en la mente.
Pero si tienen estas cosas,
eso no les dará buenos resultados. Eso es engañar. Eso se llama mithya-sārtha.
Conforme a los propios medios de uno, ye yathā mām pra..., según la
posición de uno, hay que adorar a Kṛṣṇa, tal vez sin dravya o con dravya.
Yajña se realiza. Dravya-yajñās tapo-yajñāḥ. Svādhyāya. Los
Gosvāmīs, también solían realizar svādhyāya-yajña. Eso también se
menciona. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau.
Estudiaban todas las Escrituras védicas, todas. Eso se llama svādhyāya,
svādhyāya-yajña, leer las Escrituras védicas, comprender las Escrituras
védicas, actuar conforme a las directrices de las Escrituras védicas. Esto se
llama svādhyāya-yajña. Svādhyāya-yajña, jñāna-yajña. Al leer las Escrituras
védicas, se iluminan con conocimiento. Entonces esto también es yajña.
Hay tantos... Kṛṣṇa está disponible de muchas maneras, según su posición. No es
que esté condicionado, Él no está condicionado. Por eso se llama ahaituky
apratihatā. Svādhyāya-yajña.
Los Gosvāmīs, no solo danzaban
y cantaban. Eso también era parte de sus actividades, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau.
Pero ellos eran también buenos eruditos. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau
sad-dharma-saṁsthāpakau. Es como en nuestro movimiento para la conciencia
de Kṛṣṇa, estamos tratando de publicar nuestros libros en diferentes idiomas.
Ya hemos publicado en Europa y Estados Unidos, inglés, francés, alemán,
español, sueco, japonés, chino. Eso es algo necesario.
Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau
sad-dharma. Porque la gente está descarriada, confusa. Así
que se les debe dar la oportunidad de estudiar, de comprender qué es la
conciencia de Dios, qué es la conciencia de Kṛṣṇa. Y deben hacerlo a través de
los śāstras. Eso también es necesario. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau
sad-dharma... Los Gosvāmīs prácticamente demostraron en su vida todo.
Caitanya Mahāprabhu les enseñó. Fueron los primeros discípulos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Rūpa Gosvāmī recibió lecciones durante diez días continuamente en
Allahabad, Prayāga, Daśāśvamedha-ghāṭa. Como resultado de esas enseñanzas,
primero escribió este Bhakti-rasāmṛta-sindhu,
que hemos traducido al inglés, con el título de Néctar de la devoción. Del mismo modo, Sanātana Gosvāmī recibió
instrucciones durante dos meses en Benarés, Vārāṇasī.
De modo que bhakti
no es que sea algo sentimental, sin ningún principio básico de conocimiento.
No. Está totalmente basado en el conocimiento védico. Bhaktyā
śruta-gṛhītayā. Śruta. Śruta significa Veda.
Bhakti, después de estudiar el conocimiento védico, es bhakti perfecto. Vedānta-sūtra. Por eso, Caitanya Mahāprabhu habló sobre el Vedānta-sūtra en Benarés. Y debido a que
los sannyāsīs māyāvādīs estaban criticando a Caitanya Mahāprabhu, que: “Él es un sannyāsī sentimental, un devoto
sentimental. Él no estudia el Vedānta-sūtra…”.
El Señor fue criticado así. Así que algunos de Sus devotos pidieron que:
“Sabemos que Tú no te relacionas con los sannyāsīs
māyāvādī, pero ellos Te están criticando. Si amablemente fueras a
verles”. De modo que Śrī Caitanya Mahāprabhu se reunió con todos los sannyāsīs māyāvādīs de Vārāṇasī.
Prakāśānanda Sarasvatī, tenía sesenta mil discípulos. Y ellos le hicieron
preguntas... Prakāśānanda Sarasvatī le preguntó a Caitanya Mahāprabhu diciéndole:
“Tú eres un sannyāsī, pero no
estudias el Vedānta-sūtra. Es el…”,
quiero decir, “Los sannyāsīs hacen el
voto de estudiarlo”. El Vedānta-sūtra
es el punto crucial de una sampradāya.
Toda sampradāya debe tener su
comentario sobre el Vedānta-sūtra; de
lo contrario, no es una sampradāya genuina.
Y especialmente en el Śaṅkara sampradāya,
les gusta mucho estudiar la filosofía Sāṅkhya y el Vedānta-sūtra.
Y Caitanya Mahāprabhu,
cuando fue a Vārāṇasī, simplemente danzaba y cantaba el mantra Hare Kṛṣṇa. Entonces la gente comenzó a criticarlo. No la
gente; esta sannyāsī-sampradāya. Y
Sus devotos, estaban un poco tristes de que: "Nuestro Señor está siendo
criticado". Por eso, Él aceptó su invitación, y hubo una conversación acerca
del Vedānta con Prakāśānanda
Sarasvatī, y Śrī Caitanya Mahāprabhu salió victorioso, y todos se convirtieron
en Sus discípulos. Estas son declaraciones en el Caitanya-caritāmṛta.
De modo que no es que
aquellos que son bhaktas, ellos... Cantar y danzar, para Kṛṣṇa eso
también es completo. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Es un proceso
directo. Pero si alguien quiere entender esta filosofía de conciencia de Kṛṣṇa
a través de la filosofía Vedānta, a
través de los Upaniṣads, estamos
dispuestos, estamos preparados. Por eso estamos publicando tantos libros.
Estamos discutiendo la filosofía Vedānta,
Upaniṣad, toda la literatura védica.
El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de
todas las Escrituras védicas. En él se afirma: nigama-kalpa-taror galitaṁ
phalam idam [SB 1.1.3]. Nigama.
Nigama significa Escrituras védicas. Kalpa-taru. Kalpa-taru significa
árbol de deseos. Árbol de deseos... Tenemos experiencia: del árbol de mango
obtenemos mango, y del cocotero obtenemos coco. Pero árbol de deseos significa
lo que quieran, pueden conseguirlo. De un árbol así incluso pueden obtener purīs
y halavā. Eso se llama árbol de deseos. Y las Escrituras védicas se
llaman nigama-kalpa-taru. Nigama, es Escrituras védicas, árbol del
deseo, es kalpa-taru, taru, kalpa-taru. Toda clase de
conocimiento está ahí, en las Escrituras védicas. Veda significa conocimiento, conocimiento perfecto, ya sea material
o espiritual. Los Vedas existen para
el beneficio de la sociedad humana. Debido a que la entidad viviente ha venido
a este mundo material para disfrutar, se le marcan directrices: “Muy bien, has
venido aquí para disfrutar. Entonces disfruta materialmente bajo estas
directrices, de ese modo gradualmente te vuelves espiritual, y finalmente te liberarás”.
Ese es el propósito. Karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa. Jñāna-kāṇḍa es la senda
de la liberación, luego upāsanā-kāṇḍa.
No es que los devotos sean
sentimentales. No es eso. Bhaktyā śruta-gṛhītayā [SB 1.2.12]. Bhakti,
el servicio devocional, después de la comprensión completa de las escrituras védicas...
Pero el bhakti es algo tan hermoso que, si uno toma la senda del bhakti
directamente, automáticamente comprende las Escrituras védicas.
vāsudeve
bhagavati
bhakti-yogaḥ
prayojitaḥ
janayaty
āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca
yad ahaitukam
Esta es la misericordia de
Kṛṣṇa. Incluso si una persona es analfabeta, si emprende sinceramente la senda
del bhakti-yoga, de forma natural se
le revela la conclusión de la filosófica védica.
yasya
deve parā bhaktir
yathā
deve tathā gurau
tasyaite
kathitā hy arthāḥ
prakāśante
mahātmanaḥ
[ŚU 6.23]
Estas son las afirmaciones,
y realmente... Al igual que estos jóvenes. Estos muchachos, no fueron educados
en las Escrituras védicas. Nunca. ¿Pero cómo entonces están siguiendo este
proceso de conciencia de Kṛṣṇa? Esta es la magia de la conciencia de Kṛṣṇa. No
depende del estudio de los Vedas,
pero si se toman en serio la conciencia de Kṛṣṇa, el conocimiento védico se les
revela automáticamente.
yasya
deve parā bhaktir
yathā
deve tathā gurau
tasyaite
hy kathitā arthāḥ
prakāśante
mahātmanaḥ
[ŚU 6.23]
Este es el secreto. Si uno
tiene una fe inquebrantable en Kṛṣṇa y una fe inquebrantable en su maestro
espiritual, entonces automáticamente el conocimiento védico se despierta. Esto
es un hecho, lo pueden ver. Ellos nunca supieron qué era la vida védica, el
conocimiento védico, pero ¿cómo se han convertido en un devoto tan bueno y tan
perfecto? Por una fe inquebrantable. Eso es lo que se necesita. Viśvāse
milaya vastu tarke bahu-rūpa. (?) Y ese viśvāsa, eso se explica, viśvāsa,
fe. En el Caitanya-caritāmṛta, viśvāsa-śabde,
viśvāsa sudṛḍha niścaya, kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karc. [Cc. Madhya 22.62]. Śraddhā-śabde
viśvāsa sudṛḍha niścaya. Esta es una declaración de Kṛṣṇadāsa Kavirāja
Gosvāmī. Él dijo śraddhā. Porque para convertirse en devoto, el comienzo
es śraddhā, fe.
Como ustedes, damas y
caballeros, ustedes vienen. Eso es la śraddhā: "Escuchemos algo,
vamos a escuchar lo que están hablando acerca de Kṛṣṇa". Este es el
comienzo. Así que esta śraddhā, a medida que crece y queda firmemente
establecida, eso es devoción. Śraddhā significa, devoción significa, hacer
poco a poco que la śraddhā esté cada vez más firme. Ādau śraddhā.
Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga [Cc.
Madhya 23.14-15]. Primero que nada, śraddhā, fe.
Luego la asociación con los devotos. Atha bhajana-kriyā tato
'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ, athāsaktis tato bhāvaḥ [Cc.
Madhya 23.14-15]. Bhāva. Entonces tenemos que elevarnos
al nivel de bhāva, budhā bhāva-samanvitāḥ. Kṛṣṇa dice:
ahaṁ
sarvasya prabhavo
mattaḥ
sarvaṁ pravartate
iti matvā
bhajante māṁ
budhā
bhāva-samanvitāḥ
Así que este bhāva,
la etapa extática del servicio devocional, que uno tiene que alcanzar. Esa es
la perfección, o esa es la etapa prioritaria del amor por Dios.
Estas son las cosas que se
aconsejan. Kṛṣṇa las explica personalmente. ¿Por qué no debemos aprovechar
estas cosas? ¿Por qué las estamos descuidando? Es un suicidio. La Suprema
Personalidad de Dios está instruyendo personalmente cómo volvernos conscientes
de Kṛṣṇa, cómo volverse perfecto en la conciencia de Kṛṣṇa, y luego, tyaktvā
dehaṁ punar janma [Bg. 4.9],
entonces pueden volver al hogar, de vuelta a Dios. ¿Por qué no debemos
aprovechar esta oportunidad? Esto no es muy bueno. Deberíamos aprovecharla.
Tenemos este cuerpo de forma humana, tenemos inteligencia, y la declaración y las
explicaciones las da personalmente la Suprema Personalidad de Dios. ¿Por qué no
beneficiarnos de ello? Esta es una política suicida.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
<<< anterior siguiente >>>
