Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 9.13
La fórmula preliminar
Nueva York, 28
noviembre 1966
Prabhupāda:
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty
ananya-manaso
jñātvā
bhūtādim avyayam
El Señor Kṛṣṇa dice quiénes
son los mahātmās. El síntoma de mahātmā es que él sabe que el
Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, es la Personalidad de Dios original, y que Él es la
fuente original de todo. Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. En el Vedānta-sūtra se dice muy claramente: athāto
brahma jijñāsā: “Esta forma de vida humana está destinada a inquirir acerca
del Brahman, el más grande”. Todos estamos comprometidos en el estudio de cosas
pequeñas temporales, problemas, problemas pequeños. ¿Cuáles son esos problemas?
Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna, los problemas de los animales: cómo comer,
cómo dormir, cómo defenderse y cómo aparearse. Estos cuatro principios, son
problemas menores. No son en
absoluto problemas porque automáticamente estos problemas se resuelven. Viṣayaḥ
khalu sarvataḥ syāt. Viṣaya significa este objeto de disfrute, estas
necesidades corporales. Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt: Viṣaya —significa
estos objetos de satisfacción de los sentidos— que pueden obtenerlos en
cualquier tipo de cuerpo. Incluso un pequeño pájaro tiene las facilidades para
comer, para dormir, para defenderse y para aparearse. Tan pronto como nace un
pájaro, nacen dos huevos: un macho, una hembra. Eso significa que, desde el
comienzo de su vida, el problema de apareamiento ya está resuelto. No hay escases.
Un pájaro, los pájaros nunca o los animales en general, nunca buscan, el macho no
busca a la hembra o la hembra no busca al macho. Eso se resuelve
automáticamente. Del mismo
modo, sus comidas ya están allí, y su alojamiento para dormir ya están allí. Estas
cosas no son problemas, pero hemos creado problemas solo para estas cuatro necesidades
corporales. El Vedānta-sūtra dice que:
“No estés ocupado con estos problemas”. Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt: “Estos
problemas se satisfacen en cualquier forma de vida”. ¿Por qué no en la forma
humana de vida? Tenemos una conciencia desarrollada. Tenemos mejores ocupaciones.
¿Por qué deberíamos ocuparnos solo con estos cuatro principios de la vida? ¿Eh?
Nuestro verdadero problema es preguntar: “¿Cuál es la fuente de todas estas
manifestaciones?”.
Athāto brahma jijñāsā. El Vedānta-sūtra nos informa de esto: “Ahora
debes preguntar. ¿Tienes esta vida de conciencia desarrollada, la forma de vida
humana, muy inteligente, y estás perdiendo el tiempo simplemente comiendo,
durmiendo y apareándote? Oh, esto no es vuestra ocupación. Este no es asunto
tuyo”. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]. Viḍ-bhujām
significa comedores de excremento, cerdos. Ṛṣabhadeva dice: nāyaṁ deha,
este cuerpo, es un cuerpo muy valioso. Toda entidad viviente tiene un cuerpo,
pero este cuerpo de forma humana, es muy importante, especialmente en el caso
de los seres humanos civilizados, oh, esto es muy importante. ¿Y cómo
utilizarlo? ¿Simplemente para comer y dormir? No. Nāyaṁ
deho deha-bhājāṁ nṛloke. En la
sociedad humana, esta forma de cuerpo no está destinada para trabajar arduamente
solo para obtener estos cuatro principios de la vida. Debido a que estas
necesidades están cubiertas incluso para los cerdos, el comedor de excremento.
Se considera que el cerdo, el devorador de excremento es el más bajo de los animales.
Aun así, él tiene todas las facilidades para aparearse, para comer, para dormir
y para defenderse. Por lo tanto, Ṛṣabhadeva dice que: “Esta forma de vida, esta
forma de vida humana, no se debe desperdiciar de esa manera”. Viṣayaḥ khalu
sarvataḥ... Lo tendrán. Incluso si no lo intentan, lo tendrán.
Por ejemplo, yo mismo. Soy
un extranjero, hindú. Vine aquí trayendo conmigo solo siete dólares. Llego al muelle,
me bajo del barco. No sabía dónde vivir, ni dónde comer. Pero estoy aquí, aquí
por más de un año. Así que también estoy comiendo, también estoy durmiendo, y
también estoy bien protegido por mis amigos. Entonces, ¿cómo está ocurriendo
esto? Yo no estoy trabajando aquí, no vine con algo de dinero, pero hay un arreglo.
Hay un arreglo dispuesto para todos. No estén en ansiedad debido a estos
problemas. Nuestra ansiedad debe ser athāto brahma jijñāsā. Este es el
problema de la vida. Así que, ¿quién pregunta sobre esto, athāto brahma
jijñāsā? Los que realmente tienen la conciencia desarrollada, preguntan, athātaḥ: “¿Cuál es la fuente de la que
provengo? ¿Yo soy una entidad viviente, este mundo, esta naturaleza, tantas
cosas que vemos y cuál es la causa de todas las causas? ¿Cuál es? Esa es la pregunta
que deberíamos de plantearnos. Jijñāsuḥ,
inquisitivo, inquisitivo. Y la respuesta se da aquí en el Vedānta-sūtra, siguiente. Athāto
brahma jijñāsā: “Ahora, esta vida está destinada a preguntar acerca del
Brahman Supremo”. Y ¿qué es el Brahman? Brahman quiere decir que janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] “Brahman
esa fuente, esa Verdad Absoluta Suprema de quien o de la cual todo emana, la
causa de todas las causas. Eso es Brahman.
Ahora bien, sabios, santos,
filósofos y trascendentalistas, yogīs,
jñānīs —todos están buscando: “¿Cuál
es la fuente última?”. Así que lo han descubierto. ¿Qué es eso? Ellos se han
enterado. En el Brahma-saṁhitā, lo
vemos, hay un verso muy bueno. Ellos dijeron que:
īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir
ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
Sarva-kāraṇa-kāraṇam. Kāraṇa significa causa. Sarva-kāraṇa,
la causa de todas las causas. Hay diferentes causas. Al igual que si tomamos
esta tela de algodón. ¿Cuál es la causa? La tela de algodón está hecha de hilo.
El hilo es la causa de esta tela. Ahora bien, ¿cuál es la causa del hilo? (incompleta) (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
