Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
15.15
Dios nos da todas las facilidades
Dios nos da todas las facilidades
(clase celebrada afuera, en la noche)
Prabhupāda: Lee algo. (inaudible)
Hari-śauri: (inaudible) ¿Dónde
está Pradyumna?
Jayatīrtha: ¿Panditji? ¿haben
sie einbuch? (¿tiene un libro)
Devoto: Pradyumna elige un verso.
Prabhupāda: Puedes leerlo,
cualquiera puede leerlo.
Hari-śauri: Elige el verso
y léelo.
Jayatīrtha: (dirige a los devotos en el canto)
sarvasya cāhaṁ
hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
(Se leen los sinónimos en francés e inglés) “Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas.” (Se lee la traducción en francés)
Prabhupāda: Ahora el
significado explicado. (pausa) El conocimiento dado por Paramātmā desde el
fondo del corazón es explicado por los científicos modernos como intuición.
Ellos no saben de dónde proviene la intuición, y eso viene de Dios. Por eso se
dice mattaḥ, de Mí. Smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Un cachorro, un
perro, aún no abrió los ojos, pero inmediatamente después de nacer busca los
pezones de la madre. ¿Y de dónde viene ese conocimiento? Del interior. De Dios.
El otro día expliqué que los Vedas
son como este dictáfono que se fabrica juntamente con un manual. A los clientes
se les entrega la máquina juntamente con la explicación de cómo usarlo. Eso son
los Vedas. Por eso Kṛṣṇa dice vedānta-kṛt:
“Yo soy el compilador de los Vedas”.
Porque si Él no da el manual, ¿entonces cómo usamos la máquina? El fabricante
de la máquina sabe cómo usarla, para qué es, cómo manipularla. Todo está allí.
El conocimiento védico significa eso. Hemos venido a este mundo material.
Entonces, así como hemos comprado esta máquina para algún disfrute,
similarmente, hemos caído a este mundo material por algún placer material.
Entonces Kṛṣṇa nos dio, Dios nos dio un libro. Si se dejan guiar por el libro,
eso, su propensión a disfrutar de este mundo material será satisfecha, y al
mismo tiempo nuevamente serán capaces de volver al hogar, de vuelta a Dios.
Ahora ustedes discuten este punto de, ¿por qué vinimos a este mundo material,
cuál es el propósito? Esas cosas se mencionan en los Vedas. Los Vedas les dan
conocimiento acerca de su relación con Dios. Ese es el primer conocimiento. Y
luego, de acuerdo con esa relación, si actúan, están bien dirigidos y
finalmente la meta es volver al hogar, volver a Dios. Entonces discutamos este
punto, si alguien tiene alguna duda, alguna pregunta.
Devoto: Śrīla Prabhupāda, a veces
tratamos de meditar en Kṛṣṇa, cuando cantamos Hare Kṛṣṇa, la memoria pecaminosa
de nuestra vida pasada aparece. ¿Cómo debemos entender esto que Kṛṣṇa dice: “De
Mí proviene la memoria”?.
Prabhupāda: Sí, la memoria
viene a recordarte que estabas en esta condición, en esta condición. Si vas a
continuar en esta condición o si vas a mejorar, eso depende de ti. Si tomas las
instrucciones de los Vedas entenderás
que esas condiciones de vida no son muy agradables. Entonces tenemos que
progresar de manera diferente.
(pregunta
formulada en francés)
Prabhupāda: ¿Explicación?
¿Cuál es su pregunta?
Devoto: La pregunta: ¿cómo es que
de una manera u otra nuestro amor por Kṛṣṇa se transformó en lujuria?
Jayatīrtha: Al entrar en
contacto con la energía material.
Prabhupāda: Eso no es muy
difícil. Uno tiene una esposa o un esposo, pero él o ella transfiere su amor
hacia alguien más, ¿cómo se ve?
Jayatīrtha: Elección
personal.
Prabhupāda: Sí. Está
sucediendo a cada momento. El amor natural es entre el esposo y la esposa, pero
la esposa se va a algún lado y el esposo se va a otro lado. El principio básico
es el disfrute. Él o ella piensa: “Disfrutaré más de esta manera”. Entonces
este espíritu descarriado se mete en problemas. Kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga
vāñchā kare. Él no conoce la meta de la vida y por eso su energía se
transfiere equivocadamente a otra cosa.
La dificultad
de que cuando una persona pierde la meta de la vida, su energía se desvía en
diferentes formas equivocadas. Así como para nuestras necesidades corporales de
la vida necesitamos comer, dormir, algún placer sensual o placer sexual y
alguna defensa. Eso se arregla, tú comes, duermes, tienes una esposa o esposo,
disfrutas y te defiendes apropiadamente, pero la cuestión es algo diferente.
Que la cuestión es diferente significa vivir en paz y para eso hay que realizar
a Dios, la relación con Dios. Ese es el verdadero asunto. Pero debido a que la
gente no está educada en este asunto verdadero, piensa que esos cuatro
principios de las necesidades corporales de la vida, comer, dormir, tener sexo
y defenderse, ese es todo mi asunto.
Por eso él se
está transfiriendo de este comer a aquel comer, de este dormir a aquel dormir,
de este sexo a aquel sexo, de esta defensa a aquella defensa. Porque no tiene
otra idea. Esa es la dificultad. Él está pensando que la vida sexual de esta
persona a aquella persona será bueno. Pero no lo es. La vida sexual es el mismo
placer para los perros, los cerdos o los hombres. Ya dije repetidamente que
cualquier comida sabrosa, ya sea que la pongas en un plato de oro o en un plato
de hierro, el sabor es el mismo. Pero los pícaros, no lo saben. Piensan que:
“Si lo pongo en el plato dorado será más rico”. Eso está sucediendo. La vida
sexual es lo mismo. Él está pensando que el sexo en la forma humana en un lindo
departamento, muy así, muy asá, muy decorado, cambiará la calidad del sexo
entre perros y perras. No, no cambiará. El mismo gusto. Pero debido a que no
tiene otra ocupación, una mejor ocupación, está tratando de mejorar esas cosas,
la tendencia por esas cosas. Ese es el problema. Está quedando atrapado. A veces
disfruta como un hombre, a veces disfruta como un cerdo, a veces disfruta como
un perro, o como un semidiós, pero el disfrute es el mismo. Pero eso él no lo
sabe. Él tiene que ir más allá de eso, trascender ese disfrute, pero esa
información no la tiene. Esa es la dificultad.
Dios nos da
todas las facilidades. Quisimos disfrutar en una situación particular y Dios
nos dio la facilidad de esa situación y también nos dios la instrucción: “Tú lo
quisiste”. Así como alguien que está muy adicto a comer carne o sangre. Dios le
da la oportunidad de aceptar el cuerpo de un tigre y le da todas las
facilidades, las garras, las fauces, y la instrucción: “Ahora puedes
disfrutar”. Él nos da todas las facilidades, pero si quieres Su instrucción,
aquello que será bueno para ti, Él dice, sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66).: “No te preocupes, simplemente ríndete a Mí. Yo te
protegeré”. Entonces si somos inteligentes tomaremos Su instrucción final y la
seguiremos y seremos felices.
(pregunta
formulada en francés)
Traductor: La pregunta
es, ¿caímos a este mundo material buscando algún placer superior? Su pregunta
es, ¿caímos al mundo material para sentir algo que es superior?
Prabhupāda: No entiendo.
Yogeśvara: Creo que su
pregunta es, que el esposo dejará a su esposa porque está insatisfecho. Pero si
nuestro amor por Kṛṣṇa originalmente es perfecto, ¿por qué Lo abandonamos?
Prabhupāda: Lo
abandonaste... Así como alguien está comiendo todos los días purīs y halavā, y quiere comer arroz inflado.
Esa tendencia está allí. Ese también es un aspecto del disfrute. “Diariamente
estoy comiendo esto, permítanme comer esto otro”. ¿Cuál es la dificultad? Esa
tendencia está allí. Eso también es disfrute. Después de todo somos buscadores
de disfrute, ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Deseamos un
sabor diferente: “Quiero probar esto, y aquello y aquello otro”. El principio
básico es el disfrute, el disfrute de los sentidos. Eso es todo.
Jayatīrtha: Śrīla
Prabhupāda, usted mencionó el principio de la intuición, que eso proviene de
Kṛṣṇa. Hay otro principio llamado conciencia que es la sensación de que algo
está bien y algo está mal.
Prabhupāda: Sí. Eso
proviene de Kṛṣṇa. Todo. Mattaḥ: “Todo proviene de Mí”.
Devoto: A veces un materialista
piensa que lo está haciendo bien, pero no. ¿Es que...?
Prabhupāda: Él no sabe lo
que está bien. Quiere hacer algo, pero no sabe qué es bueno. Lo que está bien
lo dice Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66). Eso está bien. O todo está mal. Cualquier cosa que haga,
todo está mal. Eso es todo. Así como este niño, él quiere hacer tantas cosas.
Él no sabe lo que está bien, lo que está mal. Pero lo bueno de esto es que si
actúa de acuerdo a la instrucción de su padre, lo hará bien. De otra manera,
cualquier cosa que haga, eso es infantil, eso es todo. No es ni bueno ni malo,
es infantil.
Traductor: La pregunta
es, Śrīla Prabhupāda, ayer usted le dijo a un señor que los científicos piensan
que estuvieron en el planeta Luna, ¿pero eso en realidad significa que fueron a
otro planeta y no a la Luna?
Prabhupāda: Pueden haber
ido al infierno, no lo sé (risas). No nos interesamos en esas cosas. ¿Qué
beneficio habría allí? ¿Quién hace esta pregunta?
Hari-śauri: Este muchacho
de África.
Prabhupāda: ¿Qué
ganaríamos? Ahora estás aquí en Francia y... No seas, quiero decir,
innecesariamente... ¿Cuál es el beneficio? ¡Sé práctico! ¿Qué beneficio hay en
eso? Supongamos que fueron al infierno o a la Luna, ¿qué ganamos con eso? ¿Por
qué no lo estudias prácticamente? ¿Qué ganamos con eso? Si después de gastar
millones de dólares traes un poco de arena, aquí hay tanta arena, ¿qué ganamos?
El planeta Luna está allí en el vasto cielo. Eso es un rincón, está ocupando un
insignificante rincón del cielo. Entonces, incluso si vas allí, ¿qué pasa con
el resto del vasto cielo? ¿Qué puedes hacer? Entonces sé práctico. ¿De qué
sirve gastar el tiempo de esa manera? Pero como decimos, puedes ir al planeta
Luna. Pero para eso tienes que
prepararte de una manera diferente. No que tomas un pequeño triciclo y te vas a
la Luna (risas). Eso es una tontería. En nuestra niñez también nos imaginábamos:
“Tengo este triciclo, iré a Europa, iré a Occidente, o...”. Es así.
Devoto: Usted dijo que Kṛṣṇa habla
a través de la intuición. ¿Es posible entonces seguir a Kṛṣṇa siguiendo la
intuición?
Prabhupāda: Hay dos formas
de seguir. Tú quieres hacer algo según tu capricho y no pudiste satisfacer ese
capricho en una vida. Entonces Kṛṣṇa es tan bueno que te da la oportunidad de
cumplir ese deseo en la próxima vida y te da: “Querías esto. Aquí está la
oportunidad, hazlo”. Pero eso no es bueno para ti. Tú lo quisiste y Kṛṣṇa te da
la oportunidad. Lo mejor sería que lo que Kṛṣṇa diga, tú lo haces, entonces
serás feliz. De otra forma, tendrás que seguir vida tras vida para satisfacer
tus caprichos y deseos. Kṛṣṇa te dará la oportunidad, pero eso no resolverá tus
problemas.
Devoto: Śrīla Prabhupāda mencionó
que todos estamos buscando placer. Entonces cuando uno llega al servicio
devocional, ¿cómo es posible saber si uno está realmente buscando su propio
placer o está en busca de Dios?
Prabhupāda: Mientras sigas
buscando tu propio placer, sufrirás. Y cuando busques el placer de Kṛṣṇa,
disfrutarás. Se da el ejemplo: Tomas algún dulce con los dedos. Si el dedo dice:
“Vamos a disfrutarlo”, lo arruinas. Pero si el dedo lo lleva a Kṛṣṇa, lo
disfrutarás. A menos que conozcas este arte, que no podemos disfrutar
independientemente, no es posible. Si disfrutamos mediante Kṛṣṇa, Kṛṣṇa prasādam,
seremos felices. Ese es el arte de la conciencia de Kṛṣṇa. No puedes disfrutar
directamente, eso no es posible. Están cometiendo este error. Quieren
satisfacer sus sentidos directamente. Eso no es posible. Eso es arruinar la
vida. Y si satisfaces los sentidos de Kṛṣṇa, te satisfarás tú también. Esa es
la técnica. La misma analogía. Los dedos no pueden disfrutar directamente el
dulce, pero cuando esa bolita dulce se lleva al estómago, los cinco dedos
disfrutan, los cinco dedos disfrutan también. Esos cinco dedos, el cuerpo
entero disfrutará.
Devoto: Cuando alguien lee sus
libros, vemos que algunos los aceptan y otros no, entonces, ¿Kṛṣṇa les da
instrucciones beneficiosas a algunos sí y a otros no, la intuición en el
corazón para aceptar el libro o no?
Prabhupāda: Sí. Si alguien
tiene que sufrir más Kṛṣṇa dice: “No, no, ahora disfruta. ¿Por qué lees eso?” (risas).
Mejor vete al restaurante y gasta tu dinero en eso.
Devoto: Śrīla Prabhupāda, usted
mencionó varias veces en clases recientes que un devoto puro puede ver a Kṛṣṇa
en todas partes, que Él nunca está fuera de su visión, y al mismo tiempo en las
oraciones Śikṣāṣṭaka el Señor Caitanya explica que: “Govinda, siento que Tu
separación es como doce años o más. Siento el mundo vacío en Tu ausencia”.
¿Puede explicar esto?
Prabhupāda: Sí. Él está
mostrando cómo puedes volverte loco por no ver a Kṛṣṇa. Eso es una etapa
superior. No se puede explicar, pero cuando gradualmente vayas más y más alto
entenderás.
Traductor: La pregunta
es, todos tenemos fe en usted, Śrīla Prabhupāda, y si queremos seguir sus
instrucciones, queremos seguir sus instrucciones palabra por palabra, pero
algunas veces podemos encontrar alguna dificultad. En caso de dificultad, ¿qué
debemos hacer?
Prabhupāda: Deben ser
pacientes. Utsāhān dhairyāt. Dhairya significa paciencia. Así como una muchacha
está casada y quiere un hijo. No puedes esperar, hoy nos casamos y mañana
quieres el hijo. Eso no es posible. Tienes que esperar.
Harikeśa: Como una mujer
que se casa y al día siguiente quiere tener un hijo. No puedes esperar que hoy
te cases y mañana tengas un hijo.
Devoto: Usted dijo ayer que Kṛṣṇa
dice que Él es el sabor del agua. En el Corán también se dice que Alá puede
saborearse en el agua. También vemos que Kṛṣṇa está en el templo. ¿Significa
eso también que Alá está en el templo? ¿Y por qué hay tantas religiones
diferentes? Porque esencialmente son todas lo mismo.
Prabhupāda: Ustedes hacen
la diferencia, nosotros no. Nosotros admitimos a todos. Pero tú piensas que
eres musulmán: “No iremos”. Esa es tu discriminación. Nosotros decimos: “Vengan
todos”. Ustedes hacen la discriminación. Nosotros no.
Devoto: Śrīla Prabhupāda, (inaudible)...
y todos los devotos están tratando de servir sus pies de loto. Pero a veces, un
devoto puede que tenga una bicicleta y dos devotos quieren usar esa bicicleta,
uno para ir a Escocia y otro para ir a Inglaterra a distribuir sus libros. Pero
debido a su imperfección no se ponen de acuerdo en quién debería usar le
bicicleta para ir a predicar. ¿Cómo pueden llegar ellos a alguna conclusión?
Hari-śauri: A veces hay
alguna discrepancia, dos partes, los dos quieren servir pero tienen diferentes
maneras, diferentes ideas de llevar a cabo la misma orden, así que puede haber
alguna discusión.
Prabhupāda: Servicio
significa que debes tomar las órdenes de tu maestro. Eso es servicio. De otra
manera es especulación mental. En verdad, el sirviente pregunta: “¿Cómo puedo
servirte?”. Entonces cuando el maestro ordena: “Sírveme así”, lo haces. Eso es
servicio. Y si tú inventas tu servicio, eso no es servicio. Eso es
gratificación de los sentidos. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ **.
Tienes que ver cómo él se complace. Ahora, si él quiere un vaso de agua y tú le
traes un vaso de leche, puedes decir que la leche es mejor que el agua, tómalo.
Eso no es servicio. Él quiere agua, dale agua. No inventes algo mejor. Así como
Kṛṣṇa quería que Arjuna peleara y él se volvió un santo no violento: “No,
Kṛṣṇa, no pelearé”. Eso es desobediencia. Kṛṣṇa dice pelea, debes pelear. No
traigas la filosofía de la no violencia. Eso es una tontería. Lo que Él diga,
hazlo. Eso es servicio. Eso hizo más tarde. A veces se malentiende el Bhagavad-gītā, que Arjuna no quiere
pelear y Kṛṣṇa lo induce a pelear. Ellos malentienden que Arjuna es mejor que
Kṛṣṇa. Pero no es así. Lo que Kṛṣṇa dice, lo tenemos que hacer. No debemos
inventar nuestras propias ideas. Eso no es servicio.
Devoto: Śrīla Prabhupāda, tratar
de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa y no los propios es el principio de la
renunciación. ¿Cómo puede uno desarrollar y cultivar la renunciación?
Prabhupāda: Renunciación
significa que primero debes detener la gratificación de tus sentidos. Eso es
renunciación. Si te ocupas en la gratificación de tus sentidos, ¿cómo puedes
gratificar los sentidos de Kṛṣṇa? Entonces tienes que parar esta tontería de la
gratificación de los sentidos, debes adoptar la verdadera gratificación de los
sentidos. Eso es renunciación. Renunciación no significa que debes volverte ocioso. Renunciación significa que debes para con las tonterías y
ocuparte en las cosas verdaderas. Eso es renunciación. La filosofía māyāvādī
es detener todo. Parar con todo, ¿qué se gana? Para con las tonterías, has algo
útil, eso es lo que se quiere. Así como Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya (BG 18.66), abandona todo. Dice Él: “¿Y luego para?”. No. Mām ekaṁ
śaraṇaṁ vraja, “ven aquí”. Eso es lo que se requiere. Así como el
dictáfono. Para de grabar canciones del cine, graba kṛṣṇa-kathā,
conversaciones sobre Kṛṣṇa. Eso es utilización apropiada. Todo tiene utilidad.
Cuando se usa para Kṛṣṇa, eso es utilidad apropiada. Cuando se usa para otro
propósito, eso es māyā.
Devoto: Si no terminamos nuestra
conciencia de Kṛṣṇa en esta vida, ¿cómo nos ponemos en contacto con el guru en la próxima vida?
Prabhupāda: Sí, el arreglo
se hará, tú sigue con lo tuyo. Estamos cantando esta canción todos los días.
¿Por qué la olvidan? Cakhu-dān dilo jei janme janme prabhu sei. Aquel
que abrió mis ojos permanecerá como mi maestro vida tras vida.
Devotos: ¡Jaya Prabhupāda!
Traductor: La pregunta
fue que Kṛṣṇa dijo que no participaría en la batalla de Kurukṣetra, pero luego
lo hizo. Entonces realmente cambió Su palabra. ¿El devoto hace eso a veces,
dice una cosa pero luego cambia de idea?
Prabhupāda: Tú no eres
Kṛṣṇa. Tú eres un sirviente de Kṛṣṇa. No trates de imitar al amo. Eso es tonto.
Tú eres el sirviente, permanece siempre sirviente. No trates de imitar al amo.
Kṛṣṇa levantó la colina. ¿Puedes hacer eso imitándolo? No trates de imitar.
Sigue Sus instrucciones. Eso se requiere.
Kṛṣṇa puede hacer cualquier cosa, Él es Dios.
Devoto: Śrīla Prabhupāda, ¿por qué
le dio Dios al hombre el libre albedrío si sabía que caería al mudo material?
Prabhupāda: Si no tienes
libre albedrío, eres una piedra. La piedra no tiene libre albedrío. ¿Quieres
ser una piedra? Entonces debes tener libre albedrío. Pero no lo utilices mal.
No trates de volverte una piedra. Eso no es vida.
Traductor: Si la
inspiración artística, como la intuición, viene también de Paramātmā.
Prabhupāda: Sí. Si quieres
volverte algo, Kṛṣṇa te dará todas las facilidades. Pero eso no será bueno para
ti. Pero si sigues inventando ideas, Kṛṣṇa te dará todas las facilidades. Mattaḥ
smṛtir jñānam, como... Así como un científico está tratando de inventar
algo. Kṛṣṇa le da la inteligencia: “Está bien, haz así, haz asá, de esta
manera”.
Devoto: ¿Por qué es que a veces
aunque estamos sinceramente tratando de servir a Kṛṣṇa cometemos errores?
Cometemos errores en nuestro servicio.
Prabhupāda: Siempre debes
recordar que servicio significa por la orden del amo. Si siempre estás
preparado para tomar la orden del amo, no habrá errores.
Devoto: ¿Significa eso que los
errores proceden del ego falso?
Prabhupāda: Sí. Cuando
desobedeces la orden del amo, eso es un error.
Devoto: Algunas veces en nuestros
tratos diarios tenemos que tomar decisiones y no hay posibilidad de referirnos
a nuestra autoridad. ¿Debemos entonces tratar de entender lo que Kṛṣṇa quiere
de nosotros?
Prabhupāda: No, Kṛṣṇa te
dará, eso es intuición. Si realmente eres sincero, la intuición correcta
llegará. Buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ yena mām
upayānti, si es para el propósito de Kṛṣṇa, Él dará la inteligencia: “Hazlo
así”.
Devoto: Hay una pregunta que he
querido hacer desde hace muchos años. La cultura védica y la islámica tienen
muchas similitudes.
Prabhupāda: Entonces
adopta el mus..., la cultura islámica. Termina ya. Si estás interesado en la
cultura islámica, tómala. Termina. ¿De qué sirve comparar esto y aquello? ¿Por
qué pierdes tu tiempo? Te gusta la cultura islámica, ¡tómala! No hay cuestión
de...
Devoto: Hay muchas similitudes.
Prabhupāda: Eso es muy
bueno. Toma la cultura islámica. Eso es muy bueno. ¿Pero, de qué sirve comparar?
Devoto: Cuando uno ha probado el
gusto superior, ¿cómo es posible caer en la gratificación material de los
sentidos?
Prabhupāda: ¿Cómo es eso?
Devoto: Cuando uno ha probado el
gusto superior en el servicio devocional, ¿cómo es posible caer de nuevo en la
gratificación material de los sentidos?
Harikeśa: Cuando uno ha
probado un gusto superior, ¿cómo es que se puede volver a caer nuevamente en la
gratificación material de los sentidos?
Prabhupāda: Allí está, la
posibilidad está siempre. Como la chispa del fuego. Porque es una chispa, de
una manera u otra, si cae fuera del fuego se extingue. Esa posibilidad está
siempre allí. Porque es pequeña, está la posibilidad de quedar extinguida.
Devoto: Él está preguntando si
podemos detener la especulación mental inmediatamente.
Prabhupāda: Debes
detenerla de inmediato (risas). La especulación mental es simplemente una
tontería. Está bien.
Devotos: ¡Jaya! ¡Hari bol! (fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa (BBS) Argentina
