Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
7.1
La única
forma de entender a Dios
Calcuta, 27 enero 1973
Prabhupāda: Estamos
recitando del Bhagavad-gītā, Capítulo
Séptimo [Bg. 7.1]. El
sistema yoga se llama apego por Kṛṣṇa,
o kṛṣṇa-yoga. Yoga significa
conectar, vincular y si siempre nos mantenemos vinculados con Kṛṣṇa, nos
volvemos los yogīs más elevados. Hay
muchas clases de yogīs. Por lo
general los yogīs, piensan siempre en
la Suprema Personalidad de Dios, en el corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti 'yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1].
Este es el cometido del yogī. El
cometido del yogī no quiere decir que
simplemente hacen un ejercicio gimnástico o corporal y mantienen el cuerpo apto
para el disfrute de los sentidos. Ese no es el propósito del yoga. Yoga quiere decir conectar.
Estamos ahora… o no estamos
desconectados. O no se está desconectado; ahora hemos olvidado nuestra relación
íntima con Dios. No se puede estar desconectado. Eso no es posible. Porque
somos parte y porción del Señor Supremo, no puede haber desconexión. Tal como
el padre y el hijo. El hijo puede salir de casa, y olvidar a su padre y a su
madre durante muchos años, pero la conexión entre el hijo y el padre y la
madre, nunca se desconecta. Eso no es posible. En cuanto el hijo vuelve a casa,
aunque el hijo estuviera ausente por muchos, muchos años, el padre lo recibe,
la madre lo recibe con cariño. Y de inmediato la relación paternal, el afecto,
se restablece de inmediato.
Esa es nuestra posición.
Somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Cuando digo “Kṛṣṇa” quiero decir Dios. Lo
saben, todos. No es muy difícil para los hindúes. Así pues, porque somos partes
y porciones de Kṛṣṇa, no puede haber desconexión. Por lo tanto, es una etapa de
olvido. En lugar de amar a Kṛṣṇa, hemos expandido nuestro amor a tantas cosas. Alguien
ama a su cuerpo, alguien ama a su familia, alguien ama a su sociedad, a su
comunidad, su nación o a la sociedad humana. Estamos tratando de… Debemos amar.
No hay ningún escape. Tengo que amar a alguien, porque existe esa propensión.
El amor original es por Kṛṣṇa.
Pero porque hemos olvidado a Kṛṣṇa, nuestro amor se distribuye de muchas
maneras. Pero nos sentimos frustrados. No somos felices, ni las personas que
amamos o el país que amamos, o la sociedad que amamos, tampoco son felices. Porque
todo está fuera de lugar. Todo está fuera de lugar. Tal como si se riega la
parte superior del árbol o cada hoja, cada rama, cada tallo, no se puede
mantener el árbol muy fresco. Pero cuando riegan la raíz del árbol, siempre se
mantiene fresco.
yathā
taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti
tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc
ca yathendriyāṇāṁ
tathā
sarvārhaṇam acyutejyā
Es del Śrīmad-Bhāgavatam, es una instrucción dada por Nārada Muni a los Pracetas.
Los que hayan leído el Śrīmad-Bhāgavatam,
ya saben cómo él lo explica. Y este ejemplo es muy bueno. Yathā taror mūla-niṣecanena: si riegan la raíz del árbol, de forma
automática, el tronco, las ramas, los tallos, las hojas, las flores, todo se
refresca. Hay otro ejemplo también en la línea siguiente: prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām. Así como por el suministro de
alimentos al estómago todos los indriyas,
todos los sentidos, se vuelven frescos, enérgicos, así mismo, acyutejyā, por amar a Kṛṣṇa, Acyuta... Acyuta es otro nombre de Kṛṣṇa.
Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me
acyuta [Bg. 1.21]. A Kṛṣṇa
se le llama Acyuta. Así que acyuta-ijyā,
por adorar a Kṛṣṇa, por satisfacer a Kṛṣṇa, pueden satisfacer a todos. Este es
el proceso.
Así aquí, este proceso lo
explica Kṛṣṇa Mismo. El śāstra dice
que ese es el proceso. Pero, aun así, Kṛṣṇa está explicando Él Mismo el
proceso. El proceso es: mayy
āsakta-manāḥ. Uno tiene que aumentar su apego por Kṛṣṇa. Tenemos apego por
tantas cosas. Tenemos que desviar el apego hacia Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam [Bg. 7.1]. Esto es el yogaṁ. Yuñjan. Uno tiene que realizar,
ejecutar, mad-āśrayaḥ. Ese yoga se puede ejecutar cuando tomamos
refugio de Kṛṣṇa, mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ quiere decir, bien tomar el
refugio de Kṛṣṇa o de alguien que haya tomado refugio de Kṛṣṇa. Mad-āśrayaḥ. De las dos maneras se puede
tomar, es el significado de mad-āśrayaḥ.
Alguien que no conoce nada excepto Kṛṣṇa, también es mad-āśrayaḥ. Y alguien que ha tomado refugio de Kṛṣṇa, también es mad-āśrayaḥ.
Así que uno tiene que
volverse un devoto, o refugiarse en un devoto puro, para practicar el sistema
de yoga. Ādau gurvāśrayam. Este es
nuestro sistema. Es nuestro sistema. Ese es el sistema védico. El sistema védico
es:
tad-vijñānārthaṁ
sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ
śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
[MU 1.2.12]
Para la práctica de este yoga, o de cualquier yoga, deben tomar refugio de alguien que
sabe cómo practicar ese yoga. Mad-āśrayaḥ. Y entonces el resultado será:
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac
chṛṇu [Bg. 7.1]. Entonces,
sin duda alguna y con completa conciencia, van a entender el proceso. Y en
completa conciencia de Kṛṣṇa, su vida será exitosa. Si simplemente conocen a Kṛṣṇa,
si tratan de entender a Kṛṣṇa, entonces su vida se vuelve exitosa.
¿Cuál es el éxito de la
vida? El éxito de la vida es que estamos vagando por todo el universo.
ei rūpe
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-kṛpāya
pāya bhakti-latā-bīja
Estamos transmigrando en
diferentes cuerpos. Jalajā nava-lakṣāṇi
sthāvarā lakṣa viṁśati, kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ. En el Padma Purāṇa, existe el proceso gradual de evolución. Esta teoría
de la evolución expuesta por Darwin, es absurda. Porque la teoría de Darwin se
basa en la evolución del cuerpo. En cierto sentido, es… Pero incompleta.
Realmente estamos recibiendo diferentes tipos de cuerpos según nuestra relación
con las diferentes modalidades de la naturaleza material. La naturaleza
material está dirigida por tres modalidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Y aquellos que están situados en
las modalidades de la naturaleza material, en las modalidades de la bondad, su
cuerpo es diferente. Como, por ejemplo, los brāhmaṇas.
Pero conseguir simplemente en cuerpo de brāhmaṇa
no es suficiente. Se tiene que aprender a ser un brāhmaṇa. Satyaṁ śamo damas
titikṣā. Pero hay oportunidad.
Si alguien nace en una
familia de brāhmaṇas, él tiene la
oportunidad de desarrollar las cualidades de un brāhmaṇa. Así mismo, si alguien nace en la familia de un kṣatriya, obtiene la oportunidad de
tener espíritu kṣatriya. Y del mismo
modo el vaiśya. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. Pero la cualidad y
la acción real. Tal como un niño que nace de un médico, tiene mayor
probabilidad de volverse un estudiante de medicina, un médico. Pero simplemente
por nacer como hijo de un médico no es suficiente. Tiene que tener la
educación. Así que, cātur-varṇyaṁ mayā
sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. Kṛṣṇa no dice “por
nacimiento”. Por adquirir las cualidades y las acciones. Uno debe tener las
cualidades brahmínicas y actuar como un brāhmaṇa,
entonces él se acepta como un brāhmaṇa.
Así pues, estamos
transmigrando según nuestro karma, en
diferentes formas de vida. La razón es, kāraṇaṁ
guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu [Bg. 13.22]. Kāraṇaṁ guṇa-saṅga, así como se relacionan
con las guṇas, con las cualidades
materiales. Y se tiene que aumentar el apego por Kṛṣṇa volviéndose nirguṇa. Todo está sucediendo bajo las
modalidades de la naturaleza material. Traiguṇya-viṣayā
vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. Esta es la instrucción. Uno tiene que estar
por encima de las…, ser trascendental a las guṇas.
¿Y cuál es el proceso? El proceso es, mad-āśraya.
Cuando toman refugio de Kṛṣṇa o toman refugio del devoto puro de Kṛṣṇa,
entonces se vuelven trascendentales. Sa
guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. ¿Quién? Māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate [Bg. 14.26]. Y mad-āśraya significa…, kṛṣṇa-yoga significa bhakti-yoga. Si quieren saber de Kṛṣṇa,
si quieren conocer a Kṛṣṇa, tienen que tomar este proceso, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam. Y si practican este yoga, kṛṣṇa-yoga, o bhakti-yoga, se vuelven los más elevados de todos los yogīs. Esto también se indica en el capítulo
de Sāṅkhya Yoga del Bhagavad-gītā:
yoginām
api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān
bhajate yo māṁ
sa me
yuktatamo mataḥ
[Bg. 6.47]
Así que tienen que mantener
siempre a Kṛṣṇa dentro de su corazón. Kṛṣṇa ya está dentro de su corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna [Bg. 18.61]. Él ya está ahí. Simplemente
tienen que cualificarse para ver que Kṛṣṇa está ahí. Eso se llama kṛṣṇa-yoga, o bhakti-yoga.
De modo que hay muchos
ejemplos.
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ
sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ
śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs.
5.38]
Los que han desarrollado
este mayy āsakta-manāḥ, significa que
han desarrollado su amor por Kṛṣṇa. Como Caitanya Mahāprabhu dijo: premā pum-artho mahān. Generalmente las
personas están apegadas a cuatro principios de salvación: dharma, artha, kāma, mokṣa [SB 4.8.41, Cc. Ādi 1.90]. Pero
realmente tienen que ir más allá de mokṣa.
Más allá de mokṣa significa, brahma-jñāna, ahaṁ brahmāsmi: “Yo no soy
este cuerpo. Soy un alma espiritual, soy Brahman”. Kṛṣṇa es Paraṁ Brahman, y
nosotros somos todos Brahman, partes y porciones de Kṛṣṇa. No somos Paraṁ
Brahman. Eso no es posible. Paraṁ Brahman es Kṛṣṇa. Como encontramos en el Capítulo
Décimo: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ
paramaṁ bhavān [Bg. 10.12].
Kṛṣṇa es llamado Paraṁ Brahman. Arjuna nunca es llamado Paraṁ Brahman. Esa es
la diferencia entre la entidad viviente y Kṛṣṇa. Él es para. Él es Parameśvara.
Īśvaraḥ parama-īśvara, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1].
Hay dos palabras: ātmā, Paramātmā; īśvara, Parameśvara. Y Kṛṣṇa es para. Brahman, Paraṁ Brahman.
La gente está buscando la realización
de Brahman. La comprensión del Brahman no es muy difícil para un hombre
inteligente, porque uno puede entender que él es Brahman, no es este cuerpo.
Esta es la primera instrucción del Bhagavad-gītā:
dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ
jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Asmin dehe, en este cuerpo, existe un
propietario del cuerpo. Idaṁ śarīraṁ
kṣetram iti abhidhīyate. Este cuerpo es kṣetra,
es el campo de actividades de acuerdo a nuestro karma. Sin embargo, el propietario del cuerpo, el alma, es Brahman.
Él es un alma espiritual. Na hanyate
hanyamāne śarīre [Bg. 2.20].
Ese Brahman, el alma espiritual, nunca es aniquilado después de la destrucción
de este cuerpo. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na
hanyate hanyamāne śarīre. [Bg.
2.20].
Así que tenemos que
comprender este hecho. Este es el cometido de la vida humana. Athāto brahma jijñāsā. Todo el mundo
tiene que ser muy inquisitivo para aprender sobre el Brahman, el alma
espiritual. No como los animales. Los animales, no pueden inquirir acerca del Brahman.
Ellos solo comen, duermen, engendran algunos descendientes y a su debido
tiempo, mueren. Ese no es el cometido del ser humano. El cometido del ser
humano es diferente. Esto es aconsejado por Prahlāda Mahārāja:
kaumāra
ācaret prājño
dharmān bhāgavatān
iha
durlabhaṁ
mānuṣaṁ janma
tad apy
adhruvam arthadam
[SB 7.6.1]
Prahlāda Mahārāja
recomienda, kaumāra ācaret prājño
dharmān. Los niños, kaumāra... Kaumāra quiere decir desde los cinco
años hasta los quince. Estos diez años, los niños y niñas, sobre todo los
niños, deben ser instruidos acerca de la religión. Ahora nuestro gobierno es
laico. No hay posibilidad de enseñar a los niños sobre la religión, dharmān. Porque, dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ [Hitopadeśa]. Si no enseñan a sus
hijos desde el comienzo de la vida acerca de la religión, entonces, van a crear
tantos animales. Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ
samānāḥ. No solamente aquí, en todas partes, en todo el mundo, están…, sus
universidades están produciendo animales, eso es todo. Por eso hay tanto caos y
confusión en todo el mundo. Varṇa-saṅkara.
Así que, si quieren ser
felices de verdad, si desean hacer de su vida un éxito, de la vida humana,
tienen que aceptar este principio: mayy
āsakta manāḥ. Tienen que aumentar su apego por Kṛṣṇa. Ese es el significado
del movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. No es una religión sectaria, es un
hecho. A menos que la sociedad humana acepte el principio de aumentar se apegó…
Ya tenemos… Al final, aumentamos nuestro apego por los perros y los gatos. Así
que el apego está ahí. Ahora, este apego debe ser empleado en Kṛṣṇa.
Ese sistema de yoga, el sistema de kṛṣṇa-yoga, se describe en este Bhagavad-gītā,
en el Capítulo Siete: mayy āsakta-manāḥ
pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ, asaṁśayaṁ samagraṁ mām [Bg. 7.1]. Asaṁśayam, “sin ninguna duda”. En cualquier otro proceso, no se
puede entender a Dios en un sentido pleno. Eso no es posible. Mediante el
proceso de la especulación… Hay tantos especuladores, teósofos, teólogos,
filósofos, māyāvādī y ellos están
especulando acerca de Dios. Por, por ese proceso, por el proceso especulativo,
no se puede entender a Dios. Eso no es posible. Panthās… Se afirma en el Brahma-saṁhitā:
panthās
tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor
athāpi manaso muni-puṅgavānām
so 'py
asti yat prapada-sīmny avicintya-tattve...
[Bs.
5.34]
Si desean conocer a Kṛṣṇa,
o Dios, por el proceso especulativo, no solo por un año, dos años… Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi. No por la especulación mental, sino en un avión que corra a
la velocidad de vāyu, o el aire, o de
la mente, la velocidad de la mente, aun así, atravesándolo durante muchos crores de años, no se puede alcanzar.
Aun así…, sigue siendo avicintya, inconcebible.
Pero si aceptan el proceso del kṛṣṇa-yoga,
o bhakti-yoga, se puede tomar
conciencia de Kṛṣṇa con mucha facilidad.
Bhaktyā
mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. Comprender a Kṛṣṇa
superficialmente, no es suficiente. Esto también es bueno, pero hay que tener tattvataḥ, saber lo que es en realidad
Kṛṣṇa. Ese conocimiento puede lograrse bhaktyā,
mediante este kṛṣṇa-yoga. De otra
manera,
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid
yatati siddhaye
yatatām
api siddhānāṁ
kaścin
vetti māṁ tattvataḥ
[Bg. 7.3]
Hay tantos seres humanos en
todo el mundo. Y en su mayoría, son como animales -sin cultura. Porque conforme
a nuestra cultura védica, a menos que alguien acepte la institución de varṇa y āśrama, no es un ser humano. No se aceptan. Por lo tanto, Kṛṣṇa
dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. ¿Quién
está aceptando está varṇāśrama? No.
Un estado caótico.
Y en ese estado caótico no
se puede entender lo que es Dios, lo que es Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu: De muchos, muchos
miles y millones de personas, uno acepta el instituto científico del varṇāśrama-dharma. Eso significa, los
seguidores de los Vedas, en sentido
estricto. De estas personas que están siguiendo los principios védicos, la
mayoría están apegados a las ceremonias rituales del karma-kāṇḍa, y de muchos millones de personas dedicadas a las
ceremonias rituales, uno se vuelve avanzado en el conocimiento. Se llaman jñānīs, o filósofos especulativos. No karmīs, sino jñānīs. Así que, de muchos millones de tales jñānīs, uno se vuelve mukta,
liberado.
Brahma-bhūtaḥ
prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54]. Esta es la etapa
liberada. Aquel que es Brahman, un alma realizada, no tiene nada que lamentar
ni nada que anhelar. Porque en la etapa de karmī
tenemos dos enfermedades: el anhelo y la lamentación. Lo que tenemos, si lo
perdemos, entonces nos lamentamos: “Oh, tengo esto y ahora se perdió”. Y lo que
no poseemos, lo anhelamos. Así que, por poseer, anhelamos y trabajamos tan
duro. Y cuando lo perdemos, de nuevo lamentamos y lloramos. Esa es la etapa karmī.
Y la etapa de brahma-bhūtaḥ… La etapa de jñāna significa que no hay más lamentación
ni más anhelo. Prasannātmā: “Oh, yo
soy…, ahaṁ brahmāsmi. ¿Qué tengo que
ver con este cuerpo? Mi cometido es cultivar el conocimiento trascendental, brahma-jñāna”. Así que, en esa etapa, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na
kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu [Bg. 18.54]. Es la prueba. No
hay más lamentación. No hay más anhelo. Y es igual con todo el mundo. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe
gavi hastini
śuni
caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ
sama-darśinaḥ
[Bg. 5.18]
No hace ninguna distinción.
Y cuando alguien se sitúa de esta manera, entonces mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54], entonces él llega
a la plataforma devocional. Y cuando llega a la plataforma devocional, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi
tattvataḥ [Bg. 18.55],
entonces es capaz de hacerlo.
Así, este kṛṣṇa-yoga es el único proceso para
conocer a Dios, o Kṛṣṇa. En el Bhāgavata
también se dice: evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ [SB
1.2.20], uno puede llegar a ser gozoso por la práctica de este bhagavad-bhakti-yoga. Evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ. Kṛṣṇa-tattva-jñānaṁ jāyate, mukta-saṅgasya jāyate.
Si no están liberados, no pueden entender lo que es Dios. En una condición de
no estar liberados, no se puede entender lo que es Dios o lo que es Kṛṣṇa. Y si
se ocupan en el bhakti-mārga,
śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ
pāda-sevanam
arcanaṁ
vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
Estos son los procesos del bhakti.
Śravaṇam. El
primer cometido es escuchar. Tad-vijñānārtham.
Vijñānārtham. Si quieren conocer alguna ciencia, tienen que escuchar de una
persona autorizada. Así mismo, nuestro proceso es escuchar de Kṛṣṇa, la persona
más autorizada. No solo el nuestro, el de todos los ācāryas. La mayoría de los ācāryas,
aparecieron en su país, en el sur de la India: Rāmānujācārya, Madhvācārya,
Śaṅkarācārya, Viṣṇu Svāmī, todos ellos. Así que, en su país, en su parte de la
India, son muy afortunados. Y pueden… A veces se describe que el Śrīmad-Bhāgavatam es la literatura del
sur de la India. Creo que en mi clase de Bhagavad-gītā,
un Profesor Dimock, que dio una introducción del Bhagavad-gītā, y el menciono el Śrīmad-Bhāgavatam
como una literatura del sur de la India. Realmente no es así. Es una literatura
védica. Está pensada para todos. Pero porque todos los ācāryas han venido del sur de la India, especialmente los ācāryas vaiṣṇavas, Rāmānujācārya,
Madhvācārya, que distribuyeron la filosofía vaiṣṇava,
la gente entiende, que este Śrīmad-Bhāgavatam
es del sur de la India. De todos modos, no importa.
Así que, nuestra predica
del kṛṣṇa-bhakti, la conciencia de
Kṛṣṇa, está dirigida a todo el mundo. Kṛṣṇa es para todos. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ [Bg. 14.4]. Sarva-yoniṣu. No solamente es para el
ser humano, sino para cada entidad viviente, sarva-yoniṣu. Existen 8.400.000 formas de vida: árboles, pájaros,
bestias, seres acuáticos, seres humanos. Tantos. Están todos… Kṛṣṇa declara, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “La naturaleza
material es la madre de todas estas formas, y Yo soy el bīja, el padre que aporta la semilla”. Así pues, Kṛṣṇa no solo es
para los indios o los hindúes o los brāhmaṇas.
No es así. O para los śūdras. No. Kṛṣṇa
es para todos. Así es.
Por lo tanto, puesto que
Kṛṣṇa es para todos, estos estadounidenses, europeos, canadienses, africanos,
están aceptando a Kṛṣṇa. Lo mismo, igual que he comenzado: porque nuestra
relación es de padre e hijo, ¿cómo se puede desconectar? Uno puede haber
olvidado, pero tan pronto como se retira el olvido, se entiende de inmediato:
“Oh, yo soy de Kṛṣṇa”. Eso es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos
tratando de invocar el amor por Kṛṣṇa latente en cada ser humano. Y ese es el
deber de los hindúes.
Caitanya Mahāprabhu ha
prescrito este deber:
bhārata-bhūmite
manuṣya-janma haila yāra
janma
sārthaka kari' kara para-upakāra
Caitanya Mahāprabhu, en
estos quinientos años, inauguró el movimiento de saṅkīrtana, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, desde Bengala.
Ya lo saben. Y su orden es… No es que, porque Caitanya Mahāprabhu apareció en
Bengala, se lo ha pedido a los bengalíes. No. Él lo dijo, sobre todo a los hindúes:
bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra [Cc. Adi 9.41] Cualquier
persona que haya nacido en la tierra de Bhārata-varṣa como ser humano, debe
hacer que su vida sea perfecta y distribuir el conocimiento a los demás, que
están en la ignorancia. Porque el conocimiento trascendental, el conocimiento
espiritual, está solo en la India. Es un hecho. No está en ninguna otra parte. Incluso
un educador chino, admitió: “Si queremos saber lo que es religión, entonces
tenemos que acercarnos a la India. No hay ninguna otra fuente”.
Así que mi petición es que
los hindúes, tomemos muy en serio esta orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Las
personas sufren por la falta de conciencia de Kṛṣṇa. Hay un campo inmenso para
predicar esta filosofía en todo el mundo. Pueden ver el ejemplo, los muchachos
europeos y estadounidenses, cómo se han sentido atraídos, cómo están cantando
en éxtasis. Se lo han tomado en serio. Así que en India no encuentro que todos
los jóvenes sean tan serios sobre el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, pero
les invito a que “vengan y se unan a este movimiento, hagan que su vida sea
exitosa al comprender la filosofía de Kṛṣṇa e intenten distribuirla por todo el
mundo”.
Esta es la necesidad de hoy
en día. No es una filosofía sectaria ni tergiversada: “Es para mi hermano y mi
hermana, no para nadie más”. No. Está destinado a todos. Y este conocimiento se
puede distribuir especialmente si los hindúes lo toman en serio. Ellos lo están
haciendo. Hay... Encontrarán muchos sannyāsīs.
Los... Los hindúes deberían haberlo hecho. Porque Caitanya Mahāprabhu dice: bhārata-bhūmite manu... Pero debido a la
escasez de filántropos hindúes para hacer este servicio, estamos impulsando
este movimiento a través de los estadounidenses. Pero en realidad no hay tal
diferencia. En realidad, estadounidenses o hindúes, en la conciencia de Kṛṣṇa
no tenemos tal distinción. Nadie. Todos son de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es para todos.
Así que esto es llamado sanātana. No se puede desconectar. Kṛṣṇa
es para todos. Kṛṣṇa vino personalmente a distribuir este conocimiento.
yadā hi
dharmasya
glānir
bhavati bhārata
abhyutthānam
adharmasya
tadātmānaṁ
sṛjāmy aham
[Bg. 4.7]
Paritrāṇāya
sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, dharma-saṁsthāpanārthāya [Bg. 4.8]. Kṛṣṇa vino a
establecer lo que es la religión verdadera, no la religión engañosa. Una
religión engañosa no nos ayudará. ¿Por qué digo “religión engañosa”? Porque se
dice al principio del Śrīmad-Bhāgavatam,
dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra [SB 1.1.2]. Kaitava significa engañosa. No pueden
hacer felices a las personas presentando alguna religión engañosa. Ese es el
mandato del Śrīmad-Bhāgavatam. Religión
verdadera. ¿Qué es verdadera…, verdadera religión? Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]. Dharma significa los códigos dados por
Dios. Eso es dharma. No pueden
inventar este dharma, ese dharma. Dharma es uno. Dios es uno. Y
tienen que seguir ese principio, cómo acercarse a Kṛṣṇa. Eso es bhakti.
Así que dharma es acercarse a Kṛṣṇa, y el
proceso es bhakti. Y Kṛṣṇa es el Dios
Supremo.
īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir
ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
[Bs. 5.1]
Él es la causa de todas las
causas. Ese es el mandato śāstrico. Así
que, si toman este movimiento muy en serio, el mundo será feliz, nosotros
seremos felices, personal o social o económicamente, o políticamente... Eso es
un hecho. Por eso Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Si aceptan a
Kṛṣṇa, simplemente a Kṛṣṇa, entonces entenderán todo, asaṁśayam, sin ninguna duda; samagram,
en plenitud. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ
vijñātaṁ bhavati [Muṇḍaka Upaniṣad 1.3].
Así que este movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento muy importante. Y tenemos muchos
libros, como pueden ver. Tenemos al menos veinte libros de cuatrocientas
páginas para explicar acerca de Kṛṣṇa. O tratan de entender a Kṛṣṇa a través de
estos libros... De lo contrario, pueden entender a Kṛṣṇa de una manera muy
simple: Hare Kṛṣṇa. Canten el mantra
Hare Kṛṣṇa y entenderán.
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ
vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ
prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
...paraṁ
vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
Así que únanse al
movimiento de saṅkīrtana. Es muy
importante. Paraṁ vijayate. Si desean
la victoria en sus vidas, únanse a este movimiento. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅ... Kīrtanād
eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet [SB 12.3.51]. Estas son las
recomendaciones. Así pues, la simple verdad es que ustedes... sean consciente
de Kṛṣṇa, y su vida será exitosa. No solo su vida será exitosa, si predican en
su familia, en su sociedad, en su comunidad o internacionalmente, también se
beneficiarán.
Así que les agradezco mucho
por su tiempo. Pero mi única petición es que todos intenten cantar este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y, si es posible,
lean los libros de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā
tal como es. No lean el Bhagavad-gītā
con el intento de matar a Kṛṣṇa. No lo lean. Entonces todo se estropeará.
Caitanya Mahāprabhu ha dicho: māyāvādi-bhāṣya
śunile haya sarva-nāśa [Cc. Madhya 6.169]. Sarva-nāśa. Si escuchan algún comentario
sinvergüenza de que “Kṛṣṇa significa esto, Kurukṣetra significa esto, el cuerpo
significa..., los Pāṇḍavas significan esto”, de esta manera, si se llevan un
significado inventado, entonces nunca entenderán qué es el Bhagavad-gītā. Simplemente perderán su tiempo. Śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8]. Eso es simplemente
perder el tiempo.
Lean el Bhagavad-gītā tal como es. Kṛṣṇa dice, “Yo
soy el Supremo”.
ahaṁ
sarvasya prabhavo
mattaḥ
sarvaṁ pravartate
iti matvā
bhajante māṁ
budhā
bhāva-samanvitāḥ
[Bg. 10.8]
Kṛṣṇa dice que: “Yo soy el
origen de todas las cosas”. Y el Vedānta
dice que el Brahman, la Verdad Absoluta, es janmādy
asya yataḥ [SB 1.1.1],
de donde todo emana. Y aquí Kṛṣṇa dice: ahaṁ
sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8]. Todos los ācāryas, han admitido esto.
Incluso Śaṅkarācārya, quien
no es vaiṣṇava, aun así, acepta: sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa devakī-nandana.
Él lo ha admitido. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. No hay duda.
Si quieren conocer a Kṛṣṇa,
el Señor Supremo, aquí está el Bhagavad-gītā
tal como es. Traten de entender y sus vidas serán exitosas.
Muchas gracias. (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
