Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1
Elevarse al plano de la fe firme
Bombay, 13 enero 1973
Prabhupāda:
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
El tema de hoy es kṛṣṇa-yoga.
Ayer hablamos sobre alguna parte de él. Ahora bien, Kṛṣṇa es todo atractivo.
aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva
ṣaṇṇāṁ itī bhaga ganā
(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)
Bhagavān. Existe una
definición de Bhagavān. No es que cualquier sinvergüenza se anuncia como Bhagavān
y se vuelve Bhagavān. No. Parāśara Muni, el padre de Vyāsadeva, nos ha dado lo
que entendemos por Bhagavān. Bhaga quiere decir opulencia, y vān
significa el que posee opulencia. Tal como contamos con nuestra experiencia
práctica: cualquier persona que es muy rica, es atractiva. Se vuelve atractiva.
Muchos hombres acuden a él por algún favor. Alguien que es muy influyente, se
vuelve muy atractivo; una persona que es muy famosa, se vuelve atractiva; una
persona que es muy erudita, muy sabia, se vuelve atractiva; si alguien es muy
sabio, se vuelve atractivo; y alguien que está en la orden de vida de renuncia...
La orden de vida de renuncia significa alguien que posee todo, pero renuncia,
no lo utiliza para su beneficio personal. Al igual que una persona que es muy
dispuesta caritativamente, que da todo al público, también es muy atractiva.
Estos son los seis
tipos de atracción. Y bhagavān significa aquel que está en plena
posesión de todos estos aspectos atractivos, es Bhagavān. Y no cualquier pícaro
merodeando por la calle se vuelve Bhagavān. No. Eso es engañoso. No sabemos lo
que significa la palabra bhagavān; y por lo tanto, aceptamos a cualquier
sinvergüenza como Bhagavān. Aiśvaryasya samagrasya. Riqueza. Hay muchos
hombres ricos en la ciudad de Bombay, pero nadie puede afirmar: “Yo soy el
poseedor de todas las riquezas. Todo el dinero del banco o cualquier dinero que
hay en Bombay, es mi dinero”.
Nadie lo puede decir.
Pero Kṛṣṇa lo puede decir. Aiśvaryasya samagrasya. Samagra riqueza, no
una porción insignificante de ella. Samagra. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya,
fuerza, influencia. Vīryasya. Yaśasaḥ, reputación, fama. Tal como Kṛṣṇa
habló este Bhagavad-gītā hace cinco mil años, pero todavía es adorado
por todo el mundo. No solo en India, sino en todo el mundo. El Bhagavad-gītā
es conocido en cualquier país, independiente de su religión o fe. Todo el
mundo, cualquier hombre inteligente, cualquier estudioso, cualquier filósofo
lee el Bhagavad-gītā. Esto quiere decir que Kṛṣṇa es tan famoso. Todo el
mundo lo conoce.
Así que aiśvaryasya.
Y cuando estaba presente, Él demostró sus riquezas. Nārada Muni quiso ver cómo
Kṛṣṇa estaba dirigiendo Sus dieciséis mil esposas, 16.108 esposas. Así que
cuando llegó Nārada Muni, entró en cada palacio, había 16.108 palacios, todos
palacios de mármol, adornados con joyas. No había necesidad de electricidad o
luz en la noche, todos los palacios estaban tan adornados con joyas, y los
muebles eran de marfil y oro. Tan Opulento. Los jardines estaban llenos de
árboles de pārijāta. Y no solamente eso: Nārada Muni vio que Kṛṣṇa
estaba presente con cada esposa y... También estaba haciendo diferentes tipos
de actividades. En algún lugar estaba sentado con Su esposa, y Sus hijos; en
algún lugar estaba celebrando la ceremonia de matrimonio de sus hijos. Muchas,
todas. No solo una clase de ocupación.
Esto se llama
opulencia, riqueza. No es que alguien posee unas tolās de oro, y uno se
vuelve Dios. No. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdam...
(BG
5.29). Kṛṣṇa declara que:
“Yo soy el disfrutador Supremo”. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram. “Yo soy el propietario de todos los planetas”. Eso
es riqueza. Poder. En lo que a fuerza y poder se refiere, Kṛṣṇa, cuando tenía
tres meses de edad, en el regazo de Su madre, mató a tantos demonios.
De modo que Bhagavān
no se fabrica mediante algún proceso. Bhagavān es Bhagavān, siempre Bhagavān. Tanto
si Él se representa como un bebé, o un niño o un joven, Él nunca llega a ser
viejo. Es otra característica de Bhagavān. Es otro aiśvarya. Nosotros
queremos mantener nuestra juventud de tantas maneras, pero Kṛṣṇa es siempre
joven. Bhagavān es siempre joven. Bhagavān nunca llega a ser viejo. Advaitam
acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS
5.33). Él es purāṇa-puruṣam. Purāṇa-puruṣam significa la persona más
vieja. Porque Él es ādyam, el principio de todos los puruṣas. Puruṣa
significa los tres puruṣas, Viṣṇu—Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu,
Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. Se llaman puruṣa y ādyaṁ puruṣam. Él es masculino,
una persona. No es impersonal. El aspecto impersonal es solo una de Sus
características corporales.
Y a pesar de ser ādyam,
ādi-puruṣam, la causa de todas las causas, la causa de Mahā-Viṣṇu, la causa
de Brahmā, aun así, nava-yauvanaṁ ca, nunca llega a ser viejo, Dios
nunca llega a ser viejo. Esta es Su opulencia. Aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ. Yaśaḥ, ya lo he explicado. Él todavía sigue siendo tan
famoso. No se puede encontrar en la historia del mundo, alguien que haya
aparecido hace cinco mil años y todavía sea famoso. No lo encontrarán. No hay
ni un solo caso en la historia humana.
Pero Kṛṣṇa apareció
hace cinco mil años, durante la batalla de Kurukṣetra, antes de eso, y todavía
es famoso. No solo famoso en la India, sino que es famoso en todo el mundo. En
todas y cada una de las lenguas, la palabra “Kṛṣṇa” existe en el diccionario. También
se declara como “Dios hindú”. Pero Kṛṣṇa no es un dios hindú o un dios
musulmán. Es Dios. Dios no es ni hindú, ni musulmán, ni cristiano. Dios es
Dios. De modo que Kṛṣṇa es Bhagavān. Svayaṁ-bhagavān. Kṛṣṇas tu bhagavān
svayam (SB
1.3.28). Puede
haber muchos bhagavāns, pero Kṛṣṇa es el Bhagavān original.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)
Y Kṛṣṇa dice: mayy
āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). Que tenemos que aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa. Pero, ¿cómo podemos
aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa a menos que conozcamos a Kṛṣṇa, o al menos
algo sobre Él? Tal como una muchacha se apega a un muchacho joven cuando ella
conoce algo sobre ese muchacho. Y cuanto más sabe, más se siente atraída. En el
Caitanya-caritāmṛta se dice:
siddhānta baliyā citte nā kara alasa
ihā haite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa
(CC Adi 2.117)
Si deseamos estar atraídos
por alguien, tenemos que saber algo sobre él. La simple comprensión superficial
no es suficiente. Como a veces sentimos inconvenientes en predicar sobre Kṛṣṇa
porque la gente de aquí, piensa que lo sabe todo acerca de Kṛṣṇa; ¿qué van a escuchar
de los estadounidenses y europeos? “¿Qué nos pueden enseñar?”. La familiaridad
engendra desprecio. No.
Pero Kṛṣṇa no es tan
fácil de conocer.
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin vetti māṁ tattvataḥ
Tenemos que conocer a
Kṛṣṇa tal como es. Por lo tanto, “conocer” significa escuchar acerca de Él. Porque
Kṛṣṇa... Nosotros no estamos directamente en contacto con Él, Kṛṣṇa. En yoga.
Kṛṣṇa-yoga quiere decir, conocer a Kṛṣṇa, y luego nos apegamos o conectamos
con Él. Sambandha. Se llama sambandha. Debemos saber cuál es
nuestra relación con Kṛṣṇa. Y esa relación la describe Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando
Sanātana Gosvāmī le preguntó: “¿Cuál es mi posición? ¿Quién soy?”. Śrī Caitanya
Mahāprabhu dijo que cada entidad viviente es un eterno sirviente de Kṛṣṇa.
Esa es nuestra
relación. Somos eternos sirvientes de Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa está pidiendo aquí:
mayy āsakta. Estamos relacionados eternamente con Kṛṣṇa, pero ahora, bajo
la influencia de esta energía material, o la energía ilusoria externa, nos
hemos olvidado de Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice que: “Deben desviar su atención, su
apego hacia Mí”. Mayy āsakta. Mayi. Kṛṣṇa dice mayi. Mayy
āsakta. Mayy āsakta-manāḥ. La mente debe estar siempre fija en Kṛṣṇa. Este yoga
tiene que ser practicado, como lo hizo Mahārāja Ambarīṣa: sa vai manaḥ
kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB
9.4.18).
Él siempre… Era un
gran emperador. Tenía muchos asuntos, la política y el mantenimiento del reino.
Siempre estaba ocupado, era un gran emperador de todo el mundo pero aun así, él
siempre fijó su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Eso se denomina kṛṣṇa-āsakti.
Kṛṣṇa-āsakti. Mayi, mayy āsakta-manāḥ. La mente tiene que estar fija
en Kṛṣṇa. El proceso es muy sencillo. El proceso es muy sencillo. Todo el mundo
en casa, en cualquier condición de vida, puede fijar su mente en Kṛṣṇa. Nuestra
mente tiene que estar fija en algo, porque la mente nunca está vacante, siempre
está fija o apegada a algún... a algo. Ni por un segundo nuestra mente está
vacante. Y ese vacío debe llenarse con la presencia de Kṛṣṇa. Esto es el yoga
perfecto.
En el último
capítulo... Estamos hablando del Capítulo Séptimo. En el último capítulo, en el
Capítulo Sexto, Kṛṣṇa dijo:
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
Yoginām. Existen muchos yogīs, muchos tipos diferentes
de yogīs. Pero el mejor yogī, el yogī superior, el mejor
de todos, es aquel... ¿Quién? Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata: “Simplemente
en relación conmigo, pensando en Mí”. Mad-gatenāntar-ātmanā. En el fondo
de su corazón, siempre está pensando en Kṛṣṇa. Mad-gata. El proceso de yoga
significa concentrar la mente en la Suprema Personalidad de Dios, por lo
general en el Señor Viṣṇu. El Señor Viṣṇu y Kṛṣṇa, no son diferentes. Son lo
mismo. Kṛṣṇa es el Viṣṇu original.
Así que el yogī
de primera clase es el que siempre está concentrando su mente en Kṛṣṇa. Yoginām
api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā, śraddhāvān. Si no tienen śraddhā,
no pueden hacer ningún progreso. Śraddhā. Śraddhā significa fe. Como
todos ustedes han venido, pueden tener poca fe o más, pero hay fe. Sin fe, ¿cómo
podrían venir aquí y pasar algún tiempo para tartar de entender a Kṛṣṇa, o
escuchar sobre Kṛṣṇa? Así pues, esto es el principio, śraddhāvān. Śraddhāvān
bhajate yo mām. Con fe.
La fe comienza... En
el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa está creando esa fe personalmente. Él está
hablando sobre Sí Mismo para crear su fe. Kṛṣṇa dice que: “Están buscando al
Supremo”. Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Aham ādir hi devānām (BG 10.2). De esta manera Kṛṣṇa... No se está haciendo publicidad, sino que se
presenta a Sí Mismo, porque Él desciende para establecer el verdadero sistema
religioso. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Dharma-saṁsthāpanārthāya. Él vino a establacer los verdaderos
principios religiosos. Verdaderos principios religiosos significan aceptar los
códigos de Kṛṣṇa. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Nadie puede crear principios religiosos, un hombre no los puede crear,
no es posible. Cualquier sistema religioso creado por el hombre, no es religión.
Religión significa que es creado por Dios. Eso es religión. Dharmaṁ tu
sākṣāt. Sākṣāt quiere decir, directamente.
Y este Bhagavad-gītā
es verdadera religión, porque lo habla directamente la Suprema Personalidad de
Dios en beneficio de toda la sociedad humana. Y Kṛṣṇa también dice: “Si tienen
cualquier otra fe o religión, abandónenla”. Sarva-dharmān parityajya mām
ekam (BG
18.66): solo
una. Dios es uno; la religión es una, el proceso de religión es uno, y las
actividades de quienes están en relación con Dios, también sus actividades son
uno. Eso es unidad. No pueden existir actividades diferentes. Por tanto, Kṛṣṇa
está enseñando mayy āsakta-manāḥ.
¿Y cómo se puede
aumentar el apego? Tenemos apego por tantas otras cosas. Tenemos apego por el
cuerpo, tenemos apego por la familia, tenemos apego por la sociedad, por el país,
o... Por tantas cosas. Pero Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ. Eso es yoga.
Eso es el yoga perfecto. Y para poder realizar este yoga, Kṛṣṇa
dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Se tiene que
tomar refugio de Kṛṣṇa. No se puede practicar Kṛṣṇa-yoga si se toma
refugio de cualquier otra cosa. Tienen que tomar refugio de Kṛṣṇa. Tal como en
el Cuarto Capítulo Kṛṣṇa dice:
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
Así pues, el principio
es Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa explica en primer lugar este Bhagavad-gītā al dios del
Sol. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Así pues, comienza a partir de Kṛṣṇa. Y se habló en primer lugar al
dios del Sol. El dios del Sol lo explicó a su hijo, Manu, Viva..., vivasvate,
Vaivasvata Manu. Esta era es la era de Vaivasvata Manu. Hay tantas cosas que
tenemos que aprender, pero lo descuidamos. En un día de Brahmā hay catorce Manus,
y la edad de cada Manu es de cuarenta y tres lakhs de años multiplicado
por setenta y dos. Y ahora estamos en la era de Vivasvata Manu. De catorce
Manus, éste es el séptimo Manu. Esta era se denomina Manu. Manu, el padre de la
humanidad. Manuṣya. Existe el Manu-saṁhitā, para orientar a las personas
sobre cómo actuar y cómo vivir. Eso es el Manu-saṁhitā.
De esa forma, tenemos
que aprender la filosofía de Kṛṣṇa, que fue hablada directamente por Kṛṣṇa, y
que no sea interpretada por nadie. Esta es la filosofía de Kṛṣṇa. Si está
interpretada o mal interpretada por algún supuesto erudito... Nosotros no
podemos aceptar a ningún erudito que desvíe a la gente por una mala
interpretación del Bhagavad-gītā. Esto no es muy bueno. Si no, ¿por qué
las personas están tan extraviadas? Porque los supuestos eruditos y filósofos,
las han desencaminado. Han tratado de matar a Kṛṣṇa del Bhagavad-gītā y
empujar sus propias filosofías sinvergüenzas. Y eso no es bueno. Tenemos que
aprender el Bhagavad-gītā directamente de Kṛṣṇa. Esto es mayy āsakta.
Es el verdadero Bhagavad... Porque Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: evaṁ paramparā
prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Mediante el sistema paramparā, todos los
grandes reyes, rājarṣayaḥ, entendieron el Bhagavad-gītā. Así que
tenemos que aceptar el Bhagavad-gītā mediante el sistema paramparā,
no que fabricamos nuestra propia interpretación. Eso no es el Bhagavad-gītā.
Es la utilización inadecuada del Bhagavad-gītā.
Así pues, si queremos
aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa, entonces śraddhā es el principio básico:
fe. “Sí. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. Incluso si no lo aceptamos...
Al menos todo el mundo acepta a Kṛṣṇa como la más importante personalidad. Así
pues, esta fe es el principio de āsakti, el apego por Kṛṣṇa, este poco
de fe. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Ahora bien,
tienen que aumentar esa fe. Ese aumento de fe significa, como es enunciado por
Rūpa Gosvāmī, ādau śraddhā. Si tienen un poco de fe, para aumentar esa
fe, solo tienen que relacionarse con los devotos. Ādau śraddhā tataḥ
sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15).
Porque… Al igual que
si quieren hacer algún negocio, si desean aumentar el volumen de los negocios,
tienen que relacionarse con los hombres de negocios de la misma línea. Como hay
diferentes asociaciones mercantiles, asociación de corredores de acciones, asociación
de comerciantes de grano, asociación de naves mercantes de aceite. Así que para
aumentar el volumen de negocios, uno tiene que asociarse con personas
similares. Y si quieren aumentar su fe en Kṛṣṇa, entonces tienen que
relacionarse con kṛṣṇa-bhaktas. Relacionarse. Ādau śraddhā tataḥ
sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15).
Ese sādhu
significa kṛṣṇa-bhakta. Sin volverse kṛṣṇa-bhakta, según el Bhagavad-gītā,
nadie puede volverse un sādhu. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā.
Sādhur eva sa mantavyaḥ (BG
9.30). ¿Quién? Bhajate
mām ananya-bhāk. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ.
Él es sādhu. No ese tipo de sādhu, que simplemente como yo,
cambia el vestido o tiene una barba larga o… No. El sādhu significa
alguien que es puramente devoto del Señor. Él es sādhu. Bhajate mām
ananya-bhāk. Sin ninguna desviación. Alguien que haya aceptado a Kṛṣṇa como
el Señor Supremo, y el único digno de adoración, es sādhu. Sādhavaḥ
sādhu-bhūṣaṇāḥ. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ. Ajāta-śatravaḥ
śāntāḥ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ (SB 3.25.21). Esta es la definición de sādhu.
Sādhu significa titikṣava. Aquel que ha aceptado a
Kṛṣṇa como Señor Supremo, a Kṛṣṇa como la Persona Suprema, él tiene que tolerar
muchas cosas, tantas críticas, tantas tribulaciones. Como Prahlāda Mahārāja. Prahlāda
Mahārāja tuvo que someterse a tantas tribulaciones de manos de su padre porque
era un sādhu, un kṛṣṇa-bhakta. Su única culpa fue que era un kṛṣṇa-bhakta.
Incluso su padre, su ateo padre era su enemigo. Quería matarlo, conocer el Prahlāda-caritra.
Si hay oportunidad, hablaremos de ello. Es horrible. Un niño de cinco años de
edad, porque cantaba Hare Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, el padre se volvió su enemigo. Titikṣava.
Por lo tanto, un sādhu tiene que ser muy tolerante.
Haridāsa Ṭhākura... Haridāsa
Ṭhākura se volvió un sādhu, un devoto de Kṛṣṇa. Venía de una comunidad
musulmana. En aquellos días, el Kazi musulmán, el magistrado, lo llamó: “Tú
eres musulmán, ¿por qué estás cantando Hare Kṛṣṇa, el nombre de Dios de los
hindúes?”. Y él muy suavemente respondió: “Mi querido señor, hay muchos hindúes
que se han vuelto también musulmanes. Supongamos que me he vuelto un hindú.
¿Cuál es el problema?”. Oh, él se volvió muy enojado y ordenó que fuera azotado
en siete mercados. ¿Lo ven? Así que hay tantos peligros. Aunque el tiempo ha…,
no estaba tan contaminado. La gente era liberal. Tal como yo estoy predicando
en los países occidentales, y nadie me ha detenido, el gobierno no me ha detenido,
porque los tiempos no son tan crueles. Aunque en los países occidentales el
Señor Jesucristo fue crucificado.
Y a veces hay peligro
en volverse kṛṣṇa-bhakta. Por lo tanto, las personas lo evitan. Al menos
existe esa crítica. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice que:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
(CC Adi 17.31)
Uno debe ser tan
tolerante como la hierba. Tṛṇād api sunīcena. Sunīcena. Tal como,
pisoteamos la hierba, tantas personas la pisan, no protesta. Los árboles,
cortamos árboles, tomamos sus hojas, frutos, tomamos refugio de los árboles
cuando hay sol muy ardiente, y aun los cortamos. Tolerantes.
Caitanya Mahāprabhu ha
dado estos dos ejemplos: taror api sahiṣṇunā, tṛṇād api sunīcena. Y amāninā
mānadena. Para uno mismo, para el yo personal, no se reclama ningún
respeto, pero se respeta a todos los demás. Amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā
hariḥ (CC Adi 17.31). Si se pueden situar en esta posición, entonces podrán
cantar el mantra Hare Kṛṣṇa muy pacíficamente, no serán perturbados. Si
cantan, si comienzan a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, sus amigos les
criticarán. Es algo muy fácil, pero por miedo a la crítica de mis amigos: “No
quiero cantar, no me gusta llevar las cuentas. Puedo llevar un trans…”. ¿Como
se llama? ¿eso?
Devoto: Transistor.
Prabhupāda: “...transistor por todo el camino, pero si llevo las
cuentas, voy a ser criticado”. Así pues, uno tiene que ser tolerante. Ahora,
estos muchachos europeos y estadounidenses no se preocupan de ninguna crítica.
Han dejado sus llamados sombreros y abrigos y están cantando. Van a la calle y
cantan el mantra Hare Kṛṣṇa. No solo aquí, en grandes ciudades europeas,
Nueva York, Londres, Hamburgo, Berlín, en todas partes. Y no les importa esta
supuesta crítica. Están fijos y la gente lo está aceptando.
Esto se llama aumentar
el śraddhā, la fe. Ādau, ādau śraddhā. Para aumentar su apego por
Kṛṣṇa, el principio básico es śraddhā, la fe. Luego, la fe se crea leyendo el Bhagavad-gītā.
Pueden entender lo que es Kṛṣṇa. Después pueden tener su fe: “Oh, aquí está Dios”.
Esa fe. Y sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Este es el comienzo de la fe, que: “Ahora debo ocuparme en el
servicio devocional de Kṛṣṇa”.
Pueden escribir muy
bien los supuestos comentarios eruditos, pero simplemente han perdido su tiempo.
Si no han llegado a la conclusión de: “Ahora voy a ocuparme en el servicio de Kṛṣṇa...”.
Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si lo hacen, eso es el principio de śraddhā. Luego las otras
cosas. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ.
Esto ha sido explicado
por Kavirāja Kṛṣṇadāsa Gosvāmī:
śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
(CC Madhya 22.62)
Esto es śraddhā.
Śraddhā significa śraddhā-śabde...
(cortado) …palabra significa
śraddhā-śabde viśvāsa, plena fe; sudṛḍha, muy firme; niścaya,
con convicción. Eso es śraddhā. Śraddha-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya.
¿Qué es viśvāsa? ¿Cuál es esta fe? Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma
kṛta haya. “Si me dedico a la conciencia de Kṛṣṇa, el servicio de Kṛṣṇa,
todo mi trabajo va a ser perfecto”. Esto se llama śraddhā. Si tienen
dudas: “Un porcentaje para Kṛṣṇa, un porcentaje para mi familia, un porcentaje
para mi país, un porcentaje para mi perro, un porcentaje…”. No. Simplemente: sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Ese tipo de fe. Si pueden elevarse a esa plataforma de fe, eso es el
principio de la fe. Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma... Sarva-karma kṛta haya.
Kṛṣṇa es el Supremo. Y
por servir al Supremo, pueden servir a todo el mundo.
yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tatha sarvārhaṇam acyutejyā
Se llama... Yathā
taror mūla-niṣecanena. Si vierten agua en la raíz del árbol, el agua llega a
las ramas, a los tallos, a las hojas, a las flores, y a los frutos automáticamente.
Simplemente tienen que verter agua en la raíz. Es el sistema. Si vierten agua
sobre cada hoja, creo que no tendrán tiempo. “Oh, hay millones de hojas. ¿Cómo
podemos…?”. No. Tomen la raíz y viertan agua y llegará. Es la manera. Del mismo
modo, si aman su sociedad, su país, sus amigos, su familia, a sí mismos, a su
perro, todo, si aman a Kṛṣṇa, todo el amor será distribuido. Pero si no aman a Kṛṣṇa,
nunca será perfecto.
Por lo tanto, el mundo
entero está confundido. Ellos no saben dónde reposar el amor. No lo saben. Por
lo tanto Kṛṣṇa solicita: sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). “¡Ven aquí! ¡Ámame! Aumenta tu apego por Mí y todo va a estar bien”.
Si no, todo es vago. Śrama eva hi kevalam. Simplemente una pérdida de
tiempo.
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed ratiṁ yadi
śrama eva hi kevalam
Es simplemente una
pérdida de tiempo. El mundo entero está tratando de formular, las Naciones
Unidas, cómo amar a las naciones, las unas a las otras. Pero no hay Kṛṣṇa. Por eso,
durante veinte años están tratando de unir a las naciones, pero solo se están
volviendo más desunidas. Les falta el punto, no saben cómo unirse. Si quieren
unir a toda la sociedad humana en una, deben aceptar esta conciencia de Kṛṣṇa.
Estarán unidos de forma política, social, religiosa, cultural, filosófica, de
todas las maneras. Porque Kṛṣṇa lo es todo. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Kṛṣṇa es la raíz. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1).
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)
Así que deben tomar la
raíz y su cometido tendrá éxito. Ese es el efecto de estudiar el Bhagavad-gītā.
Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. Simplemente por ocuparse en el
servicio devocional de Kṛṣṇa, se harán perfectamente todas nuestras
actividades. Éste es el secreto del éxito, la conciencia de Kṛṣṇa. Traten de
entenderlo.
śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
(CC
Madhya 22.62)
Esa es toda la
filosofía. Y un ejemplo práctico: tal como si vierten agua en la raíz del árbol,
entonces el agua, aunque el agua pueda ser una pequeña cantidad, porque se
suministra… Hay muchos ejemplos. Tal como si pagan sus impuestos al gobierno,
eso se distribuirá a lo largo de todo el Estado: el departamento de educación,
el departamento de agua, este departamento ese departamento. Están utilizando
tantas cosas, pero ponen sus impuestos en un solo lugar, el gobierno, y eso se
distribuye.
Por lo tanto, el Sistema
de yajña se recomienda en la forma de cultura védica, para satisfacer al
Supremo. Viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-saucaṇam. Varṇāśramācāravatā.
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate pumsat
nānyat tat-toṣa-kāraṇam
(CC
Madhya 8.58)
Yajña. Yajña significa poder satisfacer a la Suprema
Personalidad de Dios. Satisfacerle, pero no sabemos cómo... Nuestra cultura
está hecha para… No sabemos lo que es la Suprema Personalidad de Dios, no
sabemos lo que es Dios. Todo lo hemos olvidado. Si hay…. Hablamos acerca de
Dios, y ellos piensan que: “Estas personas se han vuelto locas, son…, en esta
civilización moderna, y están hablando de Dios. ¿Qué es este absurdo? Esta es
la posición.
Pero esa no es la realidad. Dios existe. Dios
existe. Dios personalmente está solicitando aquí, Kṛṣṇa. ¿Cómo pueden decir que
Dios no existe? Dios debe de existir. Si no, ¿cómo las cosas están funcionando?
Porque ustedes están dentro de este cuerpo, aunque no se puedan ver, no podemos
ver dónde estoy en este cuerpo, pero estoy en este cuerpo. Tan pronto como me
voy de este cuerpo, este cuerpo se vuelve inútil, no vale ni un céntimo. Un
cerebro tan bueno, un vestido tan bello, actividades tan buenas, y en cuanto me
voy y dejo este cuerpo…
Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). En cuanto dejo este
cuerpo y acepto otro cuerpo, este cuerpo se vuelve inútil, inmediatamente. Del
mismo modo, están viendo toda la manifestación cósmica, el cuerpo gigantesco de
este mundo material. Así pues, hay algo, el alma. Al igual que en este cuerpo hay
un alma. Del mismo modo, este gigantesco cuerpo tiene un alma. Esto es Dios.
¿Cómo pueden negarlo?
En el śāstra decimos:
eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS
5.35)
Eko 'py asau racayitum. Como este cuerpo se ha
desarrollado. ¿Cómo se ha desarrollado? Porque el alma espiritual está ahí. El
alma espiritual se inyecta mediante el semen del padre y se coloca dentro del
vientre de la madre. Y entonces las dos secreciones se convierten en un cuerpo
pequeño, como un guisante, y se desarrolla, poco a poco. Cuando el desarrollo
es completo, en el séptimo mes, el niño se mueve. Y surge su sentido, su conciencia.
Él está entonces, es una condición de sueño. En un principio, está
inconsciente. Suṣupti. Luego, en una condición de sueño y luego regresa
a su conciencia y entonces desea salir. Y a su debido tiempo, al final de los
diez meses, el niño sale. Este es el proceso de la construcción corporal, de la
construcción corporal material. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye
(SB
3.31.1). Este es el comienzo del cuerpo... De modo que un niño que nace
muerto, no crece, porque el alma no está ahí.
A menos que el alma esté ahí... Hay tantos
casos. Una máquina muy bonita, grande, un avión 747, pero si no hay piloto,
¿quién podrá conducirlo? La máquina es inútil a menos que haya un piloto. Del
mismo modo, también esto es una máquina, este cuerpo. Yantrārūḍhāni māyayā
(BG
18.61). (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Esteban Bozik - Costa Rica (Venezuela)
