Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1
La meta de la vida es
la autorrealización
San Diego, 2 julio 1972
Prabhupāda: (prema-dvani) Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y
Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (Los devotos ofrecen reverencias)
Hare Kṛṣṇa. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: Ohm. (hums) ¿Sí?
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.
(Prabhupāda y los devotos repitan)
Prabhupāda: Una vez más.
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.
Prabhupāda: Ahora lee mayy āsak...
Pradyumna:
śrī bhagavān uvāca
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
Prabhupāda: Significado.
Pradyumna: “En el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā, se describe íntegramente
la naturaleza del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa posee en plenitud todas
las opulencias, y aquí se describe la forma en que Él las manifiesta. En este
capítulo se describen también cuatro clases de personas afortunadas que se
apegan a Kṛṣṇa y las cuatro clases de personas desafortunadas que nunca se
entregan a Él.
“En los primeros seis capítulos del Bhagavad-gītā, se ha descrito a la
entidad viviente como alma espiritual no material, capaz de elevarse hasta la
autorregulación por medio de diferentes tipos de yogas. Al final del Sexto Capítulo se dijo claramente, que
concentrar la mente en Kṛṣṇa, o, en otras palabras, el proceso de conciencia de
Kṛṣṇa, es la forma más elevada de todos yogas.
“Al concentrar la mente en Kṛṣṇa, se puede conocer
la Verdad Absoluta por completo, y ello no se puede lograr de ninguna otra
manera. La comprensión del brahma-jyotir
impersonal o del Paramātmā localizado no es conocimiento perfecto de la Verdad
Absoluta, porque es conocimiento parcial. Kṛṣṇa es el conocimiento completo y
científico, y a la persona consciente de Kṛṣṇa se le revela todo.
“Cuando uno tiene plena conciencia de Kṛṣṇa sabe
sin lugar a dudas que Kṛṣṇa es el conocimiento máximo. Los diferentes tipos de
yogas solamente son puntos intermedios de la senda de la conciencia de Kṛṣṇa.
Aquel que emprende directamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa conoce
automática y plenamente acerca del brahmajyoti
y de Paramātmā.
“Mediante la práctica del yoga de la conciencia de Kṛṣṇa se puede conocer todo a plenitud, es
decir, la Verdad Absoluta, las entidades vivientes, la naturaleza material, y
las manifestaciones de todo ello con todos sus enseres.
“Por lo tanto, uno debe comenzar la práctica del yoga como se indica en el último verso
del Sexto Capítulo. (BG 6.47). Concentrar la mente en Kṛṣṇa, el
Supremo, se logra por medio del servicio devocional prescrito de nueve
diferentes formas...”.
Prabhupāda: Hay muchas personas a las que
les gusta la meditación. Hoy en día es muy popular, especialmente en su país, pero
cuando les preguntamos sobre cuál es el tema de la meditación, no lo pueden
decir. ¿Pueden decir cuál es el tema de la meditación, cualquier persona que
conozca un poco sobre esa meditación? ¿Qué es esa meditación? ¿Eh?
Devoto: Es un proceso de negación
Prabhupāda: ¿Eh?
Devoto (1): Es un proceso de negación
mediante algunos sistemas de yoga...
Prabhupāda: ¿Negación cómo?
Devoto (1): Del sentimiento. De pensar, sentir
y desear.
Prabhupāda: No, no. Negación... Algo que es
positivo lo niegan. ¿Qué es lo positivo y cuál es esa negación? Alguien puede...
Devoto (1): Los deseos. ¿Negación de los
deseos, los deseos naturales? Ellos quieren...
Prabhupāda: Esto significa que ellos están
fabricando. En realidad, no hay ningún conocimiento fijo. Tal como alguien
preguntaba sobre la meditación trascendental. ¿Qué es la meditación
trascendental? ¿Alguien puede explicarlo?
Devoto (2): Fui a una de sus reuniones, y
era como..., hablaban algo de sobre concentrarse, sentir, algo va hacia abajo,
así y luego sube. Pero es solo...
Prabhupāda: No muy, quiero decir, claro, algo
vago, y no les ayudará. Aquí hay una proposición positiva, que se concentren en
la forma de Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ
pārtha. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā śraddhāvān... (BG 6.47). Antar-ātmanāde. Uno tiene que fijar la forma... El verdadero
sistema de yoga consiste en
concentrarse en la forma de Viṣṇu.
Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā (SB 12.13.1). Por... Meditación
significa concentrar la mente sin ser desviados a ningún otro tema. Sólo pensar
en el Señor Viṣṇu. Esa es la meditación de yoga
que se recomienda en la literatura védica. Y aquí también, Kṛṣṇa dice “Mi”.
Kṛṣṇa y Viṣṇu, lo mismo. Viṣṇu es una expansión de Kṛṣṇa. Así que cuando
concentramos nuestra mente en Kṛṣṇa, Viṣṇu está incluido. Continúa
Pradyumna: “Concentrar la mente en Kṛṣṇa, el
Supremo, se logra por medio del servicio devocional prescrito de nueve
diferentes formas, de las cuales śravaṇam
es la primera y principal”.
Prabhupāda: Así que nuestro sistema de yoga
no es así, que, durante todo el día, veintitrés horas y cuarenta y cinco
minutos, estoy ocupado en todo tipo de actividades absurdas, y durante quince
minutos, trato de concentrar mi mente en meditación. Este tipo de yoga no está aquí.
La meditación aquí es de veinticuatro horas, incluso
cuando se duerme. Veinticuatro horas significa por la noche también. La vida
tiene que ser moldeada de tal manera, que las veinticuatro horas sean capaces
de pensar en Kṛṣṇa.
Así que ocupamos a nuestros estudiantes en muchas
actividades de Kṛṣṇa, van al parque a cantar Hare Kṛṣṇa o a distribuir
literatura. Todas estas actividades, las hacen recordando a Kṛṣṇa, no tienen
otro, quiero decir, pensamiento excepto Kṛṣṇa. Así que estos ‘quince minutos’, ‘veinte
minutos’ sentados, está bien.
Pero alguien que está veinticuatro horas pensando
en Kṛṣṇa o Viṣṇu, hasta qué punto es avanzado, lo pueden imaginar. Por lo
tanto, Kṛṣṇa dice personalmente, yoginām
api sarveṣām (BG 6.47): “De todos los yogīs...”.
Hay diferentes tipos de yogīs. Es..., no es que... Tal como hacemos algunos otros asuntos veintitrés
horas y cuarenta y cinco minutos y quince minutos nos sentamos para meditar. Veinticuatro
horas Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Sadā significa
veinticuatro horas. Es la recomendación de Caitanya Mahāprabhu.
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
(CC Adi 17.31)
Para realizar esta meditación de veinticuatro horas,
uno tiene que ser..., tiene que volverse muy humilde. Porque muchas personas
criticarán. Tal como ayer por la noche, que nuestro Ātreya Ṛṣi estaba hablando
y algunos de sus compañeros oficiales lo estaban criticando. Así pues, tenemos
que tolerar. Tal como cuando el elefante pasa, muchos perros ladran, y no nos
importa que estos perros ladren. Como el elefante, debemos seguir gravemente.
¿Lo ven?
Por consiguiente, tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā. Tenemos que ejecutar las
veinticuatro horas, los asuntos de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa, siendo
absortos en pensamientos de Kṛṣṇa —al sentarse, al caminar, al comer, al
dormir, en todo, en el trabajo.
Eso es yoga
de primera clase. También es yoga,
pero yoga de primera clase, no es un yoga de tercera clase, o cuarta clase.
Por supuesto, con cualquier sistema de yoga,
no podemos decir que sea de tercera o cuarta clase, pero cuando hacemos un
estudio comparativo, debe haber algo superior y algo inferior.
Tal como ya hemos descrito, tienen una escalera
para ir al piso número cien, así que alguien ha subido veinte pisos, alguien ha
pasado los cincuenta pisos, otro ha pasado los setenta y cinco pisos, y otros
han subido los cien pisos completos, y quien ha subido veinticinco pisos, no se
puede comparar con uno que ya ha subido los cien pisos.
Del mismo modo, el sistema de yoga es tal como una escalera para ir al mundo espiritual. Así que
alguien que ha emprendido la conciencia de Kṛṣṇa, está en el sistema de yoga superior, el superior. Continúa
Pradyumna: “El Señor le dice, por tanto, a Arjuna:
tac chṛṇu, 'Escucha de Mí’. Nadie puede
ser una autoridad superior a Kṛṣṇa, y, en consecuencia, por el hecho de oírlo a
Él...
Prabhupāda: Hay... Aquí hay otro punto muy
importante. Debemos aprender por escuchar de alguien. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Nos
acercamos a un guru para escuchar de
él la verdad, tal como un niño que escucha de los padres y aprende a hablar,
aprende a saber lo que es cada cosa. El padre dice: “Eso es un plato”; el niño
también dice: “Esto es una cuchara”. Así aprende escuchando. “La lengua madre”,
significa que si el niño se entrega a otra persona cuya madre..., cuya lengua
es diferente de la madre, él aprenderá, desde el mismo principio aprenderá ese
idioma.
Así pues, escuchar es muy importante. Por
consiguiente, nuestro proceso de bhakti,
el proceso de bhakti-yoga, consiste
en escuchar. Cuanto más le prestan una recepción auditiva al mensaje
trascendental, más se vuelven expertos. No tienen que ser un PhD. o alguien muy
docto o muy erudito. No. Incluso un niño, sin ninguna educación, puede también
volverse consciente de Kṛṣṇa simplemente escuchando. En Nueva York...
En los Ángeles, un niño amigo nuestro, que solo
tiene tres años. Oh, cita tantos mantras.
Él ha aprendido. Si. Tantos. Claro que el niño puede ser especialmente
inteligente, pero cualquiera puede aprender. El método es solo escuchar y
observar el comportamiento. Ponen a un niño en esta asociación y
automáticamente, a medida que crece se volverá un vaiṣṇava, un devoto consciente de Kṛṣṇa.
Automáticamente, por ver estas actividades, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ
namaskuru (BG 18.65), por pensar en Kṛṣṇa. Porque el
niño tendrá la oportunidad de escuchar la palabra “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”. Todo el mundo
está dotado de un instrumento dado por Dios, el oído, y si prestamos recepción
auditiva, aprenderemos. No hay necesidad de educación. A-B-C-D. No.
Así pues, escuchar es tan importante. En la prédica
de Caitanya Mahāprabhu... En la propaganda del movimiento de saṅkīrtana de Caitanya Mahāprabhu, Él ha
dado énfasis al proceso de escuchar. Sthāne
sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3). Pueden permanecer en su
lugar, no decimos que tienen que cambiar de lugar, donde quiera que estén,
pueden quedarse. Si son estadounidenses, sigan siendo estadounidenses; si son hindúes,
sigan siendo hindúes; si son musulmanes, sigan siendo musulmanes.
No decimos que en primer lugar tienen que volverse
hindúes o esto o aquello. No. Pedimos solamente: “Por favor vengan aquí,
siéntese y escuchen”. Eso es todo. Esto es el sistema de yoga. El sistema yoga de
escuchar. No decimos, o presionamos, para que “hagan esto o aquello”. Hablamos
de los principios regulativos. Cuando alguien quiere volverse seriamente
nuestro amigo íntimo o un miembro, entonces decimos que “tienen que seguir las
reglas y regulaciones”. En eso si tiene que estar de acuerdo. Si realmente
escuchó nuestras palabras, entonces inmediatamente estará de acuerdo. No es
algo muy difícil.
Y escuchar es algo tan importante. Śravaṇam. Śravaṇam significa escuchar.
Así que, Caitanya Mahāprabhu hablaba con Rāmānanda Rāya sobre el proceso de
autorrealización. Van a tenerlo. Los que tienen las Enseñanzas de Señor Caitanya, lo pueden leer. Cuando Rāmānanda Rāya
y el Señor Caitanya estaban hablando, Śrī Caitanya Mahāprabhu le preguntó a
Rāmānanda Rāya: “¿Cuál es el mejor proceso de autorrealización?”.
Porque la vida está hecha para la autorrealización,
esta vida humana está hecha para la autorrealización, ātma-tattvam. De lo contrario, solo es una vida animal. Los animales,
los gatos y los perros no se interesan en la autorrealización, pero la vida
humana está hecha para la autorrealización. Por eso, Caitanya Mahāprabhu preguntó
a Rāmānanda Rāya: “¿Cuál es el mejor proceso para la autorrealización”?
Y él recomendó en primer lugar, varṇāśrama-dharma.
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate pumsam
nānyat tat-toṣa-kāraṇam
(CC Madhya 8.58)
El verdadero cometido es viṣṇur ārādhanam. Viṣṇu, la omnipresente Suprema Personalidad de
Dios, que está dentro del átomo, que está dentro de su corazón, y que está
también en Goloka Vṛndāvana, esa omnipresente... Y varṇāśrama-dharma significa
como realizar esa Suprema y omnipresente divinidad. Esto es el varṇāśrama-dharma.
Varṇa significa cuatro divisiones
sociales: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya,
śūdra; y āśrama significa cuatro
divisiones espirituales: brahmacārī,
gṛhastha, vānaprastha... Así pues, aceptar esos cuatro principios espirituales
y materiales de la vida, eso es humanidad. Y aquel que no está dentro de esta
categoría, del varṇāśrama-dharma, no
se acepta como un ser humano o un ser humano civilizado.
En las naciones civilizadas hay cuatro divisiones
de vida espiritual y cuatro divisiones de... Pero ellos no lo saben. Pero los
que son seguidores de la cultura védica, saben cómo deben ser hechas estas
divisiones. Tal como en su cuerpo tienen cuatro divisiones: la división de la
cabeza, la división de los brazos, la división del vientre y la división de las
piernas.
Todos son necesarios, no es que simplemente tienen
un buen cerebro como el profesor Einstein, y eso será suficiente. No. Deben
tener las manos también, deben tener vientre, deben tener las piernas, y
entonces estará completo. La cabeza es la parte más importante del cuerpo, eso
está bien, pero las piernas también son necesarias, no se pueden descuidar las
piernas.
Así mismo, esta división es muy científica, la
clase inteligente de hombres y la clase marcial de hombres, la clase productiva
de hombres y la clase trabajadora de hombres. Cuando se compara la clase
trabajadora de hombres con la clase intelec..., la clase intelectual de
hombres, existe una diferencia, pero ambos son factores importantes para
mantener el cuerpo. Eso se llama varṇāśrama-dharma.
Y el objetivo de la vida es la autorrealización -Viṣṇu-
y no los rascacielos, eso son piedras y madera amontonadas, ese trabajo no es
muy inteligente. Las maderas y las pilas..., piedras y la tierra están ahí ya,
grandes montañas, colinas. Hacen el trabajo de un portador, cargándolo, quiero
decir, y amontonándolo en un lugar, y se vuelve un rascacielos, y si
simplemente están orgullosos de estos montones de piedras y maderas y hierro,
eso no es civilización.
La civilización es que la entidad viviente que
utiliza estos recursos, que... tiene que saber cuál es el verdadero propósito.
Acumular piedras y madera también lo hacen las aves, ellas también recogen,
conforme a su fuerza, algunas ramitas y hacen un nido, tienen inteligencia para
eso. La rata también, sabe hacer un metro. ¿Lo ven? De modo que eso no es
trabajo muy inteligente, imitar a las ratas, a los pájaros, los gatos, los
perros, eso no es la civilización. “¿Quién soy yo? ¿Por qué estoy obligado a
morir? No me gusta morir”. Saber esto es civilización. Cuando todas estas
preguntas vengan a nuestra mente... “Bueno no quiero morir. ¿Por qué existe la
muerte? Estoy obligado a morir. No quiero estar enfermo. ¿Por qué la enfermedad
viene a mí, sobre mí?”. Cuando esta pregunta “¿por qué?” venga, “¿por qué?”,
eso es humanidad. Y si seguimos haciendo oídos sordos, “está bien, déjame morir”,
entonces somos gatos y perros, eso es todo. Si no hay ningún “¿por qué?” somos
gatos y perros.
Así pues, la civilización humana no significa
apilar maderas y piedras. No. Esa no es la civilización humana. Civilización
humana significa brahma-jijñāsā, investigación,
esta es la investigación. ¿Por qué? ¿Por qué estoy obligado a hacer esto? Estas
cosas se enseñan regularmente en el sistema de varṇāśrama. Uno se hace brahmacārī,
célibe, espiritual. Uno se hace un muy decente gṛhastha, vida familiar. Uno se hace un sannyāsī, la vida retirada. Muy sistemáticamente. Así que si no
seguimos el varṇāśrama-dharma,
entonces ni siquiera somos seres humanos. Somos gatos y perros.
Por eso Rāmānanda Rāya propuso el varṇāśrama... Varṇāśramācāravatā. Él
citó del Viṣṇu Purāṇa. Pero Caitanya
Mahāprabhu dijo: “Oh, esto se rechaza”. Él lo rechazó inmediatamente. Ahora,
esta institución tan científica del sistema del varṇāśrama-dharma, que viene desde muy temprana edad, Caitanya
Mahāprabhu dijo: “Esto es externo. Dime algo mejor”. Así de esta manera,
Rāmānanda Rāya estaba exponiendo propuestas mejores que el varṇāśrama-dharma. Luego varṇāśrama-tyāga.
Tyāga significa renuncia, la orden de renuncia. Y Caitanya Mahāprabhu dijo:
“No, no. No es algo muy importante... Vete más allá”.
Y cuando Caitanya Mahā..., o sea, Rāmānanda Rāya citó
un verso del Bhāgavatam que habló
Brahmā, jñāne prayāsam udapāsya namanta
eva (SB 10.14.3): “Cuando uno abandona el absurdo proceso especulativo”.
Todo el mundo especula. El científico, solo para mostrar que son tan eruditos,
y pueden presentar alguna teoría.
Y eso se rechaza en primer lugar. Brahmā... Brahmā,
dice. Brahmā la experiencia de Brahmā... Él es la criatura viva más elevada en
este universo. Él dijo: “Cuando una persona abandona este hábito absurdo de la
especulación...”. Jñāne prayāsam udapāsya.
Él debe volverse sumiso. Uno no debe presentarse como si él supiera algo, como
si pudiera especular algo, o como si pudiera inventar algo.
Así como los supuestos científicos, que solo están
especulando y desperdiciando trabajo, nada pueden hacer, todo está ya fijado, no
lo pueden cambiar. Simplemente pueden observar cómo funcionan las leyes, eso es
todo lo que pueden hacer, pero ni pueden cambiar las leyes, ni pueden hacer que
las leyes mejoren. No. Eso no lo pueden hacer. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Duratyayā quiere decir que es muy difícil.
Así pues, Caitanya Mahāprabhu, cuando fue informado
de esta declaración de Brahmā, que se tiene que abandonar el método
especulativo que se puede crear algo... Estos hábitos absurdos deben ser
abandonados. Uno debe ser muy humilde, más humilde que la hierba. Como,
pisoteamos la hierba, pero ella no protesta. “Está bien, señor, siga”. Ese tipo
de humildad. Tṛṇād api sunīcena taror api
sahiṣṇunā (CC Ādi 17.31, Śikṣāṣṭaka 3). Taru
significa árbol. El árbol es tan tolerante.
Así pues, Caitanya Mahāprabhu dijo, jñāne
prayāsam udapāsya namanta eva...
“Oh, entonces, renuncio al proceso especulativo y me vuelvo más humilde, como
me aconseja. Entonces, ¿cuál es mi siguiente deber?”. El siguiente deber es namanta eva, siendo humilde, san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām, debe
acercarse a una persona que sea un devoto y escuchar de él. Sthāne sthitāḥ.
Permanecen en su lugar, siguen siendo estadounidenses,
siguen siendo de la India, siguen siendo cristianos, siguen siendo hindúes, siguen
siendo negros, siguen siendo blancos, siguen siendo mujeres, hombres, cualquier
cosa que sean, solo presten su oído a los discursos de las almas realizadas, esto
se recomienda.
Y cuando escuchan, entonces tendrán que contemplar
también. Tal como me están escuchando. Si contemplan que “lo que Swāmījī ha
dicho”. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ
tanu-vāṅ-manobhiḥ. Śruti-gatām. Śruti significa que reciben a través del
oído. Si lo contemplan y tratan de entender con su cuerpo, mente, entonces poco
a poco se...
Porque su objetivo es la autorrealización. El ser
significa el Superser. El Señor Supremo, es el Ser Supremo. Somos sus partes o
porciones. Y por ese proceso, Caitanya Mahāprabhu dice, Dios, Ajita, aquel que
nunca es conquistado... Si quieren conocer a Dios mediante el desafío, nunca lo
entenderán, Dios nunca acepta el desafío, porque Dios es grande. ¿Por qué
debería aceptar el desafío? Si dicen: “Oh, mi querido Dios, por favor, ven aquí,
que quiero verte”, Dios no es así, que llevará a cabo su orden.
Ustedes son los que deben llevar a cabo Su orden, entonces
podrán tener realización de Dios. Dios dice: “Entréguense”, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja (BG 18.66). Mediante ese proceso,
conocerán a Dios. Y no es que: “Oh, voy a conocer a Dios. Tengo una buena
inteligencia, voy a especular”. No.
Así que escuchar... Estamos hablando de escuchar.
El proceso es algo tan importante. Nuestro Instituto, el movimiento de la
conciencia de Kṛṣṇa, se ha extendido porque los estudiantes que se han unido a
nosotros, han prestado recepción auditiva, escuchando. La escucha, ha cambiado
todo dentro de ellos y se han unido con dedicación completa y la ..., está
sucediendo.
Escuchar es tan importante. Estamos abriendo tantos
centros para dar ocasión a la gente de escuchar hablar el mensaje
trascendental. Y tienen que aprovechar la oportunidad, deben tomar, quiero
decir, ventaja del proceso de escuchar. ¿Y entonces?
Pradyumna: “Nadie puede ser una mayor
autoridad que Kṛṣṇa, y por lo tanto...”.
Prabhupāda: Sí. Esa escucha debe ser de Kṛṣṇa.
En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa está
hablando, así que deben escuchar de Él. Y si dicen que: “Kṛṣṇa ya no está
presente delante de mí”, no, Kṛṣṇa está presente mediante Su Bhagavad-gītā. Sus palabras y Él mismo no
son diferentes. Absoluto. Absoluto. Pero si contaminan las palabras —Kṛṣṇa dice
algo y son sinvergüenzas, y necios, y lo explican de una forma diferente,
entonces no tiene ningún sentido, entonces Kṛṣṇa se va.
Pero si repiten lo que Kṛṣṇa dice, entonces es...,
Kṛṣṇa está presente ante ustedes mediante Sus palabras. Inmediatamente. Por sus
palabras pueden ver a Kṛṣṇa. Como el brāhmaṇa
del sur de la India, era un analfabeto, y estaba leyendo, tratando de leer el Bhagavad-gītā, pero inmediatamente Kṛṣṇa
se presentó ante sus ojos y lloraba. Él lloraba. Eso es leer.
Kṛṣṇa puede estar presente por Sus palabras, porque
las palabras de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes. Absoluto. Si realmente aceptan
a Kṛṣṇa en la forma del Bhagavad-gītā,
pueden asociarse directamente con Kṛṣṇa, como Arjuna lo hacía. No habrá ninguna
dificultad. Ajita. Kṛṣṇa es
inconquistable, pero simplemente mediante su humilde proceso receptivo conquistarán
a Kṛṣṇa. ¿Cómo lo conquistarán? Él ya está en su corazón, se darán cuenta de
que “aquí está Kṛṣṇa”. Eso es conquistar. ¿Y después?
Pradyumna: “Nadie puede ser una autoridad
superior a Kṛṣṇa, y, en consecuencia, por el hecho de oírlo a Él, uno recibe la
mayor grande oportunidad de convertirse en una persona perfectamente consciente
de Kṛṣṇa. Uno tiene, por lo tanto, que aprender con Kṛṣṇa directamente o con un
devoto puro de Kṛṣṇa, y no de in advenedizo no devoto, envanecido de su
educación académica.
“En el Śrīmad-Bhāgavatam
el proceso de comprender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad
Absoluta, se describe en el Segundo Capítulo del Primer Canto como sigue,
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke
bhaktir bhavati naiṣṭhikī
tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati
evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate
bhidyate hṛdaya-granthiś
chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi
dṛṣṭa evātmanīśvare
“Oír lo que las escrituras védicas dicen de Kṛṣṇa o
escuchar de Él directamente a través del Bhagavad-gītā
es en sí una actividad virtuosa. Y para aquel que escucha sobre Kṛṣṇa, el Señor
Kṛṣṇa, quien mora en el corazón de todos, actúa como el mejor amigo y purifica
al devoto que constantemente se ocupa en escuchar de Él. De esta manera, en el
devoto se desarrolla de una forma natural el conocimiento trascendental que
tiene latente.
“Y a medida que escucha más acerca de Kṛṣṇa del Bhāgavatam y de los devotos, se vuelve
fijo en el servicio devocional del Señor. Y por el desarrollo del servicio
devocional uno llega a ser liberado de las modalidades de la pasión y la
ignorancia, y así la lujuria material y la avaricia disminuyen”.
Prabhupāda: Ese es el proceso. Por escuchar,
se vuelven piadosos. Aquellos que están escuchando en esta reunión, aunque no
entiendan las palabras que estamos diciendo, tienen, se están volviendo más
puros. Se están volviendo... Como alguien se vuelve más puro por actuar de una
forma piadosa.
Así que simplemente por escuchar, aunque no pueda
entenderlo todo, uno se vuelve piadoso. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
(SB 1.2.17). Aquel que habla las palabras
de Kṛṣṇa y aquel que escucha de Kṛṣṇa..., ambos se purifican.
Y si escuchamos diariamente y regularmente, nityam, nityaṁ bhāgavata-sevayā, entonces...
Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ
bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Si escuchan todos los días...
Tal como, tenemos clase diariamente por la mañana. Y bhāgavata-sevayā.
Sevayā significa servicio. Hacer que el
lugar esté bien limpio para que los devotos se sienten y para que el Śrīmad-Bhāgavatam y Bhagavad-gītā se puedan discutir, se llama bhāgavata-sevā, servir el Bhāgavata.
Nityaṁ bhāgata sevayā...
Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu. La dificultad es que todo
nuestro corazón está cubierto con tantas cosas sucias. De modo que este
proceso, este bhāgavata-sevayā, se
limpiarán todas estas cosas sucias. No es que exactamente se limpiarán todas.
Incluso si una pequeña porción se purifica, naṣṭa-prāyeṣu, no totalmente limpio, prāyeṣu, casi, de inmediato, bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati
naiṣṭhikī (SB 1.2.18), de inmediato llegarán a la plataforma
del bhakti-yoga. Un poco limpio. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato
bhayāt. No es que...
Por lo tanto, vemos a veces que alguien que ha
emprendido la conciencia de Kṛṣṇa, todavía hace algo malo. Pero eso no es muy...,
no es un caso de desmotivación. Tienen que atenerse a los principios. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā (BG 9.31). Api cet su-durācāraḥ (BG 9.30).
No tenemos que hacer nada malo directamente, pero
si debido a nuestros hábitos pasados, hacemos algo mal, no debemos
desalentarnos. Pero debemos atenernos a los principios, y poco a poco se purificarán.
Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu. Prāyeṣu significa
casi limpio, no completamente limpio.
Así que no decimos que nos hemos liberado de todas
las cosas sucias. Hay tantas cosas sucias todavía, pero un poco de limpieza nos
ayudará a ser un devoto del Señor.
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke
bhaktir bhavati naiṣṭhikī
Naiṣṭhikī. Esta es la etapa de apego por
Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ. Existen diferentes
etapas. Y este niṣṭhā, es fe firme. En
primer lugar, una fe ligera. Luego, a medida que ejecutamos servicio devocional,
la fe se vuelve más firme, más firme, más firme.
Y cuando se vuelve firme: “Si, Kṛṣṇa es la Suprema
Personalidad de Dios, yo soy Su eterno sirviente”, eso es una fe firme, sin
ninguna desviación. Bhaktir bhavati
naiṣṭhikī.
tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati
Sthitaṁ sattve prasīdati.
Sattva-guṇa, cuando la bondad, la modalidad de la bondad... Progreso en servicio
devocional significa que uno se vuelve perfecto. Porque Él es perfecto, todo el
mundo es perfecto, pero se cubre con algo sucio, tal como el oro se cubre con
alguna tierra sucia, pero si se lava el oro, o si lo limpian por algún proceso
químico, el verdadero oro va a salir. Del mismo modo, somos todos partes y
porciones de Dios, por lo tanto, las cualidades piadosas existen en cada uno de
nosotros.
Simplemente están cubiertas por estas cosas
materiales sucias. Eso se limpiará por este proceso de escucha, cuanto más
escuchan, más se limpian, y más se fijan en el servicio devocional, y más dejan
otros hábitos absurdos. Kāma y lobha. Los otros hábitos absurdos se
basan en dos cosas: la lujuria y la codicia. Kāma-lobha, lujuria y codicia. Esas son las dos cosas sucias.
Y tadā
rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye, ceta... Su corazón se limpiará de
esta lujuria y codicia, y llegarán a la modalidad de la bondad pura, y tan
pronto como llegan a la plataforma de la bondad pura, tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye ceta etair anāviddham,
su corazón no será atravesado más por estas dos necedades, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Estarán
situados en sattva-guṇa. Sthitaṁ
sattve...
tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati
Y luego podrán ver todo claramente y estar
satisfechos: “Oh, esta es mi posición”. Así que este es el proceso, que cuanto
más se purifiquen, más avanzarán en la conciencia de Kṛṣṇa, y su avance en la conciencia
de Kṛṣṇa se probará, en cómo están desarrollando buenas cualidades. Oficialmente,
yo soy un yogī en conciencia de Kṛṣṇa,
pero todavía soy un adicto a muchos hábitos absurdos, eso significa que no
están avanzando, esa es la prueba.
Yasyāsti bhaktir bhagavaty
akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate (SB 5.18.12). No se tiene que aprender a ser
bueno, solo por ejecutar este servicio devocional, van a ser completamente
buenos. Esa es la prueba.
Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla
Prabhupāda. ¡Jaya! (Los devotos
ofrecen reverencias)
(kīrtana)
Prabhupāda: (prema-dvani) Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a
Śrī Guru y Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción:
Pṛthu dāsa – México
