Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.34-38
Solo piensen en Kṛṣṇa
Nueva York, 17 agosto 1966
Prabhupāda: Muchas gracias Sr. Standish. Muchas
gracias. Muchas gracias. Ahora puedes... Raymond. Pon las luces... (cortado) El
tema de hoy... ¿Cuál es el tema?
Devoto: “El conocimiento es la solución”.
Prabhupāda: ¿Eh? ¿Conocimiento?
Devoto: “El conocimiento es la solución”.
Prabhupāda: “El conocimiento es la solución”.
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
Para poder tener conocimiento, tenemos que acudir a
la persona adecuada, tattva-darśī.
Tattva-darśī significa “aquél que realmente ha visto o experimentado la Verdad
Absoluta”. Así, a menos que encontremos a una persona que ha visto la Verdad
Absoluta o que tiene en su experiencia lo que es la Verdad Absoluta, hay muy
pocas posibilidades de nuestro avance espiritual.
Si podemos encontrar a esa persona que tiene
experiencia en la Verdad Absoluta, y si seguimos los principios, como se ha
dicho aquí, praṇipātena paripraśnena
sevayā. Praṇipāta significa entrega y paripraśna
significa investigar, y sevayā significa
servicio. Tres cosas. Deben encontrar una persona que sea autorrealizada, que
tenga experiencia en la Verdad Absoluta y por su parte, tienen que entregarse,
tienen que investigar y tienen que ofrecer servicio. Cuando esas cosas se
completan, no hay duda acerca de la salvación espiritual.
Si realmente hemos encontrado a una persona que es
autorrealizada y nos hemos entregado a ella honestamente, con preguntas y
servicio, debemos saber que nuestra salvación espiritual está garantizada. Está
garantizada. No hay ninguna duda sobre ello.
Y el Señor Kṛṣṇa dice,
yaj jñātvā na punar moham
evaṁ yāsyasi pāṇḍava
yena bhūtāny aśeṣāṇi
drakṣyasy ātmany atho mayi
La gente está ansiosa por ver a Dios. Aquí el Señor
Śrī Kṛṣṇa dice que en cuanto uno obtiene conocimiento de la persona correcta, nunca
vuelve al campo de la ilusión. Todo esto es, que, en la presente etapa de
nuestra vida, estamos condicionados y engañados. Esa es la causa de todas
nuestras miserias.
Por constitución somos ānandamayo 'bhyāsāt. Por naturaleza, somos gozosos. Ānandamayo 'bhyāsāt. En el Vedānta-sūtra lo pueden encontrar. La
naturaleza de Brahman es ānandamaya.
Sac-cid-ānanda-vigraha. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs.5.1]. Sat, cit, ānanda. Sat significa
eternidad, cit significa pleno
conocimiento y ānanda significa
placer. Esta es nuestra constitución. Somos todos partes fragmentarias de
Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Por lo tanto, porque Él es ānandamaya, sac-cid-ānanda-vigraha, así también nosotros somos ānandamaya, sac-cid-ānanda-vigraha. Por
desgracia, hemos sido puestos en contacto con esta energía material y por
consiguiente estamos experimentando justo lo contrario. ¿Qué es lo contrario?
Que... Sat, sac-cit ānanda. Sat significa
eternidad. Y tenemos todo lo contrario, asat.
Asat significa la no eternidad. Este cuerpo no va a existir. Hemos sido
puestos en una condición en la que sin importar lo mucho que tratemos
científicamente de mantener la juventud mediante tantas medicinas, inyecciones
y tantas cosas que hemos, quiero decir, inventado por el avance de la ciencia
material, la muerte es segura. Este cuerpo... Antavanta ime dehāḥ. El cuerpo se tiene que acabar. Por
consiguiente, no hay posibilidad de sat.
Y cit. Cit
significa conocimiento. El conocimiento, no tenemos conocimiento. Nuestro...
Tenemos sentidos, pero todos ellos son sentidos imperfectos. Estamos muy
orgullosos de que todo lo que decimos... Alguien... Si alguien predica sobre el
Señor y nos desafían, “¿Puede mostrarme el Señor? ¿ha visto al Señor?”, o “¿Puede
mostrarme al Señor?” Pero nosotros no sabemos que nuestros sentidos son tan imperfectos
que no podemos ver ni siquiera lo que estamos viendo todos los días. No
podemos... Si se apagan las luces, ni siquiera podemos vernos los unos a los
otros en esta sala. Así que nuestro poder de visión está condicionado. No es
perfecto. Del mismo modo, todos nuestros sentidos son imperfectos. Y mediante
los sentidos imperfectos y por la especulación de la mente imperfecta, no
podemos alcanzar la Verdad Absoluta. No es posible. No es posible.
Por lo tanto, aquí se indica en el Bhagavad-gītā, that tad viddhi praṇipātena
[Bg. 4.34]. “Si son verdaderamente serios en
comprender ese conocimiento trascendental, deben acudir a una persona que tiene
experiencia de la Verdad Absoluta”. De lo contrario, no es posible. Si piensan
que “voy a comprender mediante la especulación mental la Verdad Absoluta, no es
posible”. Porque son ... Es decir, que solo han fructificado con
imperfecciones. Sus sentidos no pueden acercarse. Por eso Brahma dice, avan mānasa gocara. Avan mānasa gocara, “Está
más allá, más allá de la especulación mental”. Y hay otro nombre del Señor
Supremo, Adhokṣaja. Adhokṣaja. Adhokṣaja
significa adhah-kṛtaḥ akṣajaṁ jñānaṁ
yatra, “en donde nuestros sentidos materiales son derrotados”. Nuestros
sentidos materiales son derrotados. Estamos derrotados en todos los sentidos.
Así que no es posible comprender la Verdad Absoluta si no encontramos a una
persona que sea un alma autorrealizada, que sea absoluto, que haya entendido.
No importa quien sea. El Señor Caitanya ha recomendado...
Es como, en la India, por lo general, se espera que
los brāhmaṇas sean maestros
espirituales. Porque brāhmaṇa quiere
decir alguien que tiene suficiente conocimiento en la ciencia trascendental.
Eso es brāhmaṇa. Brahma jānātīti
brāhmaṇaḥ. Ahora bien, debido a esta edad moderna, Kali-yuga, es muy
difícil encontrar a un brāhmaṇa
cualificado, por lo tanto, es muy difícil también encontrar a un maestro
espiritual cualificado. Caitanya Mahāprabhu recomienda,
kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra
kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru'
haya
“No importa
si es un brāhmaṇa o un śūdra o un sannyāsī o un casado. No importa lo que sea. No tiene importancia.
Si conoce la ciencia de Kṛṣṇa, entonces él es el maestro espiritual genuino”.
Él es el maestro espiritual genuino. Así que aquí, este Bhagavad-gītā, es la ciencia de Kṛṣṇa. Si cada
uno de ustedes estudia el Bhagavad-gītā
muy elaboradamente, con todos sus argumentos, con todo su buen juicio, con todo
su conocimiento filosófico... Porque se dice aquí, tad viddhi praṇipātena paripraśnena [Bg. 4.34].
No es que tienen que entregarse ciegamente. A pesar
de que su maestro espiritual pueda ser autorrealizado y experimentando en la
Verdad Absoluta, aun así, tienen que preguntar. Tienen que entender de él todos
los puntos críticos mediante preguntas inteligentes. Eso está permitido. Así
que no importa. Si alguien es capaz de responder sobre la ciencia de Kṛṣṇa, es
un maestro espiritual. Es un maestro espiritual. No importa donde haya nacido o
lo que pueda ser, tanto si es un brāhmaṇa,
como un śūdra, o un estadounidense o
un hindú o lo que sea, no importa.
Como... Es algo práctico. Cuando van a un doctor, a
un médico, no preguntan, “Bueno doctor, ¿es usted estadounidense o es hindú?
¿Es brāhmaṇa? ¿Es usted judío? ¿Es
cristiano?”. No. Oh, él tiene la cualificación de un médico, y ustedes se
entregan, “Doctor, tráteme. Estoy sufriendo”. Así que no hay duda. Caitanya
Mahāprabhu lo ha dado de forma liberal, “Cualquier persona que conoce la
ciencia espiritual o la ciencia de Kṛṣṇa...”. La ciencia de Kṛṣṇa es la ciencia
espiritual. Porque Kṛṣṇa es el objetivo último de la ciencia espiritual.
Cuando yo hablo de Kṛṣṇa, deben recordar que estoy
hablando de Dios. Hay millones de nombres de Dios en diferentes partes del
mundo, pero Kṛṣṇa es el nombre supremo según el conocimiento védico. Por lo
tanto, el Señor Caitanya recomienda, y su recomendación es aceptada por las
autoridades, incluso en la actualidad
kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra
kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru'
haya
Y se sorprenderán de que los discípulos principales
del Señor Caitanya eran todos supuestamente caídos en la sociedad. Él nombró a
Haridāsa Ṭhākura, Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura era musulmán. Él
había nacido en una familia musulmana, pero se volvió un seguidor de Caitanya, y
Caitanya Mahāprabhu, después de educarlo, le dio el más alto puesto de Su
misión espiritual. Caitanya Mahāprabhu apareció para introducir este sistema de
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare, el canto del santo nombre de Dios, y
nombró a Haridāsa Ṭhākura, que era un musulmán. Pero se volvió tan iluminado
que Caitanya Mahāprabhu lo nombró el ministro supremo para administrar este
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Él era, se le hizo la autoridad, nāmācārya. Ācārya significa el primer ministro, la autoridad.
Y hay otros seis importantes discípulos directos,
como Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī. Ahora estos caballeros eran conocidos
anteriormente como Sakara Mallika y Dabir Khas. Dabir Khas. Esto fue en el
periodo musulmán. India estaba siendo gobernada en aquél momento por los Pathans,
y en Bengal había un gobernante Pathan cuyo nombre era Nawab Hussain Shah. Este...
Pero estos caballeros, Sakara Mallika y Dabir Khas, fueron nombrados ministros
a su servicio, en el servicio gubernamental de Nawab Hussain Shah. Y en esa
época, los hindúes eran tan estrictos que cualquier persona que aceptara el
servicio, especialmente de los brāhmaṇas,
si ellos aceptaban, si un brāhmaṇa aceptaba
el servicio de cualquier persona, sobre todo que no fuera un hindú,
inmediatamente era expulsado de la sociedad. Así que estos caballeros, Sakara
Mallika, casi se volvieron... Ellos cambiaron su nombre también. Realmente eran
brāhmaṇas, muy inteligentes y
eruditos. Eran grandes eruditos. En Parsi, o sea, en la lengua persa y
sánscrito, eran grandes eruditos, pero porque se comprometieron en el servicio
del gobernador musulmán, fueron, quiero decir, expulsados de la sociedad de los
brāhmaṇas. También siguieron a
Caitanya Mahāprabhu, y llegaron a ser las mejores autoridades en esta ciencia, la
ciencia de Kṛṣṇa. Ellos... Más tarde, ellos se volvieron Rūpa Gosvāmī y
Sanātana Gosvāmī.
De modo que, no hay barreras para que cualquier
persona pueda volverse un maestro espiritual. Todo el mundo puede ser un
maestro espiritual, siempre que conozca la ciencia de Kṛṣṇa. Esa es la única cualificación.
Y eso es muy razonable. Si no lo conocen, no conocen el tema en cuestión, ¿cómo
puede ser un maestro? ¿Eh? Maestro significa que conoce el tema, que conoce la
ciencia. La única cualificación del maestro espiritual, como Śrī Caitanya
Mahāprabhu ha dicho, kibā śūdra, kibā
vipra, nyāsī kene naya, yei kṛṣṇa-tattva-vettā, “Cualquiera que conozca la
ciencia de Kṛṣṇa…”. Esto es la ciencia de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā. Si alguien la conoce perfectamente, entonces él
puede volverse un maestro espiritual.
Y existe una gran necesidad de maestros
espirituales en el momento actual. Necesitamos miles de maestros espirituales
para predicar por el mundo esta ciencia de Kṛṣṇa, la ciencia de Kṛṣṇa. Eso va a
resolver todos los problemas del mundo. Se los puedo asegurar. Lo hemos
comentado entre nuestros devotos confidenciales aquí, y todos estaban de
acuerdo de que en realidad esta es la ciencia que puede mitigar todos los
problemas del mundo.
Así, yaj
jñātvā punar moham evaṁ yāsyasi. Kṛṣṇa le dice a Arjuna... Él se dirige a
Arjuna porque Arjuna está escuchando como el representante nuestro. Él no
estaba hablando a Arjuna solamente, sino que estaba hablando para toda la raza
humana. Así yaj jñātvā na punar moham, “Mediante la comprensión
de esta ciencia no podrán continuar, no podrán ser influenciados por la ilusión”.
Porque Arjuna estaba influenciado por la ilusión y no estaba dispuesto a
luchar, se le dio esta instrucción, esta instrucción del Bhagavad-gītā se le dio a Arjuna. Así pues, Él dice que “Si
realmente se han sometido a un adiestramiento bajo la guía de un maestro
espiritual experimentando y fidedigno, no tendrán que estar bajo la influencia
de esa energía ilusoria”. Yena bhūtāny
aśeṣāṇi drakṣyasy āt...
Y de nuevo, dice,
api ced asi pāpebhyaḥ
sarvebhyaḥ pāpa-kṛttamaḥ
sarvaṁ jñāna-plavenaiva
vṛjinaṁ santariṣyasi
Ahora el Señor Śrī Kṛṣṇa dice, “Es tal como si
tienen un buen barco, podrán cruzar muy fácilmente el océano Atlántico sin
ninguna dificultad, así mismo, estamos en medio del océano de la ignorancia”.
Nuestra vida, esta vida condicionada en el mundo material es como el océano de
la ignorancia, el océano de la ignorancia. Así que el Señor Caitanya, por lo
tanto, oró a Śrī Kṛṣṇa así, ayi
nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau, “Mi querido Señor
Kṛṣṇa, he caído en el océano de la ignorancia”. Estamos en el océano de la
ignorancia. Ahora bien, así como el océano, si tienen un buen barco o una buena
nave, pueden cruzarlo, del mismo modo, si tenemos la nave o el barco del
conocimiento perfecto, no hay temor. Podemos cruzar el océano muy fácilmente.
Podemos cruzar el océano muy fácilmente.
Ahora bien, aquí Kṛṣṇa dice, api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpa-kṛttamaḥ. Aunque una persona
sea la más pecadora, es decir, la persona más pecadora de todos los pecadores, no
obstante, si obtiene este conocimiento, este conocimiento de la ciencia de Kṛṣṇa,
puede cruzar este océano de ignorancia muy fácilmente. Eso significa que no
importa lo que ha sido nuestra vida pasada. Ya sea... Cualquier literatura
védica, especialmente el Bhagavad-gītā...
El Bhagavad-gītā no toma en cuenta lo
que eran en su vida pasada. Eso no importa. Porque estamos en ignorancia,
podemos haber hecho muchas cosas en ignorancia, que no se aprueban, que no son
virtuosas. Es muy posible. Todos nosotros, podemos haberlo hecho. Porque debido
a la ignorancia, hacemos muchas cosas, y nadie puede decir que “Yo estoy libre
de actividades pecaminosas”. Nadie puede decirlo. De modo que no importa. Pero
si conseguimos, si podemos aprender la ciencia de Kṛṣṇa, entonces el Señor Śrī
Kṛṣṇa dice, api ced asi pāpebhyaḥ
sarvebhyaḥ pāpa-kṛttamaḥ, “Incluso si alguien es el hombre más pecador, si
obtiene la ciencia de Kṛṣṇa, se libera. Se libera, y puede irse. Puede cruzar
el océano material de la ignorancia muy fácilmente”.
¿Cómo es posible? Él está dando un ejemplo muy
bueno.
yathaidhāṁsi samiddho 'gnir
bhasmasāt kurute 'rjuna
jñānāgniḥ sarva-karmāṇi
bhasmasāt kurute tathā
“Al igual que en el fuego, si ponen algo, lo que
sea, seguirá ardiendo. Todo se quemará en cenizas. No importa, ya sea madera o
cualquier cosa sucia, haga lo que haga, se convertirá en cenizas. De manera
similar, si obtenemos esta ciencia de Kṛṣṇa, si entendemos esta ciencia de
Kṛṣṇa, entonces todas nuestras reacciones de actividades pecaminosas, lo que
podríamos haber hecho en nuestra vida pasada, se convertirán en cenizas.
Quemado en cenizas”.
yathaidhāṁsi samiddho 'gnir
bhasmasāt kurute 'rjuna
jñānāgniḥ sarva-karmāṇi
bhasmasāt kurute tathā
Bhasmasāt significa “convertido en cenizas”.
na hi jñānena sadṛśaṁ
pavitram iha vidyate
tat svayaṁ yoga-saṁsiddhaḥ
kālenātmani vindati
Por lo tanto, el conocimiento, debemos buscar el
conocimiento. Y la perfección del conocimiento, como hemos explicado varias
veces en estas reuniones, la perfección del conocimiento es entender a Kṛṣṇa.
Eso es todo. Como en el Séptimo Capítulo, encontrarán que bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. Ahora bien, después de
cultivar el conocimiento por muchos, muchos nacimientos, uno viene a Kṛṣṇa y
entiende, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā
sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]. Vāsudeva, Kṛṣṇa lo es todo,
todas las causas. Él es la causa de todas las causas. Siempre recuerden. Cuando
hablo de Kṛṣṇa, Él es Dios. Dios. Dios es la causa de todas las causas.
Ahora, en estos días del comunismo, la idea del
comunismo... Ahora, en la ciencia de Kṛṣṇa, hay una muy buena concepción del
comunismo espiritual, en la ciencia de Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam encontrarán que hubo una discusión entre Nārada y
Yudhiṣṭhira, y Nārada estaba explicando que en este mundo material manifestado,
ya sea en los planetas superiores o en este planeta o en el espacio exterior,
cualquier cosa maravillosa y recursos, los recursos materiales están ahí, todos
están fabricados por el Señor Supremo. Sólo traten de entender. Todo en este
mundo, sea lo que sea, no lo hace ningún ser humano. Eso es hecho por Dios.
Nadie puede negarlo. Īśāvāsyam idaṁ
sarvam [ISO 1]. Por lo tanto, todas las
entidades vivientes, desde la hormiga hasta Brahmā, el ser humano más elevado o
el semidiós más elevado, tienen el derecho de usarlas. Ellos tienen el derecho
de usarlos.
Ahora bien, Nārada dice que “Puedes usar todos
estos recursos materiales tanto como necesites, pero si quieres más, si
obtienes más, te convertirás en ladrón y serás castigado”. Basta con ver la
idea del comunismo. Todo en el mundo, en este planeta o en otros planetas... Al
igual que las personas están tratando de ir al planeta lunar. Los rusos están
tratando de poner su bandera primero para que, si van al planeta lunar,
conquistarán. Al igual que ustedes vinieron de Europa. Han conquistado este
territorio, Estados Unidos, y han levantado su bandera. Así que ahora están
tratando de ir, tratando de ir al planeta lunar. Pero esta puesta, quiero
decir, esta colocación de la bandera, se llama ignorancia. Esto se llama
ignorancia. ¿Dónde están poniendo su bandera? No es su propiedad, es propiedad
de Dios. Esto es conocimiento. Esto es conocimiento. Y si pienso, “Es de mi
propiedad. Debo colocar mi bandera aquí”, eso es ignorancia.
Así que en el Śrīmad-Bhāgavatam
encontrarán que cualquier propiedad es... Esta mañana también lo estaba
hablando. Si tan solo tiran en la calle algunas bolsas de granos, las palomas
vendrán, pero solo recogerán cuatro, cinco, seis, ocho, diez granos, y se irán.
No tomarán ni un grano más de lo que necesitan. Tan pronto como esté satisfecho
con el contenido de su corazón -”Oh, estoy lleno ahora”- oḥ, se irá. Se irá. Él
no va a guardar. Del mismo modo, esto es natural. Esto es natural.
Pero si ponemos aquí cien bolsas de granos y le
preguntamos a la gente que “Vengan y lleven”, entonces alguien se llevará diez
bolsas, alguien se llevará quince bolsas, alguien se llevará, no llevará bolsas
porque, si es débil, no puede llevarlas. Así pues, la distribución no será
igual. Ese es nuestro avance de la civilización. El conocimiento que tienen las
palomas, los gatos y los perros, nos falta ese conocimiento, que todo esto pertenece
al Señor Supremo y podemos aceptarlo, lo que sea que necesitemos, no más que
eso. Eso es conocimiento. Eso es conocimiento. No habrá dificultad. Todo está
hecho por el arreglo del Señor y no hay escasez. Siempre habrá suficiente,
siempre habrá suficiente. No habrá escasez, siempre que haya buena
distribución. La distribución es ... Es una falacia, la distribución: uno está
llevando de más y el otro se muere de hambre. Por lo tanto, la población muerta
de hambre está protestando, “¿Por qué debemos morir de hambre?”. Pero eso
también es defectuoso.
Pero aquí está el conocimiento perfecto, que īśāvāsyam idaṁ sarvam [ISO 1]. Tenemos que tomar todo como
propiedad de Dios, propiedad de nadie más. Y podemos usar cosas que están
disponibles producidas por la naturaleza. Supongamos que hay mineral de hierro,
una mina. Así que todos tienen el ... Cualquier hierro que necesiten, pueden
tomar. Pero si alguien hace de, de la mina de hierro como su propiedad,
entonces él, de acuerdo con Śrīmad-Bhāgavatam,
es un ladrón. Se convierte en ladrón, y es castigable porque eso es propiedad
de Dios. Nadie puede crear la mina de hierro. No podemos crear nada. Incluso en
las leyes económicas, no podemos crear nada. Simplemente podemos transformarnos
como trabajador u obrero. Eso es todo. Supongamos que fabricamos una mesa muy
buena, pero los ingredientes, la madera y el instrumento, el hierro, oh, esto
lo suministra Dios. No se puede fabricar hierro. No se puede fabricar el
bosque. Entonces, ¿cómo, por qué dicen que es suyo? Esto es ignorancia, esto es
ignorancia.
Entonces, por la cultura de la ciencia de Kṛṣṇa,
cuando entendemos la ciencia de Kṛṣṇa, nos liberamos de esta ignorancia. Y el
Señor Kṛṣṇa recomienda que “Con este conocimiento, pueden atravesar fácilmente
el océano de la nesciencia, el océano de la ignorancia”. Todo esto es que
estamos sufriendo debido a ... Al igual que la ignorancia no es una excusa en
el tribunal de justicia.
Supongamos que han hecho algo malo y si le dicen al
juez, “Señor, yo no sabía sobre esta ley”, oh, eso no es una excusa. Serán
castigados, serán castigados. Ahora bien, en la śāstra, en la literatura védica, se dice que “Todo pertenece a
Dios. Todo es fabricado por Dios. Entonces, todos tienen derecho, no solo el
ser humano, incluso los animales, todos tienen el derecho de vivir y usar las
cosas tanto como las requiera. Pero si almacenan más, si adquieren más, se
convierten en ladrones, y es castigable”. Ahora bien, supongamos que, si digo, “Oh,
no conozco esta ley. Por lo tanto, he acumulado muchas cosas bajo mi control”,
oh, eso no significa que no serán castigados. Serán castigados, serán
castigados. Requerimos saber este conocimiento. Y a la gente de la era moderna,
les falta este conocimiento.
No piensen que Kṛṣṇa nació en la India, y porque Él
habló sobre el principio védico, eso es algo sectario. No. Kṛṣṇa dice que,
sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
Al igual que los niños nacen después de la unión
del padre y la madre, de manera similar, el padre es Dios y el mundo material
es la madre. Tenemos este cuerpo al igual que el niño obtiene su cuerpo desde
el vientre de la madre. El padre es el que aporta la simiente. De manera
similar, como almas espirituales, somos parte integral del Señor Supremo, pero
estamos en este mundo material porque queríamos disfrutar de este mundo
material. Por eso somos puestos en este mundo material. Y tenemos este cuerpo,
este cuerpo material. Entonces, cualquier forma que tengamos, ya sea como seres
humanos, como perros y gatos o más que como seres humanos, semidioses... Así
que, cualesquiera que sean las formas, hay muchos miles ... Ochenta, ochenta lakhs. Ochenta y cuatro lakhs, especies. Oh. Ocho millones de
especies de vida, las hay. Pero a todos ellos Kṛṣṇa proclama que, “Yo soy su
padre. Soy su padre”, ahaṁ bīja-pradaḥ,
“porque Soy el padre que aporta la simiente”.
Así que, el Bhagavad-gītā,
la ciencia de Kṛṣṇa, no está destinado a ningún partido en particular, a una
nación en particular o a un país en particular. Todo está pensado para todos,
incluso para los animales. Tenemos que aprender esta ciencia y predicar esta
ciencia en todo el mundo para que puedan salir de la ignorancia. Están robando,
están robando. Así que tenemos que salvarlos de la ignorancia, de su estado de
ignorancia. Esto es requerido.
Así que hemos formado esta asociación, Asociación
Interna para, de, para Kṛṣṇa, Sociedad Internacional para la Conciencia de
Kṛṣṇa. E invito a todos ustedes, no solo a los estadounidenses, de todas partes
del mundo, vengan y únanse y aprendan esta ciencia de Kṛṣṇa, y prediquen en
todo el mundo y las personas serán felices. No es la ocupación del ser humano
explotarse mutuamente. El ser humano está destinado a hacer el bien a los
demás. El Señor Caitanya predicó esta filosofía. Especialmente aconsejó a los
hindúes,
bhārata-bhūmite haila
manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari' kara
para-upakāra
Él dijo que “Cualquiera que haya nacido en la
tierra de la India...”. Porque la India es la tierra de la religión. La India
es la tierra de la filosofía. La India obtiene muchos, muchos beneficios de
esta ciencia de Kṛṣṇa y de la ciencia del conocimiento espiritual. Así que,
cualquiera que haya nacido en la India, debe cumplir la misión de la vida
humana. Tienen muy buen patrimonio. Pero lamentablemente, han rechazado todo
este patrimonio. Ahora están enamorados del glamour de la civilización
material. Están mirando hacia Europa y Estados Unidos y quieren estos
rascacielos e industrias. Y de esa manera quieren ser felices ahora. Asi que...
Pero en realidad, ese no es el camino. Eso es, más
bien, engañoso. Cuanto más avancemos en esta forma de vida material, más nos
alejaremos de la vida espiritual. La humana, vida humana, está destinada a la
realización espiritual. Nada más. Estaremos satisfechos con lo que nos
proporciona la naturaleza, por orden de Dios. La naturaleza nos proporciona
muchas cosas para nuestro mantenimiento. Hay cantidad de granos, hay cantidad
de frutas, hay un amplio suministro de leche. Así que pueden satisfacerse a sí
mismos. Pueden mantener su cuerpo muy sano y cultivar este conocimiento
espiritual. Ese es el plan. Ese es el plan de Kṛṣṇa. Pero si queremos poseer
más, entonces, eh...
(Las sirenas hacen ruido extremo en el fondo)
Así que este es otro ejemplo de castigo. (risas) También
somos castigados y ellos, a quienes lo hacen, también son castigados. Así que
todos estamos siendo castigados. A medida que avanzamos, cuando estamos
violando la ley de la naturaleza, la ley de Dios, estamos siendo castigados en
cada paso. Pero debido a la ignorancia, no sabemos cómo estamos siendo...
Estamos acostumbrados. Nos hemos vuelto insensibles, “Oh, seamos castigados.
Sigamos. Sigamos así. Sigamos”. Oh, esto no es vida humana. Debemos tener una
solución a este castigo. Eso es vida humana. Porque me ponen en la cárcel, “Muy
bien, es muy bueno. Sin trabajar, estoy obteniendo comida tres veces. Déjame
quedarme en la cárcel”. Oh, esa no es una pregunta muy inteligente. ¿Lo ven?
Debemos salir de la cárcel. Así que este mundo material es como una prisión.
Debemos salir de ella. Debemos obtener nuestra libertad, la libertad absoluta, sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1], llena de conocimiento, llena
de bienaventuranza y eterna. Esa es nuestra misión. Así que este es el
conocimiento que debemos obtener. “El conocimiento es la solución”. Este es el
tema de nuestra charla de hoy, “El conocimiento es la solución”. Esto es conocimiento,
que todo pertenece, pertenece a Kṛṣṇa, o Dios. Podemos usarlos tanto como
queramos.
Al igual que el elefante está comiendo cien libras.
Oh, Dios está supliendo. “Sí. Ven. Toma cien libras”. Pero él no está
almacenando. Está comiendo las dos veces, cien libras por la mañana, cien
libras por la noche. Él ha suministrado. Suministros de la naturaleza. Venga.
Ya saben, gorila. Son animales muy grandes. Y donde los gorilas son prominentes
en la jungla africana, hay un árbol que produce una nuez que es más fuerte que
la bala de hierro. Y el gorila los usa como guisantes y los mastica muy bien.
Así que hay suministro de alimentos allí incluso para el gorila, para el
elefante y también para la hormiga. La hormiga requiere un grano de azúcar. Y
también está luchando. Así que aquí hay una lucha. Pero la oferta está ahí. La
oferta está ahí. La oferta ya está arreglada.
Así que su lucha debe ser, en la forma humana de
vida, la lucha debe ser cómo realizarse, cómo ir, volver a Dios, a Kṛṣṇa. Esa
debería ser su lucha, no por el desarrollo económico. La solución económica
está ahí. Si está ahí para el elefante, para la hormiga, ¿por qué no para
ustedes? Debido a que estamos en la ignorancia, estamos pensando que debemos
dedicar más tiempo al desarrollo económico que a la realización espiritual. No.
Todo está planeado de esa manera, que para el desarrollo económico no
necesitan, no necesitan intentarlo, no necesitan intentarlo. Simplemente
intenten la realización espiritual, para salir de este enredo de la vida material.
Eso es conocimiento. Y eso les dará soluciones. Muchas
gracias. Si hay alguna pregunta, pueden preguntar. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción:
Pṛthu dāsa – México
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