Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.19-25
Curando la enfermedad
material
Los Ángeles, 9 enero 1969
Prabhupāda: ¿Página? ¿Eh? ¿Quién leerá?
¿Vas a leer? Si. ¿Cuál página?
Devoto: Ciento veintitrés, texto número 19.
Devoto: “Conocimiento trascendental”. Texto diecinueve. “Se entiende que alguien tiene pleno
conocimiento, cuando cada uno de sus esfuerzos está desprovisto del deseo de
complacer los sentidos. Los sabios dicen que él es un trabajador cuyas
reacciones del trabajo han sido quemadas por el fuego del conocimiento perfecto
[Bg. 4.19]”.
Prabhupāda: “Se entiende que alguien tiene pleno conocimiento,
cuando cada uno de sus esfuerzos está desprovisto del deseo de complacer los
sentidos”. Lo contrario es ignorancia. Los que tienen conocimiento de la
complacencia de los sentidos carecen de conocimiento. Sí. “Los sabios dicen que
es un trabajador cuyas reacciones del trabajo han sido quemadas por el fuego
del conocimiento perfecto”.
“Los sabios dicen que es un trabajador cuyas
reacciones del trabajo han sido quemadas por el fuego del conocimiento
perfecto”. Esto es algo muy común. Todo el mundo tiene que actuar, pero si se actúa
con pleno conocimiento es la perfección de la actividad. Tal como en nuestra
vida ordinaria, si hacemos negocios o lo que sea que hagamos, si tenemos pleno
conocimiento de las leyes del Estado y actuamos en consecuencia, esa es la
perfección de nuestras actividades. Continúa.
Devoto: Veinte: “Abandonando todo apego
a los resultados de sus actividades, siempre satisfecho e independiente, él no
ejecuta ninguna acción fruitiva, aunque está dedicado a toda clase de
actividades [Bg. 4.20]”.
Prabhupāda: Sí. “Abandonando todo apego a los resultados de las
actividades”. Todo el mundo aspira a tener algún resultado en sus actividades.
Así, el ejemplo más simple es, supongamos que trabajan en una oficina. No están
preocupados por el resultado. Simplemente tienen que hacer su deber. El
resultado, la última ganancia o las pérdidas de dicho establecimiento, es
preocupación para los propietarios o los directores. Pero su deber es que en el
cargo que están ocupando, tienen que hacer muy bien su trabajo. Ese es su deber.
Sin estar apegados al resultado. El resultado será disfrutado por los
propietarios de dicho establecimiento. Continúa.
Devoto: Veintiuno: “El hombre que posee
una comprensión tal, actúa con la mente y la inteligencia perfectamente
controladas, abandona todo sentido de propiedad de sus posesiones y actúa
únicamente para satisfacer las necesidades básicas de la vida. Obrando así, no es afectado
por reacciones pecaminosas [Bg. 4.21]”.
Prabhupāda: Sí. Supongan que un hombre es administrador, un
cajero en un banco. Él recibe millones de dólares todos los días pero él no
reclama la propiedad. Simplemente está manejando millones de dólares, pero sabe
que “yo no soy el propietario”.
Así mismo, en nuestras actividades materiales podemos
tener la oportunidad de manejar millones de dólares, pero prácticamente nadie
viene aquí con millones de dólares, ni nadie se va con millones de dólares.
Todo el mundo viene aquí con las manos vacías. Un niño viene al mundo con las
manos vacías y un cuerpo muerto se va con las manos vacías. Así que entre el
nacimiento y la muerte, en esta pequeña duración de vida, se supone que
poseemos muchas cosas. Se trata de una posesión falsa. En realidad no lo
posemos.
Así como mientras sea el cajero del banco debo lidiar
con millones de dólares, pero no se trata de mi dinero. Es esta conciencia…,
esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Entender que todo pertenece a Kṛṣṇa. Si alguien
actúa de esa manera, que todo… Īśāvāsyam
idaṁ sarvam [ISO 1].
El Īśopaniṣad
dice, que “todo pertenece a Dios” pero Dios me ha dado la oportunidad de
manejar todas estas cosas. Por lo tanto mi conocimiento e inteligencia estarán
ahí si lo utilizo para servir a Dios. Eso es ser inteligente. En cuanto los
utilizo para la satisfacción de mis sentidos, estoy atrapado. Se puede dar el
mismo ejemplo. Si el cajero del banco piensa, “Oh, tantos millones de dólares a
mi disposición. Voy a coger algo y ponerlo en mi bolsillo”, está atrapado.
De lo contrario disfrutarán. Van a tener un buen
sueldo. Pueden tener buenas comodidades y hacer su trabajo bien para Kṛṣṇa. Eso
es la conciencia de Kṛṣṇa. Se debe considerar que todo pertenece a Kṛṣṇa, ni un
céntimo es mío. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Sí.
Devoto: Veintidós: “Él se satisface con
ganancias que vienen por sí mismas, ha superado la dualidad, está libre de toda
envidia y es estable tanto en el éxito como en el fracaso. Por eso, él nunca se
enreda aunque ejecute acciones [Bg. 4.22]”.
Prabhupāda:
Sí. Ahora, si pienso que soy un hombre
pobre y ¡oh!, el propietario del banco y los directores tienen tanto dinero. La
teoría de la… teoría comunista. Ellos han intentado atacar a los que nos han
arrebatado nuestro dinero. Realmente se debe estar satisfecho. Al igual que un
empleado de banco o un cajero de banco deben estar satisfechos con su puesto de
trabajo y los salarios que obtienen. Deben estar satisfechos. Si Dios está
complacido serán elevados a una posición superior. Es la gracia de Dios. Pero
no tenemos que estar perturbados. Tenemos que ser śāntas… Y esa perturbación puede frenarse solo si estamos en la
conciencia de Kṛṣṇa.
Se sorprenderán de que en 1.942 hubo una hambruna
artificial en la India, que fue creada por los políticos y prácticamente
estaban muriendo de hambre. Y un caballero americano, un hombre muy
responsable, estaba presente y dijo que “si hubiera ocurrido tal hambruna en
nuestro país, hubiera habido una revolución”. Pero la cultura védica es tan
buena que ni siquiera nadie robó un ápice de los bolsillos de otros. Pasaron
hambre. Porque la cultura es, que ellos están satisfechos. “Bien, Dios me puso
en esta condición. ¿Por qué tengo que usurpar la propiedad de otros?”. Eso es
la cultura védica. Īśāvāsyam idaṁ sarvam [ISO 1].
“Todo pertenece a Dios. Todo lo que Él me ha asignado
a mí, esa es mi posesión. Yo puedo…”. Tena tyaktena bhuñjīthā. “Con cualquier
cosa que se les asigne, tienen que estar satisfechos”. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam. “No invadan la propiedad de los demás”.
Si alguien está satisfecho de esta manera en la
conciencia de Kṛṣṇa ¿por qué se tiene que robar? Nadie va a robar. No hay
necesidad de leyes para los ladrones. La gente será muy honesta. Estarán
satisfechos.
Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa lo
impregna todo. Tanto si lo toman socialmente, o de una forma política,
religiosa, científica, filosófica, cualquier forma que tomen. Es como el
sándalo. Si el sándalo se frota sobre una piedra de cualquier manera la pulpa
estará perfumada. No es que solo si se frota la madera sobre la piedra de esta
manera, y la pulpa tendrá perfume. No.
La conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno que si se
aplica en cualquier campo de actividades podrán ver que es algo perfecto. Tanto
si se aplica en la industria como en la política o en la sociología o en la
filosofía o en la ciencia. Por eso el Bhāgavata
dice que cualquier capacidad que puedan tener, tanto si son científicos como
abogados o ingenieros o un hombre rico, un capitalista o lo que puedan ser. Su
deber es utilizar su talento para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo. Esa es
la perfección. Sí.
Devoto: Significado: “Una persona consciente de Kṛṣṇa no hace mucho esfuerzo ni
siquiera para mantener su cuerpo. Ella se satisface con ganancias que se
obtienen sin buscarse. Ella no mendiga ni pide prestado, sino que trabaja
honestamente, en la medida de sus posibilidades, y se satisface con cualquier
cosa que obtiene mediante su propia y honesta labor. Esa persona es, pues,
independiente en cuanto concierne a su subsistencia. Ella no permite que el
servicio de nadie estorbe su propio servicio en el proceso de conciencia de
Kṛṣṇa. Sin embargo, por el bien del servicio del Señor puede participar en
cualquier clase de actividades, sin que la perturbe la dualidad del mundo
material.
“La dualidad del mundo material se siente en la forma del calor y el
frío o la felicidad y la desdicha. Una persona consciente de Kṛṣṇa está por
encima de la dualidad, porque no vacila en actuar de cualquier manera en aras
de la satisfacción de Kṛṣṇa. De manera que, ella es estable tanto en el éxito
como en el fracaso. Estas señales se vuelven visibles cuando uno se halla en
plena posesión del conocimiento trascendental”.
Veintitrés: “El trabajo de un
hombre que está desapegado de las modalidades de la naturaleza material y que
tiene plenamente en su posesión el conocimiento trascendental se funde
enteramente en la trascendencia [Bg. 4.23]”.
Prabhupāda:
Sí. “El trabajo de un hombre que está
desapegado de las modalidades de la naturaleza material”. Las modalidades de la
naturaleza material son tres: bondad, pasión e ignorancia. Alguien está
trabajando en el mundo material en la cualidad de la bondad. En la cultura
védica, estas divisiones son muy diferentes. Como los brāhmaṇas y los sannyāsīs.
Se supone que trabajan en la bondad porque trabajan simplemente para la
conciencia de Dios o la conciencia de Kṛṣṇa, la función de los brāhmaṇas.
Los kṣatriyas
trabajan en la modalidad de la pasión. Quieren poseer tierra, quieren ser
reyes, quieren ser líderes de los ciudadanos. Se dice que eso está en la
modalidad de la pasión. Y el tercer grado es la comunidad mercantil, se dedican
a los intercambios, al comercio. De esta forma, el cuarto grado de hombres es
la clase trabajadora. No tienen capacidad para ser brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya.
Tienen que tomar refugio de alguien y sentirse satisfechos con el salario que
obtienen con ello.
En esta era, la literatura védica dice, kalau śūdra-sambhavaḥ. En esta era
prácticamente todo el mundo es un śūdra,
la clase trabajadora, porque todo el mundo es dependiente. El brāhmaṇa, el kṣatriya y el vaiśya, no son dependientes, pero la clase trabajadora, es
dependiente. Debido a que está civilización humana en la actualidad está hecha
así, todo el mundo es dependiente. Nadie es autosuficiente. Se tiene que
trabajar en algún lugar para el sustento.
Así pues, en esta era, prácticamente todo el mundo es
dependiente o pertenece a la clase trabajadora. Ahora aquí se dice que “el
trabajo de un hombre que está desapegado de las modalidades de la naturaleza
material”. Ahora bien, esta división, brāhmaṇa,
kṣatriya, vaiśya, o la clase inteligente, la clase administrativa, la clase
mercantil y la clase trabajadora. Lo pueden decir de cualquier manera. Estas
son actividades materiales. Pero cuando se ocupan en la conciencia de Kṛṣṇa,
tanto si son brāhmaṇas, como kṣatriyas o vaiśyas o śūdras, se
vuelven trascendentales de inmediato.
Tal como en este cuerpo hay diferentes partes y secciones.
La cabeza es una sección, los brazos otra sección, el abdomen otra sección, las
piernas otra sección. Las piernas se considera que son la clase trabajadora que
me llevan. Las manos trabajan, me protegen. El cerebro me da inteligencia. De
esta manera cada parte está trabajando para todo el cuerpo.
Así mismo, tanto si pertenecen a la clase inteligente
de hombres o si se vuelven administradores o si pertenecen a la clase mercantil
o a la clase trabajadora, si se ocupan en la conciencia de Kṛṣṇa, su posición
es trascendental. No están más en la naturaleza material. Este es el proceso de
la posición trascendental. Continúa.
Devoto: “Para el Brahman, el Supremo es la ofrenda, Brahman es
la ofrenda y el fuego del sacrificio y por Brahman se realiza el sacrificio.
Mediante la realización de acciones de esta manera se alcanza en última
instancia el Supremo” [Bg. 4.24].
Significado: “Una persona que está plenamente absorta
en el estado de conciencia de Kṛṣṇa es seguro que llegará al reino espiritual,
en virtud de su total contribución a las actividades espirituales porque la
culminación es absoluta y todo lo que se ofrece es también de la misma
naturaleza espiritual. La manera en que las actividades del proceso de
conciencia de Kṛṣṇa pueden conducirlo a uno finalmente a la meta espiritual, se
describe aquí. Existen diversas actividades en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa
y todas ellas se describirán en los versos que siguen. Pero por el momento
solamente se describe el fundamento del estado de conciencia de Kṛṣṇa.
“Un alma condicionada, enredada en la contaminación material, es seguro
que actuará en la atmósfera material, y, sin embargo, tiene que salirse de ese
ambiente. El proceso mediante el cual el alma condicionada puede salirse de la
atmósfera material es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Por ejemplo, un
paciente que padece de trastornos intestinales…”.
Prabhupāda:
“Un paciente. Un paciente. Un paciente que
está sufriendo”.
Devoto: Oh. “Por ejemplo, un paciente que padece de trastornos intestinales por
ingerir productos lácteos en exceso, es curado mediante otro producto lácteo,
el requesón. El alma condicionada y absorta en lo material puede curarse
mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa tal como se presenta aquí en el Gītā”.
Prabhupāda: Sí. Es un ejemplo muy bueno. Algunas veces… En India
por supuesto, debido a nuestra codicia tomamos demasiados productos lácteos, khīr y arroz dulce y burfī, pranāl (?), tantos. De modo que
si se toma demasiada leche hay posibilidad de enfermedades del intestino. Ghee. Por consiguiente, cuando van al
médico, les dará alguna medicina y les pedirá que tomen este medicamento con
yogur. Ahora ¿qué es este yogur? Este yogur es también una preparación de
leche. Ahora, pueden dudar ¿cómo es eso? Mi trastorno del intestino es por
tomar demasiadas preparaciones de leche. ¿Cómo se curará por el yogur? Esta es
la manera. El yogur es…, aunque es una preparación de leche, su acción es diferente.
Del mismo modo, verán que estos muchachos y muchachas
que actúan en la conciencia de Kṛṣṇa, ¿qué están haciendo? Han alquilado una
buena casa que se llama templo. Cocinan ahí, comen ahí, bailan y cantan. Una
persona ajena dirá, “¿Qué es esta conciencia de Kṛṣṇa? Viven en una casa y
comen muy bien, y bailan y cantan. ¿Cuál es la diferencia? Nosotros hacemos eso
también. Vamos al club y comemos muy bien y también bailamos. ¿Cuál es la
diferencia?”. Hay una diferencia. ¿Cuál es esa diferencia? Hay una preparación
de leche que causa un desorden, y otra preparación de leche que locura. Es algo
práctico. Otra preparación de leche les cura.
Si van a bailar al club y comen en el club, poco a
poco se enferman materialmente. Y mediante el mismo baile y el mismo comer aquí
se vuelven espiritualmente avanzados. Nada se tiene que detener. Simplemente se
tiene que cambiar mediante la dirección de un médico experto. Eso es todo. El
médico experto les da yogur mezclado con alguna medicina. Realmente la medicina
es solo para engañar al paciente. En realidad el yogur actuará. Del mismo modo
tenemos que hacerlo todo.
Pero porque está mezclado con esa medicina de la
conciencia de Kṛṣṇa va a curar su enfermedad material. Ese es el proceso.
Porque se mezcla con un medicamento que se llama conciencia de Kṛṣṇa, su baile,
su comida, sus asuntos amorosos, todo, habrá todo lo que quieran, pero estará
bien tratado. No les va a enredar. Les dará más y más iluminación sobre el
entendimiento espiritual. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Sí.
Devoto: “Este proceso se conoce por lo general con el nombre de yajña, o actividades (sacrificios) que
se hacen únicamente para la satisfacción de Viṣṇu, o Kṛṣṇa. Cuanto más las
actividades del mundo material se realicen con conciencia de Kṛṣṇa, o
únicamente para Viṣṇu, más se espiritualizará la atmósfera mediante la absorción
total. La palabra brahma (Brahman)
significa “espiritual”. El Señor es espiritual, y los rayos de Su cuerpo
trascendental se denominan brahmajyoti,
Su refulgencia espiritual. Todo lo que existe se encuentra situado en ese brahmajyoti, pero cuando al jyoti lo cubre la ilusión (māyā) o la complacencia de los sentidos,
se denomina material”.
Prabhupāda:
Ahora bien, esta es la diferencia entre
material y espiritual. Traten de entender. Tal como en la luz del Sol hay
nubes. Ese ambiente nublado no es muy bueno. Pero cuando hay Sol brillante
dicen, felicitan a su amigo, “Oh, hace un día muy bueno”. El Sol siempre está
ahí. La nube también es una interacción de la luz del Sol. La nube no es nada,
pero debido al excesivo calor absorbe el agua del mar o de cualquier otro lugar
y se vuelve gas y se interpone con el Sol. Pero no cubre todo el Sol.
Del mismo modo, la conciencia de Kṛṣṇa es la
conciencia original. Tan pronto como se cubre por la conciencia material… ¿Qué
es esa conciencia material? Eso es, “Esto es mío. Es para la satisfacción de
mis sentidos”. Eso es la conciencia material. Pero si siempre se mantienen
íntegros en que todo pertenece a Kṛṣṇa, entonces no hay ninguna nube. La nube
es material. Realmente no hay existencia material. Tal como la nube aparece en
el cielo. Se mantiene temporalmente por algunas horas o algunos días y
desaparece otra vez y no sabemos dónde se ha ido esa nube. Así mismo, la
conciencia material es la cubierta del alma espiritual. Y en cuanto está
cubierta quita el Sol brillante, es la nube. Y tan pronto como la nube se va el
Sol brillante está ahí. Entonces todo es Sol, luz.
Así mismo, en cuanto esta conciencia, la conciencia
material de que todo es para mi satisfacción, para mi complacencia de los
sentidos, es material. Y si están en la conciencia de Kṛṣṇa, es espiritual. Las
cosas no cambian. Simplemente cambia la conciencia. Al igual que el Sol no
cambia. Simplemente cambia la nube. Aparece y desaparece. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19].
Y si se mantienen siempre en el Sol brillante… Tal
como si van por encima de las nubes como ya tienen experiencia por los viajes
de avión, que van por encima de las nubes y allí encontrarán simplemente la luz
del Sol, no más nubes, no más nubes. De modo que deben mantenerse en la
conciencia de Kṛṣṇa y esta nube de existencia material desaparecerá o estarán
por encima, o incluso si pueden verlas, no les afectarán. Este es el proceso.
Continúa.
Devoto: “Este velo material puede ser removido de inmediato, mediante el
proceso de conciencia de Kṛṣṇa; así pues, la ofrenda en aras del estado de
conciencia de Kṛṣṇa, el agente consumidor de dicha ofrenda o contribución, el
proceso de consumo, el contribuyente y el resultado son todos, en conjunto,
Brahman, o la Verdad Absoluta.
“La Verdad Absoluta cubierta por māyā
se denomina materia. La materia que se acopla por la causa de la Verdad
Absoluta recobra su calidad espiritual. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es
aquel mediante el cual la conciencia ilusoria se convierte en Brahman, o el
Supremo. Cuando la mente está plenamente absorta en el estado de conciencia de
Kṛṣṇa, se dice que está en samādhi, o
en trance. Cualquier cosa que se haga en ese estado de conciencia trascendental
se denomina yajña, o sacrificio que
se le ofrece al Absoluto. En esa condición de conciencia espiritual, el
contribuyente, la contribución, el consumo, el ejecutor o líder de la
celebración y el resultado o ganancia última, todo se vuelve uno en el
Absoluto, el Brahman Supremo. Ése es el método de conciencia de Kṛṣṇa”.
Prabhupāda: Sí.
Devoto: Veinticinco.
Prabhupāda: Continúa.
Devoto: “Algunos yogīs adoran perfectamente a los
semidioses ofreciéndoles diferentes sacrificios, y otros ofrecen sacrificios en
el fuego del Brahman Supremo”.
Significado: “Como se describió anteriormente, una persona dedicada al
desempeño de deberes con conciencia de Kṛṣṇa se conoce también como un yogī perfecto, o un místico de primera.
Pero también hay otros que realizan sacrificios similares en la adoración de
los semidioses, y aun otros que le ofrecen sacrificios al Brahman Supremo, o el
aspecto impersonal del Señor Supremo.
“De manera que, hay diferentes clases de sacrificios, en términos de
diferentes categorías. Esas diferentes categorías de sacrificios, realizados por
diferentes tipos de ejecutores, únicamente demarcan variedades de sacrificios
de un modo superficial. Verdadero sacrificio significa satisfacer a Viṣṇu, el
Señor Supremo, a quien también se conoce como Yajña”.
Prabhupāda:
Como, un pequeño ejemplo. Ahora están
pagando impuestos en el departamento de abastecimiento de agua. Por lo que este
departamento de abastecimiento de agua o el director del departamento de
abastecimiento de agua puede considerarse como un semidiós. Pero el dinero que
sacrifican para el pago en el departamento de abastecimiento de agua, va al
gobierno. El departamento de abastecimiento de agua o la persona que está a
cargo, el director del departamento de abastecimiento de agua no lo consume.
Del mismo modo, en los rituales védicos existen muchas
ceremonias rituales de sacrificios, para semidioses, pero en ese sacrificio
está Viṣṇu también. Por lo tanto Viṣṇu se llama Yajñeśvara, el amo del
sacrificio. Los semidioses no pueden aceptar el resultado del sacrificio. Viṣṇu
está ahí. Por supuesto, ustedes no tienen experiencia de estas actuaciones. Se
trata de ceremonias rituales védicas. Realmente los semidioses, no pueden
aceptar nada de ustedes. Pero quien sacrifica, acude a un semidiós en busca de
un resultado rápido para un beneficio material y esas cosas se van a explicar
en el Capítulo Octavo del Bhagavad-gītā.
Así que este es el proceso. En última instancia va a
la Verdad Absoluta. Y aquellos que son inteligentes, directamente crean una
conexión con la Persona Absoluta o la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.
Entonces todo se hace automáticamente. Continúa.
Devoto: “Todas las diferentes variedades de sacrificios se pueden incluir
dentro de dos divisiones principales: el sacrificio de posesiones mundanas y el
sacrificio en pos del conocimiento trascendental. Aquellos que se encuentran en
estado de conciencia de Kṛṣṇa sacrifican todas las posesiones materiales en
aras de la satisfacción del Señor Supremo, mientras que otros, que quieren
alguna felicidad material temporal, sacrifican sus posesiones materiales para
satisfacer a semidioses tales como Indra, el dios del Sol, etc. Y otros, que
son impersonalistas, sacrifican su identidad, mediante el acto de fundirse en
la existencia del Brahman impersonal.
“Los semidioses son entidades vivientes poderosas, designadas por el
Señor Supremo para el mantenimiento y supervisión de todas las funciones
materiales, tales como la calefacción, la irrigación y la iluminación del
universo. Aquellos que están interesados en los beneficios materiales adoran a
los semidioses mediante diversos sacrificios, conforme a los rituales védicos.
Ellos se denominan bahv-īśvara-vādī,
o creyentes en muchos dioses”.
Prabhupāda: Bahv-īśvara-vādī.
Bahv-īśvara-vādī significa creer en muchos
dioses. Realmente Dios es uno, pero Sus sirvientes son conocidos como
semidioses. Y la clase menos inteligente de hombres aceptan a los semidioses
como si fueran Dios. Como la clase menos inteligente de hombres que acepta a un
agente de policía: “Él levanta la mano de esa forma, y el coche se detiene
incluso si pertenece a un gran hombre muy rico”.
Así que su hijo puede pensar que ese guardia es un hombre muy grande.
¿Lo ven? “Es un hombre muy importante”. Pero el padre sabe que él no es nada.
Así mismo, los que están interesados en los semidioses son como niños. “Oh, este guardia es muy importante”. ¿Lo ven? “Porque
debido a su mano mi padre tuvo que parar el coche”. ¿Lo ven?
Así que, antavat
tu phalaṁ teṣām [Bg. 7.23]. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā encontrarán que hay una afirmación, kāmais tais tair hṛta-jñānā yajanti
anya-devatāḥ [Bg. 7.20]. “Los que van a adorar a los semidioses han perdido
su inteligencia a causa de una tendencia demasiado lujuriosa”. Así como a veces
una persona va a sobornar a un policía, a un agente, porque está en una
situación ilegal. Pero si se vuelven, quiero decir, fieles a las leyes del
Estado no tienen que sobornar al guardia o a este oficial. ¿Lo ven?
Deben ser verdaderamente conscientes de Kṛṣṇa.
Entonces no habrá ninguna perturbación por parte de estos semidioses. Pero la
clase menos inteligente de hombres para salvarse de la perturbación de los
semidioses –hay muchas variedades de semidioses– van para esto, para eso, para
lo otro. Pero un hombre inteligente… Esto también se indica, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ
prapadyate [Bg. 7.19]. “El que es perfectamente inteligente, tras muchos,
muchos nacimientos de cultivar el conocimiento, viene a Mí y se rinde”. Sí. Vāsudevaḥ sarvam iti. [Bg. 7.19]
“Oh Kṛṣṇa, Tu eres todo”. Ese es el tipo de
inteligencia más elevado. El Caitanya-caritāmṛta
dice, ye bhaje sei baḍa catura. “Cualquier
persona que se dedica a la conciencia de Kṛṣṇa es una persona muy inteligente”.
Una persona muy inteligente. Kṛṣṇa ye
bhaje sei vara catura. Catura significa inteligente. Continúa.
Devoto: “Pero otros, que adoran el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta y
consideran que las formas de los semidioses son temporales, sacrifican su ser
individual en el fuego supremo y, de ese modo, terminan sus existencias
individuales mediante el acto de fundirse en la existencia del Supremo. Esos
impersonalistas sacrifican su tiempo en la especulación filosófica para
entender la naturaleza trascendental del Supremo. En otras palabras, los trabajadores
fruitivos sacrifican sus posesiones materiales para obtener disfrute material,
mientras que el impersonalista sacrifica sus designaciones materiales con miras
a fundirse en la existencia del Supremo.
“Para el impersonalista, el altar del fuego de sacrificio es el Brahman
Supremo, y la ofrenda es el ser que el fuego del Brahman consume. Sin embargo,
la persona consciente de Kṛṣṇa —como Arjuna, por ejemplo— sacrifica todo para
satisfacer a Kṛṣṇa, y, así pues, tanto todas sus posesiones materiales como su
propio ser, todo lo sacrifica por Kṛṣṇa. Por eso, dicha persona es el yogī de primera, pero no pierde su
existencia individual”.
Prabhupāda:
Eso es todo. ¿Preguntas? ¿Sí?
Devoto: Si somos eternamente individuales, ¿cómo hacen los
impersonalistas para lograr su objetivo de fusionarse en el brahma-jyotir impersonal?
Prabhupāda:
Ese es el signo de que tienen menos
inteligencia. Por lo tanto decimos que el impersonalista es menos inteligente.
Tal como el mismo ejemplo del niño que piensa que el policía es muy importante.
Del mismo modo, los impersonalistas son menos inteligentes en ese sentido. ¿Qué
es el brahma-jyotir?
El brahma-jyotir
es una combinación de chispas espirituales atómicas, tal como el Sol es una
combinación molecular de partículas brillantes. Esto es científico. Cualquier
cosa que tomen, ya sea el Sol, o el fuego o el agua, verán que están compuestas
de partes atómicas, incluso la tierra, son todas pequeñas partes atómicas, muy
pequeñas. Así mismo, el brahma-jyotir es
una combinación de las chispas espirituales atómicas que son entidades
vivientes individuales.
Así que pueden fundirse en esa existencia del brahma-jyotir, pero porque cada entidad
viviente individual tiene deseos individuales, y no puede existir mucho tiempo
en esa condición individual, quiero decir, la condición impersonal. Esto se
indica en el Śrīmad-Bhāgavatam, ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy
asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ [SB 10.2.32].
Cualquier persona que piensa que por fundirse, o
alguien que ya se ha fusionado en el brahma-jyotir,
que ya está liberada. El Bhāgavata
dice que eso no es inteligencia, y qué decir de liberación. Dice, ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ.
Vimukta-māninaḥ significa que simplemente piensa falsamente que está
liberado. Māninaḥ. Tal como piensan,
al igual que muchos otros bribones, que están pensando, “Yo soy Dios”. ¿Lo ven?
“Yo soy Dios”.
Esto es solo un pensamiento. Realmente no saben lo que
es Dios. De lo contrario no se habrían atrevido a decir que “yo soy Dios”. No
conocen el significado de Dios. ¿Lo ven? Por lo tanto son menos inteligentes. Están pensando, “me he fundido en
el…”. Al igual que el conejo. El conejo cuando se enfrenta con algún enemigo
cierra los ojos. El piensa, “Ahora estoy a salvo”. El animal sinvergüenza
piensa que ahora está seguro. “No puedo ver el enemigo”.
Tal como un niño. Cuando hay algo terrible en el niño,
por naturaleza cierra los ojos. Yo tengo experiencia práctica. Cuando era joven
fui al zoológico con mi hijo pequeño y en cuanto vimos la jaula de un tigre,
oh, el niño cerró los ojos. Sí. Él no podía soportar aquella visión atroz. Esto
es algo natural.
Así mismo, estos impersonalistas están cerrando los
ojos. Eso es todo. Tal como los nihilistas, que también lo están haciendo.
“Ahora soy libre por fumar o por comer ganja,
por beber o por fumar”. ¿Lo ven? Estas cosas son
simplemente una falsa imaginación. Por eso son menos inteligentes. No son
inteligentes. El Bhāgavata
dice, ye 'nye 'ravindākṣa
vimukta-māninaḥ. Ellos son autocomplacientes, “Me he vuelto libre,
liberado” esto y aquello. Pero en realidad su inteligencia está contaminada.
Ye 'nye
'ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Ellos
simplemente lo creen así. Māninaḥ.
Māninaḥ significa en realidad que no es así, pero lo están pensando. Pueden
pensar que “yo soy el propietario de todos los bancos de Los Ángeles”. Lo
pueden pensar. ¿Quién se lo impide? Pero
¿es realmente el propietario de todos los bancos de esta ciudad de Los Ángeles?
Alguien puede intoxicarse de esa forma. Tiene la libertad. Pero
eso no es la realidad.
Así
que, ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ [SB 10.2.32]. Su inteligencia está contaminada porque no tienen información
de la Suprema Personalidad de Dios. Mientras no se alcance ese punto, vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19], “Oh, Kṛṣṇa lo es
todo”.
Puede que tome algún tiempo, pero a menos que se
llegue a ese punto toda su inteligencia es imperfecta. Su
conocimiento es imperfecto. Eso deben saberlo. Por lo tanto quien acepta a Kṛṣṇa es muy inteligente. Tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ,
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ [SB10.2.32].
Al igual que estos hombres tontos, que van muy alto en
sus sputniks y otras máquinas pero no pueden encontrar refugio y regresan. ¿Lo
ven? Pero están pensando, “Oh, estamos tan avanzados en la ciencia. Vamos tan
alto”. Van muy alto y, ¿cuál es su resultado? Que
regresan otra vez. Estarán muy orgullosos. “Sí, será perfecto en algunos años, de esta forma y de
esta”. Nunca aceptarán la derrota. Pero en realidad pueden ver que ellos van y
tienen que regresar, eso es todo.
Del mismo modo, estas personas tontas que están
pensando que “voy a fundirme en el brahma-jyotir”,
son menos inteligentes porque no pueden existir ahí. Tienen inclinaciones,
deseos. No hay ninguna facilidad para cumplir sus deseos a menos que vayan a Kṛṣṇa.
Por lo tanto, con el fin de satisfacer los deseos regresarán otra vez a este
mundo material. Porque quieren actividades, placer. Ānanda-mayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12].
El alma espiritual y el Señor Supremo son por
naturaleza gozosos. Siempre que se habla de felicidad tiene que haber
variedades. Y no hay variedad. De modo que sin variedad no pueden permanecer
por mucho tiempo. Tienen que regresar.
Pero porque no tienen información de las variedades espirituales, están
obligados a regresar a esta variedad material. Eso es
todo. Por lo tanto tienen menos inteligencia. No son hombres de clase muy
elevada. Sí. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
Transcripción: Fabián Galván - México
