Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1
El Bhagavad-gītā tal como es, no como ellos son
Los Ángeles, 22
febrero 1969
Prabhupāda: Hoy
comenzamos el Séptimo Capítulo. Ciento sesenta y seis.
Devoto: Capítulo
Siete, página 166. “El conocimiento del Absoluto”. Uno: “Ahora oye, ¡oh!, hijo
de Pṛthā (Arjuna), como mediante la práctica del yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, podrás
conocerme por completo, libre de dudas”. (BG 7.1)
Significado.
Prabhupāda: La madre
de Arjuna era conocida como Pṛthā. Pṛthā. El nombre de su padre era Mahārāja
Pṛthu. Por eso, Arjuna se conoce como Pārtha. A Arjuna a veces se le llama Pārtha.
Viene del significado, de la raíz del significado del padre de la madre de
Arjuna, el abuelo. Sigue.
Devoto:
Significado: “En los primeros seis capítulos del Bhagavad-gītā, se ha descrito a la entidad viviente como alma
espiritual no material, capaz de elevarse hasta la autorrealización por medio
de diferentes tipos de yogas. Al
final del Sexto Capítulo se dijo claramente que concentrar la mente en Kṛṣṇa de
modo constante, o, en otras palabras, el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, es
la forma más elevada de todos los yogas.
Al uno concentrar la mente en Kṛṣṇa es capaz de conocer la Verdad Absoluta por
completo, y ello no se puede lograr de otra manera. La comprensión del brahma-jyotir impersonal o del Paramātmā
localizado no es conocimiento perfecto acerca de la Verdad Absoluta, porque es
conocimiento parcial”.
Prabhupāda: Sí. El impersonal…
Tal como la luz del Sol y el disco solar y los habitantes del planeta Sol. En
cierto sentido, son una unidad. No se puede separar la luz del Sol del disco
del Sol, o el disco del Sol de los habitantes o la Deidad predominante del
planeta Sol. Están todos en la luz, pero, aun así, hay diferencias. La luz del
Sol puede llegar dentro de su habitación. Aunque el disco del Sol y el Sol no
son diferentes, aun así, cuando realizan lo que es la luz del Sol, esto no
significa que realizan lo que es el disco solar.
Eso es muy práctico.
Entender lo que es la luz del Sol no quiere decir, comprender lo que es el disco
solar. Pueden tener una idea, “el disco solar también es luz, y tiene calor. Es
iluminador. Estas ideas las pueden tener, pero no exactamente cuál es la temperatura
del disco solar y cómo se puede vivir allí. Hay tantas cosas que aprender. Por
lo tanto, el Brahman impersonal, la comprensión del Brahman impersonal, no es
un conocimiento perfecto.
Exactamente… El
conocimiento de la luz del Sol no es conocimiento perfecto del Sol. Lo pueden
entender muy fácilmente. Supongamos que todos los días tienen luz del Sol
dentro de su habitación. ¿Significa eso que conocen lo que es el disco solar o lo
que son los habitantes del planeta Sol? No. Nadie lo sabe. Así mismo, el
conocimiento impersonal de la Verdad Absoluta es así. No es un conocimiento
completo.
Aunque es luz, la luz del Sol
también es luz, el disco solar también es luz y los habitantes de allí, también
tienen que ser luz. De lo contrario, ¿cómo pueden vivir? También deben ser de
fuego. Porque los habitantes de allí, también son de fuego, sin ser de fuego,
¿cómo se puede vivir en el fuego? El Sol es fuego; todo el mundo lo sabe. La
temperatura es muy alta. Así que alguien que no tiene un cuerpo adecuado para
esa temperatura, ¿cómo puede vivir allí? Pero hay entidades vivientes. Esto lo
sabemos.
Por el hecho de que no
puedan vivir en el agua, eso no significa que no hay ninguna entidad viviente
en el agua. Esto es absurdo. Así que, si podemos concluir del mismo modo que,
“nosotros no podemos vivir en el fuego, por tanto, no hay ninguna entidad
viviente en el fuego”, eso es absurdo. El conocimiento exacto es, al menos
aceptar este razonamiento que yo no puedo vivir en el agua, pero si contamos el
número de entidades vivientes en el agua, ¡oh!, son muchas más que las
entidades vivientes en la tierra, porque el agua constituye tres cuartas partes
del globo.
Así que, ¿cuántas entidades
vivientes puedan vivir en una cuarta parte? Naturalmente el número de entidades
vivientes es mucho mayor. Pero si concluyen, “Oh, yo no puedo… Si me ponen en
el agua moriré, así, no hay ninguna entidad viviente dentro del agua”, esto es
absurdo. No pueden comparar su situación con la de los demás.
Ese es el error de la
civilización. Pensamos que todo está en nuestro propio estándar. Ātmavat manyate jagat. Esta es la
naturaleza, el ātmavat, piensan algo
de sí mismos y, por tanto, otros deben ser así. No. Otros pueden ser diferentes
de ustedes. Así que, del mismo modo, encontramos tantas diferencias en tantos
planetas. Sus hábitos, su modo de vida, su civilización, su nivel de vida, son
de forma totalmente diferentes. Incluso en este planeta, si buscamos, el nivel
de vida en Estados Unidos es diferente del nivel de vida en América del Sur, o
de África o de India, ¿por qué no en otros planetas?
Y todo… En el Brahma-saṁhitā, entendemos que cada
planeta tiene una situación diferente, y no que todo es de esta naturaleza. Por
lo que es… No es una idea completa. “Porque pueden saber lo que es la luz del Sol,
por lo tanto, pueden saber lo que es el dios del Sol o el disco solar” -no, eso
no se puede hacer. Así mismo, porque tengan alguna luz espiritual, una luz
impersonal… ¿Qué es la luz impersonal?
Toda la filosofía de Buda,
la filosofía impersonal, buscan este aspecto impersonal. ¿Qué es eso? Que
“porque aquí en este mundo material tengo malas experiencias de esta existencia
personal, por lo tanto, concluyo que debe haber algo impersonal. Eso será
bueno”. Eso es pensar de la manera opuesta.
Pero eso no es la realidad.
Tal como una persona enferma. Está acostada de un lado, y siente dolor y
piensa, “Si me acuesto del otro lado voy a sentir alivio”. Esta es su forma de
pensar, pero mientras esté enferma, no hay posibilidad de alivio. Puede pensar
de esa forma, o de otra forma.
Como en la manera
materialista están… Su último punto de felicidad es la vida sexual. Eso es
todo. De modo que han disfrutado la vida sexual de esta manera; ahora intentan
disfrutar de la vida sexual de otra manera. Pero el disfrute es el mismo. No
hay más disfrute. Se acabó. Pueden masticarlo de muchas maneras, pero el
resultado es el mismo.
Así mismo, a menos que
tengan perfecto conocimiento de la Verdad Absoluta, si piensan que la Verdad
Absoluta es algo opuesto a su estado actual, eso no es conocimiento perfecto.
El conocimiento impersonal es así, algo opuesto a este mundo material. Sigue.
Devoto: “Kṛṣṇa
es el conocimiento completo y científico, y a la persona consciente de Kṛṣṇa se
le revela todo. Cuando uno tiene plena conciencia de Kṛṣṇa sabe sin lugar a
dudas que Kṛṣṇa es el conocimiento máximo”.
Prabhupāda: Ahora, aquí
alguien puede decir “esto es demasiado sectario, que simplemente conociendo a
Kṛṣṇa, se puede conocer todo”. Alguien puede decirlo así. Pero en realidad esto
es un hecho. Las declaraciones védicas lo dicen. Kasmin tu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka
Upaniṣad 1.3).
Si pueden entender el
origen, la persona, la persona original… El Upaniṣad
no dice directamente, “la persona original es Kṛṣṇa,” simplemente porque hay
tantos impersonalistas. Pero el Upaniṣad
dice indirectamente que, si pueden entender la persona original, kasmin… Es persona. Kasmin vijñāte, “si alguien es capaz de entender la Persona
Suprema”, sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati,
“entonces todo se vuelve conocido”.
¿Cómo? Supongan que quieren
saber… Digamos, que yo soy extranjero. Si quiero saber cómo este gobierno
americano está funcionando, oh, tendré que estudiar tantas cosas. Pero si de
una manera u otra, hago amistad con el Sr. Nixon, el Presidente, y me siento con
él algunos días, oh, lo conoceré todo. ¿No es así? Sí. Él me lo revelará todo,
que “mi gobierno está funcionando así”. Lo saben.
Así que, esto es un hecho.
Si intentan comprender o si entienden de una manera u otra a la persona
original, Kṛṣṇa, entonces lo entenderán todo. Eso se explicará aquí.
Simplemente por conocer a Kṛṣṇa lo comprenderán todo. Esta cosa maravillosa
está en la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente traten de comprender lo que es
Kṛṣṇa y poco a poco lo entenderán todo. Este es el secreto de la conciencia de
Kṛṣṇa. Y eso es un hecho. Sigue.
Devoto: “Los
diferentes tipos de yogas solo son
puntos intermedios de la senda de la conciencia de Kṛṣṇa. Aquel que emprende
directamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa sabe automáticamente y
plenamente acerca del brahma-jyotir y
Paramātmā”.
Prabhupāda: Sí.
Supongamos que… El mismo ejemplo. Si pueden entender el disco solar, automáticamente
pueden comprender lo que es la luz del Sol. Pero si comprenden la luz del Sol,
no pueden entender el disco solar. Eso no es posible. Por tanto, debe
entenderse el origen. La raíz debe ser entendida. Entonces todo va a estar
bajo… Eso es conocimiento y se explicará en este capítulo. Sigue.
Devoto:
“Mediante la práctica del yoga de
conciencia de Kṛṣṇa uno puede conocer todo a plenitud, es decir, la Verdad
Absoluta, las entidades vivientes, la naturaleza material y las manifestaciones
de todo ello con sus enseres”.
Prabhupāda: ¿Qué
tienen que aprender? ¿Qué es ese conocimiento? Hay cinco cosas que deben
aprender. ¿Cuál es su experiencia en el mundo? Tienen experiencia de esta
naturaleza material. La están viviendo. Es un hecho. Y están viendo también…
(aparte:) Gracias. Vengan.
Están experimentando
también las entidades vivientes, tantas entidades vivientes. Es un hecho. De
modo que la naturaleza material es un hecho, las entidades vivientes, son
también un hecho, y hay algún controlador de esta naturaleza material y de las
entidades vivientes. Eso también es un hecho.
No pueden decir que son los
controladores o que la naturaleza material es el controlador. Hay un
controlador Supremo y es Dios. Eso también es otro hecho. Y el tiempo. El… Todo
se hace dentro del tiempo. El tiempo es también una medida relativa diferente, según
la… Su tiempo es diferente del tiempo de otro animal o de otra entidad
viviente. Tal como el tiempo de Brahmā. No pueden calcular un día de Brahmā
debido a que su tiempo y el tiempo de él son diferentes. Del mismo modo, un
pequeño microbio, su tiempo y el tiempo de él son diferentes. Así que él no
puede calcular su tiempo. El tiempo es relativo.
Así pues, el tiempo, la
entidad viviente, este mundo material, el controlador Supremo y las
actividades. Todas las entidades vivientes se ocupan en algunas actividades. Y
tienen que entender estas cinco cosas que se experimentan diariamente. Y si
entienden a Kṛṣṇa, estas cinco cosas se entenderán de una forma automática y se
comprenderá todo.
Mediante la comprensión de
uno, Kṛṣṇa, pueden entender estos cinco elementos. Y mediante la comprensión de
estos cinco elementos, pueden entenderlo todo. Eso significa que van a tener un
conocimiento completo. Y el Bhagavad-gītā
lo explica así. Kasmin vijñāte sarvaṁ
evam vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).
Se puede conocer todo por
la comprensión del Supremo. Ese es nuestro programa. Sigue.
Devoto: “Por
eso, se debe comenzar la práctica del yoga
tal como se indica en el último verso del Sexto Capítulo. Concentrar la mente
en Kṛṣṇa, el Supremo, se logra por medio del servicio devocional prescrito de
nueve diferentes formas”.
Prabhupāda: Sí. La
instrucción es que “como con la práctica de yoga
en completa conciencia de Mí”, -eso es conciencia de Kṛṣṇa- “con la mente
apegada a Mí, pueden conocerme a Mi de forma completa”. Y si conocen a Kṛṣṇa
plenamente, lo conocen todo. Y se puede conocer a Kṛṣṇa simplemente por
concentrar nuestra mente en Kṛṣṇa. Y en cuanto conocen a Kṛṣṇa, lo conocen
todo.
Por eso su conocimiento es
perfecto. ¿Es un argumento falaz? Pueden entender a Kṛṣṇa simplemente
concentrándose en Él. Eso se puede hacer. Todo el mundo puede hacer eso. Y
cuando entienden a Kṛṣṇa lo saben todo. ¿Por qué no emprender ese camino?
Simple. Eso es conocimiento completo. Esto significa eternidad.
Aquí se dice, las palabras
exactas en sánscrito son, mayy
āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1).
Mayy
āsakta, “si solo se apegan Mi”, mayy
āsakta-manāḥ... “Su mente tiene que ser educada para que se apeguen a Mi”.
Esto es yoga, porque yoga quiere decir, educar la mente.
Concentrar el foco mental en Viṣṇu o Kṛṣṇa, esto es la práctica del yoga.
El presionar la nariz o
ponerse cabeza abajo y patas arriba, estos son los medios para llegar al punto
del samādhi, la conciencia de Kṛṣṇa. Pero
no son el yoga mismo o el fin. Son medios
para el fin. Pero aquí está el fin. Si pueden concentrar su mente en Kṛṣṇa,
llegan al punto final.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice,
“Simplemente concentrando su mente en Mí, podrán entenderme perfectamente. Y
tan pronto como Me comprenden perfectamente…”. Por supuesto, no podemos
comprender a Dios perfectamente. No es posible. Él es ilimitado. No somos… Aun
así, en lo que a nuestra capacidad se refiere, si podemos entender a Kṛṣṇa,
entonces todo va a ser conocido para nosotros.
janma
karma me divyaṁ
yo jānāti
tattvataḥ
tyaktvā
dehaṁ punar janma
naiti mām
eti kaunteya
En el Cuarto Capítulo se
dice que “Mi aparición, desaparición y actividades son todas trascendentales.
Quien puede entender esta naturaleza trascendental de Mis actividades,
aparición, desaparición, el resultado es”,
tyaktvā deham, “después de dejar este cuerpo”, punar janma naiti, “no vuelve a nacer en el mundo material”. Eso se
indica en el Capítulo Cuarto. Eso significa que de inmediato se alcanza la
liberación. Esto es un hecho.
Eso es el estudio del Bhagavad-gītā y no que lo interpretan a
su manera. Así lo dice el Bhagavad-gītā.
Por consiguiente, presentamos el Bhagavad-gītā
tal como es, sin ninguna interpretación absurda. No puede existir ninguna
posibilidad de interpretaciones absurdas. Tienen que aceptar los hechos tal
como son; luego los estudian. Pero no están dispuestos a estudiar el Bhagavad-gītā tal como es. Quieren
estudiar el Bhagavad-gītā como ellos
son. Y así, ¿cómo se puede estudiar el Bhagavad-gītā?
Su mentalidad, su situación, es totalmente diferente.
Y según su propia
naturaleza… Eso explica también, que todo el mundo crea su Dios, su religión,
según su propia naturaleza. Hay tres clases de hombres: en bondad, pasión o en
la ignorancia. Y aquellos que se encuentran en las modalidades de la
ignorancia, crean su propia religión de ignorancia; los que están en la pasión,
crean una especie de religión de la pasión; y los que están en las modalidades
de la bondad, crean la suya propia.
Pero este sistema, la
conciencia de Kṛṣṇa, es trascendental. Está por encima de la ignorancia, la
pasión o la bondad. La bondad también es material. Un hombre bueno
materialmente no tiene por qué ser consciente de Kṛṣṇa. no. Un hombre puede ser
muy piadoso, un moralista, pero eso no quiere decir que será capaz de llegar a
ser consciente de Kṛṣṇa. La persona consciente de Kṛṣṇa está por encima de la
bondad. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ
puṇya-karmaṇām (BG 7.28).
Pero la bondad es una
cualificación para poder ser ascendidos al plano de la conciencia de Kṛṣṇa.
Pero la bondad no es un medio para ser consciente de Kṛṣṇa. Consciente de Kṛṣṇa,
para ser consciente de Kṛṣṇa, el medio solamente es Kṛṣṇa. Eso es todo, nada
más. Para ser consciente de Kṛṣṇa hay que adoptar los medios de Kṛṣṇa y ningún
otro medio.
Los medios de Kṛṣṇa están
siendo instruidos en este capítulo, “Como con la práctica del yoga con completa conciencia de Mí…”.
Eso es Kṛṣṇa con… Los medios y el fin, son lo mismo. Si quieren llegar al fin
de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces tienen que ser conscientes de Kṛṣṇa.
La primera etapa es la
conciencia de Kṛṣṇa, y la última etapa es también la conciencia de Kṛṣṇa. La
diferencia consiste en que una etapa es inmadura y la otra etapa es madura. Y
cuando está madura, entonces sabe muy bien. Como el mango. En la etapa inmadura
es mango y en la etapa madura, es mango. Pero en la etapa madura sabe muy bien.
En la etapa inmadura, el sabor es diferente.
Pero si le dan tiempo para
que madure, entonces lo podrán saborear. Así pues, la conciencia de Kṛṣṇa es el
medio para la conciencia de Kṛṣṇa. Ningún otro medio puede ser adoptado para la
conciencia de Kṛṣṇa. Lo debemos saber. Por lo tanto, se enseña aquí que “cómo
con la práctica del yoga con plena
conciencia de Mí…”. Deben pensar siempre en Kṛṣṇa.
Por lo tanto, nuestro
proceso es cómo podemos pensar en Kṛṣṇa siempre. Tenemos tantos departamentos.
La idea es como pensar en Kṛṣṇa. Eso es todo. Eso es el yoga. Incluso cuando se toma prasādam,
están pensando en Kṛṣṇa, “Oh, es muy bueno. Kṛṣṇa lo ha probado. Es muy
bueno”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Eso es yoga.
¿Hay algún sistema de yoga en el
mundo por el que puedan volverse un yogī
simplemente por comer?
¿Existe algún sistema de yoga? Solo traten de comprender. ¿Hay
algún sistema de yoga por el que,
simplemente cavando la tierra para la jardinería, alguien pueda volverse un yogī? ¿Hay algún sistema de yoga? Aquí los muchachos, cuando excavan
la tierra para plantar rosas para Kṛṣṇa, están pensando, “Oh, la flor será muy
bonita. Se ofrecerá a Kṛṣṇa”. Inmediatamente eso es yoga.
Simplemente traten de
entender lo bello que es. Hagan lo que hagan, si se hace para Kṛṣṇa, entonces
estarán en la etapa de la perfección más elevada del yoga. Y cualquiera puede hacerlo. Si al Sr. Darwin o a Chandramukhi
le piden, “está bien, ustedes también a cavar”, oh, ella lo imitará y se
volverá un yogī, inmediatamente. De inmediato un yogī. Traten de comprender. ¿Existe algún proceso de sistema de yoga que pueda enseñar incluso a un niño
pequeño a practicar y volverse un yogī?
No.
Si le piden a un niño o
incluso si el padre lo hace, “Siéntate como yo. Medita. Presiona la nariz”, o
esto, o aquello, oh, ella no será, no. No podrá. Será incapaz. Existe alguna…
Si le digo a un niño, “Oh, mi querida niña, mi querido muchacho, por favor, haz
esto. Canta Hare Kṛṣṇa”, lo hace inmediatamente. ¿Lo ven?
Por eso este es el método más
simple y más elevado… No hacemos publicidad de nuestro movimiento de la
conciencia de Kṛṣṇa. Aquí la autoridad, la autoridad suprema, Kṛṣṇa, dice,
“Practica yoga con completa
conciencia de Mí”. Pero si fabrican su propio significado de estas palabras y
engañan al público, eso es asunto suyo.
Nuestra misión no es
engañar. Tenemos que decir sinceramente, “Esta es la realidad”, eso es todo. Pero
ustedes pueden engañar, “Oh, no es Kṛṣṇa. Es eso y aquello y tantas otras
cosas. Este “Mi” significa yo. “Yo” significa que ustedes son también yo. Yo
soy también “yo”. Lo explican de esta manera. “El “mí” la palabra es mí. Y mi
viene de yo. Así que ustedes son yo, y yo soy yo. Por lo tanto, “mi” significa
que piensen en sí mismos, y yo pienso en mí mismo. Entonces serán yogīs”. Y las personas sinvergüenzas
cogerán esto muy…, “Oh, estaré siempre pensando en mí. Eso está muy bien. Yo
soy un yogī”. Eso es todo.
Porque los demonios y los
sinvergüenzas, simplemente tratan de evitar a Dios. Y si alguien enseña…, “Oh,
¿por qué piensan en Kṛṣṇa? Este “mi” significa ustedes, yo, yo, ustedes”. “Oh,
eso está bien, muy bien”. Esa es la naturaleza demoníaca. “Yo soy Dios. Yo soy
todo”.
Así pues, tenemos que ser
muy prudentes, lo ven, porque mi naturaleza material significa que tengo el
tinte de la naturaleza demoníaca. Y en cuanto tengo algún impulso de otro
demonio, vuelvo a ser un demonio. Otra vez me vuelvo un demonio. Y después,
fuera de la conciencia de Kṛṣṇa.
Por eso, Caitanya Mahāprabhu
ha prohibido claramente, māyāvādi-bhāṣya
śunile haya sarva-nāśa (CC Madhya 6.169). “Si escuchan comentarios de los
demonios impersonalistas, todo se echa a perder”. Sigan. Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa. Sarva-nāśa significa que lo
pierden todo. Y porque nosotros no damos explicaciones demoníacas, “yo soy
Dios, tu eres Dios”, a la gente no le gusta. Como el otro día, la pregunta era…
Lo explicaron en diferentes… Les gusta esa explicación porque es demoníaca.
Las personas son por lo
general demoníacas, más o menos. Alguien puede ser un cincuenta por ciento
demonio, otro puede ser un ochenta por ciento demonio, pero todos en este mundo
material son demonios. Materialista significa demonio. ¿No pueden ver el
ejemplo de Hiraṇyakaśipu? ¿Cuál fue
su culpa? Su culpa fue…, no aceptar a Dios.
Su niño pequeño era devoto.
Estaba pensando en Dios, y el padre estaba furioso, “¿Por qué piensas en Dios? ¿Por
qué piensas en Kṛṣṇa?”. Ahí lo ven. Pero materialmente el padre era tan poderoso
que conquistó todos los otros planetas. Él era tan poderoso.
Y cualquier persona
materialista, si tiene mucho dinero, riqueza, fuerza, él es adorado. Y esto es
la adoración de los demonios. Los demonios son en general muy poderosos. Son
supuestamente educados. Son supuestamente… Tienen tantas cosas. Pero la prueba
es, si él no tiene conciencia de Dios, es un demonio. Eso es todo. Ese es el
estudio de un demonio. Sí. Sigue.
Devoto: “…el
servicio devocional en nueve formas diferentes, de las que śravaṇam, escuchar, es la primera y la más importante”.
Prabhupāda: Sí. Hay
nueve formas diferentes de servicio devocional,
śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ
pāda-sevanam
arcanaṁ
vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam
ātma-nivedanam
Estas nueve. Y el primer
principio es śravaṇam, eso se dice
aquí. Śravaṇam significa escuchar,
eso es todo. El primer principio de la práctica de este yoga, bhakti-yoga, comienza, “Practica yoga con plena conciencia de Mí”. Esa práctica de yoga comienza simplemente escuchando.
Tienen oídos.
Solo presten sus oídos y
vuélvanse un yogī. Y en cuanto se
vuelven expertos en escuchar, se vuelven predicadores - kīrtanam. De inmediato. Alguien que ha escuchado muy bien, tratará
de ser un kīrtanīya, o un predicador.
Es natural. Es natural.
Śravaṇaṁ
kīrtanam. Śravaṇaṁ significa oír y kīrtanam significa predicar o cantar.
Luego, śravaṇam kīrtanam. “Oh, la
gente escucha tantas cosas todos los días. Van a la universidad, a las escuelas
y reuniones y se reúnen y se relacionan. Todos ellos escuchan, śravaṇam. ¿Están practicando yoga?”. No.
Śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ, deben escuchar y predicar y
cantar sobre Kṛṣṇa, nada más. No es que simplemente escuchando cualquier cosa
absurda se vuelven yogīs. Aquí se dice, “Practicando yoga con completa conciencia de Mí, Kṛṣṇa”. Así que tienen que
escuchar sobre Kṛṣṇa; tienen que hablar sobre Kṛṣṇa. Entonces, su práctica del yoga es buena. Se dice claramente, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). No de
ninguna otra manera.
Hay muchos sinvergüenzas
que dicen, “Pueden escuchar sobre cualquier semidiós, o cualquier hombre. Eso está
bien”. No. cualquier hombre o cualquier semidiós, no son Kṛṣṇa. Esa es una equivocación.
Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante
anya-devatāḥ (BG 7.20).
Si alguna persona empieza a
adorar a cualquier otro semidiós, está convencido por la lujuria. Pero los que
adoran a Kṛṣṇa, no están persuadidos por la lujuria. Están persuadidos por
amor. Esa es la diferencia. Por eso, los que tienen lujuria en su mente, pueden
adorar a muchos otros semidioses. Pero aquellos que están libres de todos los
deseos lujuriosos, solo quieren amar a Kṛṣṇa y pueden alcanzar esto śravaṇaṁ kīrtanam, cantar y escuchar.
Śravaṇam,
escuchar. ¿Después? Śravaṇam, es
la primera parte importante.
Devoto: “El
Señor...”.
Prabhupāda: Eso es…
Si alguien simplemente escucha, simplemente por escuchar sinceramente, de una
forma seria, se vuelve perfecto. Es algo tan bueno. Si la gente simplemente
viene aquí y simplemente escuchan el Bhagavad-gītā
y tratan de entenderlo, se vuelven perfectos. Pero ellos no vendrán. En cuanto oyen:
“Oh, Swāmījī está predicando que yo no soy Dios, que Dios es diferente, oh, no
vayas allí”. Se terminó. Yo tengo que halagarle, “Tú eres Dios”. Entonces él
vendrá.
Su escucha se perturba
porque no hay palabras halagadoras. Pero si solamente se apega a escuchar, se
vuelve perfecto. Pero māyā no le va a
permitir escuchar, “¡Oh, por favor salga de aquí! No vaya allí”. Incluso
nuestros estudiantes. Permanecen aquí durante algún tiempo, y luego
desaparecen. Māyā ordena. “Oh, ¿por
qué estas echando a perder tu tiempo?”. Pero el proceso es muy simple,
escuchar. Pero māyā no les permitirá
aceptar este proceso tan simple.
Así que se tiene que ser
muy fuerte. Mām eva ye prapadyante māyām
etāṁ taranti te (BG 7.14). Quien
toma la determinación: “Sí, voy a escuchar sobre Kṛṣṇa, nada más”, entonces māyā no puede hacer nada. Māyā está derrotada. Si alguien
simplemente decide: “Yo solo voy a escuchar…, simplemente voy a escuchar sobre
Kṛṣṇa y nada más”, entonces él derrota a māyā,
simplemente por esa determinación, eso es todo. Sí. El siguiente.
Devoto: “El
Señor, por lo tanto, le dice a Arjuna, tac
chṛṇu, o escucha de Mí”.
Prabhupāda: Sí.
“Escucha de Mí”. ¿Y escuchar de quién? ¿De un holgazán? No. De Kṛṣṇa o del
representante de Kṛṣṇa. Eso tendrá efecto. Escuchar, debe haber un proceso de
escuchar también de la persona autorizada. Tal como si toman electricidad.
Deben tomar la electricidad en el punto donde está la toma eléctrica. La
electricidad está en todas partes; eso está bien. Todo el mundo acepta que hay
electricidad. Pero tienen que tomar la electricidad desde el enchufe por donde
va la corriente eléctrica. Entonces tendrán electricidad.
Por lo tanto, śravaṇam, escuchar, ¿de quién? De Kṛṣṇa
o de Su representante. Entonces es perfecto. No del Dr. Radhakrishnan y
cualquier otro necio, porque no son devotos. No son representantes de Kṛṣṇa.
¿Qué obtendrán? No pueden obtener ningún beneficio porque no hay electricidad.
Es simplemente un enchufe, algo que parece un enchufe. Si toman agua blanca con
cal, cal, como la cal, se parece a la leche. ¿Es leche porque es blanca? “No es
oro todo lo que reluce”.
Por lo tanto, tienen que
buscar a una persona, de la que tienen que escuchar. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Eso es el… La
buscan o por la gracia de Kṛṣṇa tendrán una persona que sea autorizada.
Entonces su vida es exitosa. De una forma u otra, tienen que llegar. Como
Mahārāja Parīkṣit. Él era un devoto de Kṛṣṇa desde el mismo comienzo de su
vida. Kṛṣṇa le envió, Parīkṣit…, a Śukadeva Gosvāmī. “Ahora Mahārāja Parīkṣit
va a morir en siete días. Y estaba muy ansioso sobre lo que debía hacer. Por
favor, vete allí”. Porque Kṛṣṇa está sentado dentro de ustedes. En cuanto Kṛṣṇa
ve que son muy sinceros, que buscan a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les dará de inmediato la
oportunidad, “Aquí está la oportunidad. Aquí está la oportunidad”.
Y tenemos que utilizarla de
esa forma. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23).
“Escucha de Mí”. Nadie… Pueden escuchar de Kṛṣṇa o del representante de Kṛṣṇa.
Como Arjuna escucha de Kṛṣṇa, y ustedes escuchan de Arjuna. Y obtendrán las
instrucciones perfectas. Si dicen, “¿Dónde está Arjuna? ¿Dónde está Kṛṣṇa?”.
Pero las palabras de Arjuna están en el Bhagavad-gītā,
y también las palabras de Kṛṣṇa. Y si aceptan esas palabras tal como son,
escuchan el Bhagavad-gītā. Y si las
cambian, no van a escuchar el Bhagavad-gītā.
Escucharán algo absurdo. Son cosas muy simples.
Escuchar es muy importante.
Y “escucha de Mí”. Nadie puede ser una autoridad más grande que Kṛṣṇa. Y, por
lo tanto, por escuchar de Él, uno recibe la oportunidad más grande para poder
progresar en la conciencia de Kṛṣṇa. Escuchen de Kṛṣṇa tal como Él lo habla. Él
dice, “Practica yoga con completa
conciencia de Mí”.
Si hacen eso, entonces lo
están escuchando. Pero si hacen algo absurdo, no es escuchar. No es escuchar.
Pero harán algo absurdo que no aprueba Kṛṣṇa o Su representante. Esa es su
enfermedad. Sí.
Devoto: “Uno
tiene, pues, que aprender con Kṛṣṇa directamente o con un devoto puro de Kṛṣṇa,
y no con un advenedizo no devoto, envanecido de su educación académica”.
Prabhupāda: Sí. Sí
alguien dice, “Oh, soy un erudito muy bueno en sánscrito y en inglés y en esta
lengua, y en esa lengua. Yo lo puedo explicar. He leído tantos libros, y yo lo
puedo comentar. Puedo poner notas y desperdiciar su tiempo”, entonces, “Oh, él
es muy bueno”. Simplemente para echar a perder el tiempo y la energía, todo el
mundo está listo. Y tan pronto como se da lo correcto… Lo correcto…
Si dicen, “Oh, no tienen
que pasar por tantos, quiero decir, procesos. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa,”
“Oh”, ellos dirán, “Eso es todo absurdo. ¿Simplemente por cantar?”. No lo
aceptarán. Hay tantas historias en este sentido, cómo la gente no está
acostumbrada a aceptar las cosas muy simples. Quieren algo rimbombante. Sí. ¿Lo
ven? Sigue.
Devoto: “En el Śrīmad-Bhāgavatam este proceso mediante
el cual se entiende a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad
Absoluta, en el Tercer Capítulo del Primer Canto es como sigue: ´Oír lo que las
Escrituras védicas dicen de Kṛṣṇa o escucharlo a Él directamente a través del Bhagavad-gītā, es en sí actividad
virtuosa. Y para aquel que oye hablar de Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa, quien mora en
el corazón de todos, actúa como un amigo bienqueriente, y purifica al devoto´”.
Prabhupāda: Esto es
muy importante. La declaración del Bhāgavata
está ahí, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17).
Si alguien ni siquiera
entiende la filosofía del Bhagavad-gītā,
simplemente se apega al proceso de escuchar -habrá un resultado. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. El Bhāgavata dice, “aquel que es…”. Como
estos niños. Nuestros… Tenemos a muchos niños devotos aquí. No es posible que
puedan entender las declaraciones filosóficas sutiles del Bhagavad-gītā, pero porque se sientan y escuchan, están
escribiendo. ¿Lo ven? Pero todo lo que escriben, es correcto. Lo pueden tomar
como un ejemplo práctico.
Y eso se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Simplemente si uno se
apega a escuchar, puede ser un niño, puede ser un muchacho, puede ser una mujer
o puede ser un hombre analfabeto, o cualquier cosa, menos inteligente, eso no
importa, solamente si escucha. Śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Y Kṛṣṇa está ahí dentro de su corazón. En cuanto Kṛṣṇa ve,
“Oh, esto está muy bien. Él está escuchando acerca de Mi”, Él les ayudara. Él
limpiará su corazón.
Porque… Por lo tanto,
escuchar el kṛṣṇa-kīrtana también es
otra actividad piadosa. Así como estos muchachos, cuando van en la calle
cantando Hare Kṛṣṇa, de forma automática dan la oportunidad a la gente de ser
piadosos. Escuchar es algo tan importante. Se están volviendo piadosos. Compran
una copia, De Vuelta al Supremo. Asienten
con la cabeza, “Sí, estos muchachos son muy buenos. Ellos acumulan algo
espiritual. Es algo tan bueno. Śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Simplemente
por escuchar y cantar, son actividades piadosas.
Así pues, aquel que se
ocupa en estas actividades piadosas, hṛdy
antaḥ-stho hy abhadrāṇi... Aquel que escucha… Kṛṣṇa, entiende que esta
persona está escuchando, Él lo purifica. El proceso del canto ya lo hemos
discutido muchas veces. Es el proceso de limpieza. Y tan pronto como el corazón
se purifica, uno puede entender a Kṛṣṇa, inmediatamente. Es un proceso de
limpieza, este proceso de escuchar.
Hṛdy
antaḥ-stho hy abhadrāṇi suhṛt satām. Es el
amigo… Kṛṣṇa es amigo de todos, pero es un amigo especial de los devotos. Suhṛt satām. Satām significa devoto, y suhṛt significa amigo. Kṛṣṇa es amigo.
Tal como el mismo ejemplo. El gobierno cuida de todos los ciudadanos, pero
tiene más cuidado con los ciudadanos civiles que con los delincuentes.
Los ciudadanos
delincuentes, también están bajo el cuidado del gobierno, pero no se les cuida
tanto como a los ciudadanos civiles. Del mismo modo, Dios cuida de todo mundo -es
un hecho, tanto si son pecaminosos o no pecaminosos. Pero tiene un cuidado
especial con el devoto. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā.
¿Sí?
Devoto: “De ese
modo, en el devoto se desarrolla de forma natural el conocimiento
transcendental que tiene latente. A medida que él va escuchando más lo que el Bhāgavatam y los devotos hablan de
Kṛṣṇa, se establece en el servicio devocional del Señor. Mediante el desarrollo
del servicio devocional uno se libera de las modalidades de la pasión y la
ignorancia, y de esa manera disminuyen la avaricia y las lujurias materiales”.
Prabhupāda: Sí. Ese será
el resultado. Tato rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye (SB 1.2.19).
Disminuyen. Todo el enredo de nuestra vida material se debe a nuestro bochorno
por las cualidades de la ignorancia y la pasión. Así que por escuchar, estas
modalidades de la ignorancia y la pasión disminuirán. Después, llegamos a la
plataforma de la bondad, y después, llegamos a la plataforma del conocimiento
trascendental. Sí.
Devoto: “Cuando
estas impurezas se limpian, el candidato permanece firme en su posición de
bondad pura, se anima mediante el servicio devocional y entiende perfectamente
la ciencia de Dios. El bhakti-yoga
corta así el apretado nudo del afecto material, y le permite llegar de
inmediato a la etapa de asaṁśayaṁ
samagram, la etapa en que se entiende a la Suprema Verdad Absoluta, la
Personalidad de Dios”.
Prabhupāda: Asaṁśayaṁ samagram. Por el bhakti-yoga pueden entender la Verdad
Absoluta como Él es y samagram, en su
totalidad. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā.
Esas palabras se usan en… Asaṁśayaṁ
samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1).
“Me podrás entender
completamente y sin duda alguna”. De modo que alguien que está en la conciencia
de Kṛṣṇa, conoce a Dios en Su totalidad y sin ninguna duda. Entonces… “Por eso,
solo por escuchar de Kṛṣṇa o de Sus devotos en la conciencia de Kṛṣṇa se puede
entender la ciencia de Kṛṣṇa”. Eso es todo. Gracias.
Devotos: Hare
Kṛṣṇa.
Tamāla
Kṛṣṇa: ¿Prabhupāda? Usted ha mencionado que debemos conocer…, que, si
conocemos a Kṛṣṇa, entonces conoceremos estas otras cinco cosas. Y cuando
conocemos esas cinco cosas, nuestra vida será perfecta. Puede explicarnos ¿qué
tiempo toma?
Prabhupāda: ¿Eh?
Tamāla
Kṛṣṇa: Que explique el tiempo…
Prabhupāda: Eso ya
lo he explicado. El tiempo es relativo.
(cortado) El tiempo es
eterno. Eterno. Pero es… Tal como la duración del tiempo de Brahmā. Eso es…
Según nuestro cálculo, es eterno, muchos, muchos millones de años. Pero Brahmā
también está sometido al nacimiento y la muerte. Aunque el tiempo es eterno,
dentro de este mundo material no somos eternos a causa de la contaminación
material. El tiempo es eterno. El tiempo es eterno; Dios es eterno; también
ustedes son eternas, las entidades vivientes.
Solo nuestro trabajo no es
eterno. Eso puede cambiar. Eso, estamos cambiando nuestro trabajo… Supongan que
en esta vida son estadounidenses. Trabajan de forma diferente que en China.
Pero la próxima vez, si cambian su cuerpo a otra cosa, su trabajo cambia. En
este cuerpo son seres humanos. La próxima vez, si se vuelven un perro o un
semidiós, su trabajo cambia.
Así pues, estamos cambiando
nuestro trabajo según el cambio de cuerpo. Por eso, el trabajo no es eterno. Y
toda nuestra existencia material se debe a diferentes tipos de trabajo. Y si
hacemos un trabajo que sea eterno, son las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa.
Entonces llegamos a lo eterno. Pero en la existencia material, nuestro trabajo
no es eterno. Hemos entendido que “no soy este cuerpo”. Teóricamente. Si no prácticamente…,
teóricamente porque hemos escuchado del Bhagavad-gītā,
dehino
'smin yathā dehe
kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā
“Así como el alma está
cambiando el cuerpo a cada momento…”. Y yo no soy este cuerpo. El cuerpo está
cambiando. Así que el cuerpo no es eterno, pero en realidad cada persona
materialista está ocupada en actividades corporales. Están actuando como estadounidenses.
¿Por qué? Porque su cuerpo es estadounidense. Están actuando como hindúes. ¿Por
qué? Porque su cuerpo es hindú. Él está actuando como marido, porque su cuerpo
es masculino. Ella está actuando como esposa, porque su cuerpo es femenino.
Tomen todas las actividades
–se deben a este cuerpo. Pero si el alma es eterna, entonces uno debe buscar,
“Entonces ¿cuáles son mis actividades eternas? El cuerpo no es eterno, por
tanto, estas actividades tampoco son eternas. ¿Cuál es mi verdadera actividad,
la actividad eterna? Eso es la conciencia de Kṛṣṇa, bhakti.
Así pues, este trabajo no
es eterno, pero si emprenden la conciencia de Kṛṣṇa, las actividades
conscientes de Kṛṣṇa si son eternas. Por eso no hay ninguna pérdida. Incluso si
no pueden completar las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa –ya lo hemos discutido
en el último capítulo– aun así, no hay ninguna pérdida. Todo lo que hagan…
sv-alpam
apy asya dharmasya
trāyate
mahato bhayāt
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
