A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1
Pros y contras en el mundo material
Los Ángeles, 2
diciembre 1968
Prabhupāda: (kīrtana) (prema-dhvanī) Muchas gracias. (Los devotos ofrecen reverencias)
(Canta)
govindam adi-puruṣaṁ
tam ahaṁ bhajāmi
cintāmaṇi-prakara-sadmasu
kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu
surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam
adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Devotos: Govindam Adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
(Los devotos repiten tres veces)
Prabhupāda: Estamos
adorando a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda. Este es nuestro cometido.
¿Cuál es el efecto de adorar a Govinda? Es como, la gente está tratando de ir a
la Luna, un esfuerzo muy diminuto. Incluso si van a la Luna, no van a ser muy beneficiados,
porque los científicos dicen que la Luna está por debajo de los 200 grados bajo
cero.
Y si no podemos tolerar el
clima frío de este planeta, ¿cómo nos vamos a beneficiar si vamos a la Luna? Y
la Luna es el planeta más cercano. También existen millones de otros planetas,
y los científicos dicen que, para poder llegar al planeta más alto, al
superior, se tardarían unos cuarenta mil años. Y ¿quién va a vivir durante cuarenta
mil años para ir y volver?
Estas son dificultades
prácticas, y por lo tanto somos llamados almas condicionadas. Nuestras
actividades están condicionadas, no somos libres. Pero se puede lograr una vida
de libertad, una vida de energía ilimitada, de felicidad ilimitada, felicidad
sin límites. Hay posibilidad. No es una historia o una ficción. Vemos tantos
planetas en este universo.
Tenemos tantos vehículos
voladores, pero no podemos acercarnos ni siquiera al más cercano. Estamos tan
limitados. Pero si adoramos a Govinda, entonces eso es posible. Podrán ir a
cualquier parte. Hemos escrito estas declaraciones en nuestro folleto, Viaje fácil a otros planetas. Es
posible. No piensen que este planeta es todo lo que existe. Existen muchos,
muchos millones de otros planetas muy agradables. Allí, el nivel de felicidad,
el nivel de disfrute es muchas veces mayor de lo que estamos disfrutando aquí.
Y ¿cómo es posible? Voy a
leer el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā,
que lo habla Govinda Mismo. (encuentra la página) Bhagavad-gītā, Capítulo Séptimo. El Señor Kṛṣṇa dice,
mayy
āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ
yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ
samagraṁ māṁ
yathā
jñāsyasi tac chṛṇu
Ahora bien, aquí también se
explica la palabra yogam. ¿Qué tipo
de yoga recomienda Kṛṣṇa? Mayy āsakta-manāḥ. Mantener la mente
siempre apegada a Kṛṣṇa, este sistema de yoga.
Esta conciencia de Kṛṣṇa es un sistema de yoga.
En la actualidad, concentran su mente en algo vacío, impersonal, de acuerdo a
su propia prescripción. El verdadero proceso es concentrar la mente en algo.
Pero ese algo, si lo convertimos en un vacío, es muy difícil concentrar nuestra
mente de esta manera.
También se explica en el Bhagavad-gītā, en el Capítulo Doce, kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām
[Bg. 12.5]. Aquellos que están tratando de meditar en algo impersonal y vacío,
tienen dificultades mayores que las de aquellos que están meditando en la
Suprema Persona. Esto se explica. ¿Por qué? Avyaktā hi gatir duḥkhaṁ dehavadbhir avāpyate [Bg. 12.5]. No
podemos concentrar nuestra mente en algo impersonal.
Si piensan en su amigo, si
piensan en su padre, madre o alguien a quien amen, pueden seguir pensando
durante muchas horas. Pero si no tienen ningún objetivo para fijar su mente,
entonces es muy difícil. Pero a las personas se les enseña a concentrarse en
algo vacío e impersonal.
Y en respuesta a ese modo de yoga,
Kṛṣṇa dice directamente aquí, mayy
āsakta-manāḥ. Si tratan de concentrar su mente en la forma de Kṛṣṇa, tan
hermoso... Está disfrutando con Rādhārāṇī y Sus asociados. Entonces, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam, si
practican este yoga, mad-āśrayaḥ, yuñjan
mad-āśrayaḥ... [Bg. 7.1]. Deben practicar este yoga,
y al mismo tiempo, deben tomar refugio de Kṛṣṇa. Mad-āśrayaḥ. Āśrayaḥ significa “bajo Mi
protección”. Esto se llama entrega.
Si van a un amigo en una
situación difícil y se entregan a su amigo, “Mi querido amigo, eres tan grande,
tan poderoso, tan influyente. Yo estoy en este gran peligro. Así, me rindo a
ti. Por favor dame protección...”. Así que, pueden hacer eso con Kṛṣṇa. Aquí en
el mundo material, si se entregan a una persona, por muy grande que pueda ser,
puede negarse. Puede decir, “Bueno, yo soy incapaz de darte protección”.
Esa es la respuesta
natural. Si están en peligro y acuden a un amigo íntimo, “Por favor, dame
protección”, el dudará, porque su poder es muy limitado. Primero pensará: “Si
le doy protección a esta persona, ¿mi interés se pondrá en peligro?”. Él
pensara así, porque su potencia es limitada.
Pero Kṛṣṇa es tan bueno,
tan poderoso, tan opulento... Él declara en el Bhagavad-gītā, para todo el mundo, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. “Déjalo
todo de lado. Simplemente ríndete a Mi”. Y ¿cuál va a ser el resultado? El
resultado es ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi. “Te voy a aliviar de todo tipo de reacciones de tu vida pecaminosa”.
En el mundo material, todas
nuestras actividades son actividades pecaminosas. Hay acción y reacción. En
todo lo que hacen, hay acción y reacción. Incluso si hay una buena reacción,
aun así, es pecaminosa. Todavía es pecaminosa. Tal como, según la literatura
védica, las actividades piadosas, el resultado de las actividades piadosas... Janmaīśvarya-śruta-śrībhiḥ [SB 1.8.26].
Supongamos que nunca actúan de forma pecaminosa en esta vida, que son muy
piadosos en todos los sentidos. Son caritativos, son benevolentes, todo está
muy bien. Pero el Bhagavad-gītā dice
que es karma-bandhana. Si dan algo en
caridad a alguien, por ejemplo, cierta cantidad de dinero, tendrán ese dinero
de vuelta cuatro veces, cinco, o diez veces más en su próxima vida. Eso es un
hecho.
Pero la filosofía vaiṣṇava dice que eso también es pecaminoso. ¿Por qué
pecaminoso? Porque tienen que volver a nacer para recibir ese interés
compuesto. Eso es pecaminoso.
Ahora supongan que nacieron
en una familia rica. El problema de estar en el vientre de una madre, es el
mismo. Tanto si son hombres piadosos o el hombre más impío, cuando están en el
vientre de su madre, las dificultades y los dolores que se perciben dentro del
vientre de una madre son los mismos, ya sean de color negro o blanco, o indios
o estadunidenses o gatos o perros o cualquiera. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9].
Los problemas del nacimiento,
los problemas de la muerte y los problemas de la enfermedad o de la vejez, son
en todas partes lo mismo. No es porque han nacido en una familia muy rica,
serán inmunes a las enfermedades, no es que no se volverán viejos, no es que se
salvarán de los problemas del nacimiento o que se salvarán de las dificultades
de la muerte.
Así pues, todas estas cosas
deben entenderse muy claramente. Pero la gente se ha vuelto tan poco
inteligente, que no les importa… “Oh, la muerte, esta bien. Que venga no más”.
El nacimiento… Ahora sobre todo en estos días, un niño está en el vientre de su
madre, y hay tantos procesos para matarlos. Tantos. Y ¿por qué? Porque las
personas se están enredando tanto que esa persona ni siquiera llega a nacer. En
el vientre de su madre, se le coloca y se le mata, y otra vez se le coloca en
otro vientre de otra madre, y otra vez se le mata. De esta forma, no ve ni
siquiera la luz. ¿Lo ven?
Y estar en el vientre de
una madre y otra vez aceptar la muerte, aceptar la vejez y aceptar la
enfermedad, no es un asunto muy bueno. Si son hombres ricos, tienen que aceptar
todas estas dificultades de la existencia material o si son pobres… No importa.
Cualquiera que venga al mundo material en un cuerpo material, debe aceptar
todas estas dificultades. Puede ser que sean estadounidenses, el país más rico
del mundo.
Eso no quiere decir que no
hay enfermedad, que no hay vejez, que no hay nacimiento o que no habrá muerte.
Y la persona inteligente es aquel que puede buscar una solución a estos
problemas. Él es inteligente. Otros, que tratan de poner parches, un parcheo,
intentando buscar una solución de los problemas de la vida material, aunque son
incapaces… No es posible.
Si quieren buscar una
solución a la existencia material, de una forma material, no es posible. Eso se
aclara muy bien. En el Bhagavad-gītā
encontrarán, daivī hy eṣā guṇamayī mama
māyā duratyayā [Bg. 7.14]. Esta
naturaleza material, Kṛṣṇa la acepta, la reclama como “Mi energía”, mama māyā... Esta es otra energía de Kṛṣṇa.
Todo esto se explicará en el Capítulo Séptimo. Así que, es muy difícil salir de
esta energía. Prácticamente estamos viendo lo que somos. Nuestros esfuerzos son
diminutos para poder conquistar las leyes de la naturaleza material.
Es simplemente una pérdida inútil
de tiempo. No podrán ser felices si conquistan la naturaleza material. Ahora la
ciencia ha descubierto tantas cosas, como el avión desde India, habría tomado
meses poder llegar a su país, pero con el avión podemos llegar aquí durante la
noche. Estas son las ventajas.
Pero junto con estas
ventajas hay muchas desventajas. Cuando están en el avión en el cielo, saben
que están en el medio del desierto… en peligro. En cualquier momento puede
haber un accidente. Pueden caer al mar, pueden caer en cualquier lugar. No es
muy seguro. Del mismo modo, en cualquier método que fabricamos, descubrimos, que
el hecho de poder conquistar las leyes de la naturaleza material, va respaldado
de otra serie de cosas peligrosas. Esa es la ley de la naturaleza.
No es la forma de salir de
los sufrimientos materiales de la vida. El verdadero camino es detener las
cuatro funciones de la vida condicionada. Las cuatro funciones de la vida
condicionada son: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. En realidad, soy un
alma espiritual. Se explica en el principio del Bhagavad-gītā, que el alma espiritual no nace ni muere nunca.
Continúa su vida incluso después de la destrucción de este tipo particular de
cuerpo.
Este cuerpo es solo un
instante, solo por algunos años. Pero se va a acabar. Ya se está acabando por
grados. Como, yo soy un anciano de setenta y tres años. Supongamos que vivo
ochenta o cien años, estos setenta y tres años he muerto ya. Eso se acabó.
Ahora me quedan algunos años más. Así que estamos muriendo de la fecha de
nuestro nacimiento. Es un hecho.
Y el Bhagavad-gītā les da
la solución para estos cuatro problemas. Y Kṛṣṇa aquí está sugiriendo, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ [Bg. 7.1]. Si se
refugian en Kṛṣṇa y si piensan siempre en Kṛṣṇa —su conciencia está abrumada
con pensamientos de Kṛṣṇa siempre, y Kṛṣṇa dice que el resultado será asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac
chṛṇu. “Entonces Me entenderás perfectamente, sin ninguna duda”.
Todos desean saber lo que
es Dios, cuál es la naturaleza de Dios. Alguien dice que no hay Dios, alguien
dice que Dios está muerto. Hay muchas dudas. Pero aquí Kṛṣṇa dice asaṁśaya. Se liberarán de toda duda.
Sentirán, sabrán perfectamente que Dios existe, que Kṛṣṇa existe. Y Él es La
fuente de todas las energías. Él es el Señor primordial. Todas estas cosas las
aprenderán sin ninguna duda.
Lo primero es que no
progresamos en el conocimiento trascendental a base de dudas, saṁśayaḥ. Esas dudas pueden eliminarse
cultivando verdadero conocimiento, con verdadera asociación, por seguir los métodos
verdaderos. Se eliminarán todas las dudas. Así las personas consientes de Kṛṣṇa,
no van tras las fantasmagorías. No. Ellas realmente hacen progresos hacia la
concreta Suprema Personalidad de Dios. Como se indica en el Brahma-saṁhitā, cintāmaṇi-prakara-sadmasu
kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam [Bs. 5.29].
Hay un planeta que se llama
cintāmaṇi-dhāma, Goloka Vṛndāvana.
Así que en ese dhāma... Como se
explica en el Bhagavad-gītā, mad dhāma.
Dhāma significa Su morada. Kṛṣṇa dice, “Yo tengo una morada particular”. ¿Cómo
lo podemos negar? ¿Cómo es esa morada? Eso se explica también en el Bhagavad-gītā y en muchas otras
literaturas védicas. Yad gatvā na
nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6].
Aquí, en cualquier dhāma, a cualquier planeta que vayan…,
pero no con sputniks, mediante un nacimiento natural. A cualquier planeta que
vayan… tal como lo tenemos en este planeta. No podrán quedarse. No se les permitirá
permanecer aquí. Ustedes son estadounidenses, eso está bien; pero ¿por cuánto
tiempo lo podrán seguir siendo? Estas personas no lo entienden. Tendrán que
regresar a otro planeta en algún otro lugar.
No pueden decir, “No, me
quedaré aquí. Tengo mi visa o mi ciudadanía permanente”. No. No se les
permitirá. Un día la muerte vendrá, “Por favor señor salga”. “No señor tengo
todavía muchos asuntos aquí”. “No. Deja tus asuntos, vamos”. ¿Se dan cuenta?
Pero si se van a Kṛṣṇaloka, Kṛṣṇa dice, yad
gatvā na nivartante, no tendrán que regresar otra vez. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6].
Este es también el dhāma de Kṛṣṇa, porque todo pertenece a
Dios, Kṛṣṇa. Nadie es el propietario. Esta afirmación de que “Esta tierra, Estados
Unidos, nos pertenece, los Estados Unidos”, esta afirmación es falsa. No pertenece
ni a ustedes, ni a nadie más. Así como en algunos años, cuatro cientos años
atrás, perteneció a los indios, los indios rojos y de alguna manera u otra,
ahora la han ocupado. ¿Quién puede decir que no vendrán otros y la ocuparán
también? Así que esta es una falsa afirmación. En realidad, todo pertenece a Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa dice sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. “Yo soy el supremo propietario, el controlador de todos los planetas”.
De modo que, todo pertenece a Él.
Pero, Kṛṣṇa dice que todo
pertenece a Él, así que todo es Su dhāma,
Su lugar, Su morada. Así, ¿por qué tenemos que cambiar aquí? Pero Él dice, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramam
[Bg. 15.6].
Paraman
significa el Supremo. También este dhāma
es el dhāma de Kṛṣṇa, son los
planetas de Kṛṣṇa, pero aquí no es parama,
supremo. Existen problemas: nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Pero si
vuelven a la morada personal de Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana, cintāmaṇi-dhāma [Bs. 5.29],
tendrán una vida eterna, una vida feliz, llena de conocimiento. Y ¿cómo se
puede lograr? Aquí está, el principio… Kṛṣṇa dice, mayy āsakta-manāḥ, simplemente aumenten su apego por Kṛṣṇa.
Simplemente este método.
Estos, todo estos… Estamos
cantando, escuchamos, estamos bailando, estamos disfrutando. ¿Por qué? Para
despegarnos de todas las cosas absurdas, y apegarnos a Kṛṣṇa. Este es el
proceso. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Deben hacer que su mente se apegue a
algo. Pero si hacen que su mente se apegue a algo absurdo, entonces la misma
cosa, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9], nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Tienen que sufrir. Ni su
ciencia material, ni nadie… No. Nadie puede solucionar estos sufrimientos. Pero
si quieren la solución verdadera, vida eterna, entonces apéguense a Kṛṣṇa. Un
método simple. Mayy
āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan. Esa es la perfección del yoga.
Todas las otras formas de yoga, pueden ayudarlos a llegar a esta
plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa, pero si no llegan a esta plataforma de la
conciencia de Kṛṣṇa, todos esos problemas serán trabajo inútil. No es posible.
Si toman ese lento proceso de yoga,
no es posible, en esta era. No solo en esta era, tampoco hace cinco mil años
No es posible. Pueden hacer
sus proezas gimnásticas, pero nunca van a tener éxito. Este proceso de yoga, como confirma Kṛṣṇa en el último
capítulo… Este es el Capítulo Séptimo. En el Capítulo Sexto también Él dijo lo
mismo, que yoginām api sarveṣām [Bg. 6.47]: “El yogī de primera clase, es aquel cuya mente siempre está fija en Mí, Kṛṣṇa”.
Así que esto es la
conciencia de Kṛṣṇa. Traten de entender la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente
practicando de alguna manera u otra, se tienen que apegar a Kṛṣṇa. De alguna
manera. Yena tena prakāreṇa, de
cualquier manera. Como cuando aman a alguien, de cualquier manera, intentan
conseguirlo… No es muy difícil. Conocemos las tácticas. Incluso un animal, un
animal, sabe cómo conseguir sus cosas con tacto. La lucha por la existencia
significa que todos están tratando de conseguir su objetivo, con mucho tacto.
Así que ustedes también traten de esta manera de capturar a Kṛṣṇa. Eso hará sus
vidas exitosas. De alguna manera
Mayy ās...
yena tena
prakāreṇa
manaḥ
kṛṣṇe niveśayet
sarve
vidhi-niṣedhāḥ syur
etayor
eva kiṅkarāḥ
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.2.4]
Ahora bien, hay tantas en
el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa… en este proceso, hay muchas reglas. Yo
solo estoy introduciendo una tras otra, poco a poco, pero para quienes
practican la conciencia de Kṛṣṇa en India, hay tantas reglas y regulaciones. Alguien
dijo que, “Swāmījī es muy conservador. Él tiene tantas reglas y regulaciones”,
pero ni siquiera he presentado un uno por ciento. Ni un uno por ciento.
Debido a que no es posible
introducir todas esas reglas y regulaciones en su país. Mi política consiste en
seguir las huellas de Rūpa Gosvāmī. Él dice que, de alguna manera u otra,
lleguen a estar, en primer lugar, apegados a Kṛṣṇa. Ese es mi propósito. Y las
reglas y regulaciones, ellos las seguirán más adelante. Primero que nada, que
se apeguen a Kṛṣṇa.
De forma que este yoga. Kṛṣṇa está explicando, mayy āsakta-manāḥ pārtha. Entonces
traten de apegarse a Kṛṣṇa, y ¿por qué no se van a apegar a Kṛṣṇa? Hay tantas
cosas lindas en la conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos arte, tenemos pinturas, tenemos
baile, tenemos música, comida de primera clase, ropas de primera clase, salud
de primera clase, todo es de primera clase.
Son solo los necios y
sinvergüenzas que no se apegarán a estas cosas de primera clase. Todo. Y es fácil
a la vez. ¿Por qué razón uno no se apegaría a este proceso? La razón es que es
un sinvergüenza de primera clase. (risas) Eso es todo. Se los digo francamente,
que vengan, y que discutan conmigo, si no son sinvergüenzas de primera clase
por no aceptar la conciencia de Kṛṣṇa. Lo probaré.
Así pues, no sean sinvergüenzas
de primera clase. Vuélvanse hombres inteligentes de primera clase. Como también
dice el autor del Caitanya-caritāmṛta,
kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura.
Cualquier persona que ha tomado la conciencia de Kṛṣṇa, es un hombre
inteligente de primera clase. Así, que no sean tontos de primera clase. Esa es
mi petición. Muchas gracias. (Reverencias)
¿Alguna pregunta?
El otro día vinieron muchos
estudiantes, ahora nadie. Porque quieren seguir siendo sinvergüenzas de primera
clase, eso es todo Es… Es un hecho. Así que a menos que uno sea muy
inteligente, no podrá aceptar la conciencia de Kṛṣṇa. Quieren ser engañados,
estafados, de una manera u otra. Eso es todo. Algo simple algo sencillo, y el resultado
es muy grande. Pero ellos no lo aceptan. Sí.
Viṣṇujana: Hay
tantas historias del Señor Caitanya convirtiendo a tantos sinvergüenzas.
Simplemente por Su presencia, ellos cantaban Hare Kṛṣṇa. ¿Cómo podemos recibir
Su misericordia, para poder ayudar a los que nos rodean a cantar Hare Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Si
cantan sinceramente este mantra, todo
se va a aclarar. Es el proceso de aclaramiento. Incluso tengan algunas ideas
sinvergüenzas, asociación sinvergüenza, no importa. Simplemente si cantan… Lo
saben prácticamente, todos, que este proceso de canto es el único método que
hará que la gente sea avanzada. Así que este es el método, cantar y escuchar.
Escuchar las lecturas del Bhagavad-gītā
o Śrīmad-Bhāgavatam, tratar de
entender, cantar, y seguir las reglas y regulaciones.
Entonces reglas y
regulaciones después, primero que nada, traten de escuchar y cantar. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Cualquiera que
escuche Hare Kṛṣṇa, se vuelve piadoso simplemente por escuchar. Él se purifica.
Y en esa etapa, él lo aceptará. Pero la gente piensa, “¿qué es este canto de
Hare Kṛṣṇa?”. Ahí lo ven. Si les dan algún fraude, kuṇḍalinī-yoga y todas esas falsas, estarán muy complacidos. ¿Lo
ven? Así que, quieren ser engañados. Y vienen algunos farsantes, “Sí, tome este
mantra, deme treinta y cinco dólares,
y dentro de seis meses usted será Dios, tendrá cuatro manos” (risas).
Así que queremos ser
engañados. Esto es, el proceso de engañar es uno de los elementos de la vida
condicionada. Hay cuatro defectos en la vida condicionada. Un defecto es que
cometemos errores, y otro defecto es aceptar una cosa por otra que no es. Como
cometer errores, no es muy difícil de entender, Cada uno de nosotros sabe que
cometemos errores, fallos. Incluso los grandes hombres, también cometen errores.
Como hay tantos casos entre los políticos, un pequeño fallo o un error, un gran
error… Y el error, “Errar es humano”, los errores existen.
Del mismo modo, aceptar
algo como una realidad cuando no es una realidad. ¿Cómo es? Tal como todos en
la vida condicionada piensan, “Este cuerpo soy yo”. Pero no soy eso. Yo no soy
este cuerpo. Esto se llama ilusión, pramāda.
El mejor ejemplo es confundir una cuerda con una serpiente. Supongan que en la
oscuridad hay una cuerda como esta, y están…, “Oh, aquí hay una serpiente”.
Este es el mayor ejemplo de la ilusión. Aceptar algo que no es en realidad. Y
estos defectos existen en la vida condicionada. Y cometer errores y
equivocarse, esos defectos existen.
Y el tercer defecto es que
queremos engañar y queremos ser engañados. También somos muy expertos. Siempre
estamos pensando en cómo voy a engañar a otro. Y naturalmente, él también está
pensando en cómo me va a engañar. Así que la vida condicionada es la asociación
de engañadores y engañados. Eso es todo. Este es otro defecto. Y el cuarto
defecto es que nuestros sentidos son imperfectos. Por eso que todo el
conocimiento que recibimos, es conocimiento imperfecto.
Un hombre puede especular,
pero puede especular con su mente. Eso es todo. Pero su mente es imperfecta.
Por más que pueda especular, va a producir algo absurdo, eso es todo. Porque su
mente es imperfecta. No importa si agregan miles de ceros, ¿será uno? No.
Todavía seguirá siendo cero. Así que este proceso especulativo para entender al
Supremo no es más que cero.
Por consiguiente, con todos
esos defectos de nuestra vida condicionada, no es posible llegar a la vida
real. Por eso debemos aceptarlo de personalidades como Kṛṣṇa y Su representante
fidedigno. Eso es conocimiento verdadero. Luego obtendrán la perfección.
Devoto:
Prabhupāda, ¿cuál es la diferencia entre una encarnación y un avatāra?
Avatāra es
encarnación. Avatāra significa ... Encarnación, en su diccionario, es “¿aceptar
un cuerpo?”. ¿Es eso…? Pero avatāra….
Por supuesto, hay diferentes grados de avatāra.
Avatāra significa uno que desciende. La palabra real es avataraṇa, descender.
Avatāra
significa que viene de una esfera superior, un planeta superior. No son
entidades vivientes de este mundo, este mundo material. Vienen del mundo espiritual.
Se llaman avatāra. Y los grados de avatāra son diferentes. Hay śaktyāveśāvatāra, guṇāvatāra, līlāvatāra,
yugāvatāra, tantos.
Avatāra es
alguien que viene directamente del mundo espiritual. Y encarnación, por
supuesto, avatāra se traduce con la
palabra encarnación, pero pienso que el verdadero significado de encarnación es
“aceptar un cuerpo”. ¿O no es así? Eso es encarnación… aceptar un cuerpo
material. Pero avatāra, hay avatāra de Viṣṇu y avatāra de devotos también. Hay diferentes grados de avatāra. Lo pueden leer en las Enseñanzas del Señor Caitanya, que ya está
siendo publicado. Sí.
Jaya-gopāla:
En el Capítulo Cuatro del Bhagavad-gītā
tal como es, dice que Arjuna estaba presente cuando el Bhagavad-gītā se le hablo al dios del Sol, hace muchos años atrás. ¿Qué
posición tenia él allí?
Prabhupāda:
Él también estuvo presente,
pero lo ha olvidado.
Jaya-gopāla:
¿Qué posición tenía, si no fue hablado en la Batalla Kurukṣetra? ¿Qué
posición?
Prabhupāda: Arjuna
fue puesto en esa posición por la Suprema voluntad del Señor. A menos que… Tal
como en un escenario teatral, un padre y un hijo, hacen algún papel. El padre
representa a un rey, y el hijo representa a otro rey. Ambos son enemigos. Pero
en realidad están actuando así.
Así mismo, Arjuna es un
eterno amigo de Kṛṣṇa. No puede estar en ilusión. ¿Cómo puede estar en ilusión
si Kṛṣṇa es su amigo constantemente? Pero supuestamente está en ilusión, él se
presenta como representante del alma condicionada y Kṛṣṇa le explica todo el
asunto. Él actúa como una persona ordinaria, por lo tanto, todas sus preguntas
eran como las de un hombre común.
A menos que… Porque las
enseñanzas de Gītā se perdieron. Eso
está explicado. Así que Kṛṣṇa quiso entregar nuevamente el sistema de yoga del Gītā. Así que, alguien debe preguntar. Tal como lo estás
preguntando, estoy respondiendo. De manera similar, Arjuna, aunque no debía
suponerse que esté en ilusión, se colocó a sí mismo como representante de esta
alma condicionada y preguntó muchas cosas; las respuestas fueron dadas por el
Señor.
Tamāla
Kṛṣṇa: Prabhupāda, cuando lo estoy sirviendo a veces me siento muy bien, pero
cuando pienso en lo malo e imperfecto que ese servicio es, me siento muy mal. ¿Qué
es lo que debo sentir?
Prabhupāda: (ríe) ¿Te
sientes mal?
Tamāla
Kṛṣṇa: Si.
Prabhupāda:
¿Por qué? ¿Cuándo te sientes mal?
Tamāla
Kṛṣṇa: Cuando veo todos los fallos que hago, todos los errores.
Prabhupāda:
A veces… Eso es bueno. Reconocer los errores —incluso si no hay ningún
fallo—. Ese es el síntoma de un servicio sincero. Tal como un padre es muy
querido para su hijo o el hijo es muy querido para el padre. Una pequeña
dolencia del hijo, y el padre piensa, “Oh, mi hijo va a morir. Tendré que
separarme”. Eso es el signo de un amor intenso. No siempre sucede que el hijo
muere inmediatamente, lo ven, pero él piensa así. La separación. ¿Lo ven?
Eso es una buena señal. No
tenemos que pensar que lo hacemos todo muy bien. Siempre debemos pensar que “yo
soy incapaz”. Esto no es malo. Nunca debemos pensar “yo soy perfecto”. Porque māyā es tan fuerte, que tan pronto como
tienen un poco de confianza, inmediatamente hay ataques. ¿Lo ven? En una
condición enferma…
Tal como si alguien acepta
un método muy preventivo, por hay algunas probabilidades de recaída. Así que
esto no es malo. Siempre debemos pensar así, que “quizás no lo estoy haciendo
bien”. Pero en lo que se refiere a nuestra capacidad, debemos ejecutar nuestros
asuntos muy bien, pero nunca debemos pensar que está muy perfecto. Eso es
bueno.
Tamāla Kṛṣṇa:
Si māyā lo atrapa a uno, ¿cuál
es la forma más rápida de volver a Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Oh, ese Kṛṣṇa,
ese Kṛṣṇa… Solo, cuando hay atracción por māyā,
solo oren a Kṛṣṇa, “Por favor sálvame. Por favor sálvame”. Es la única manera.
Y Él les salvará. Estamos en el reino de māyā,
māyā aquí es muy fuerte. Pero si atamos a Kṛṣṇa muy fuertemente, māyā no puede hacer nada. Si. Debemos
fijarnos en capturar a Kṛṣṇa muy bien. Entonces no habrá ninguna caída. Sí.
Devoto: Prabhupāda,
cuando salimos en saṅkīrtana, a
cantar, ¿cuál sería la mejor manera para que la multitud participara en el
canto junto con nosotros? ¿Cuál sería la mejor manera de…
Prabhupāda: La mejor manera
es que deben continuar cantado. Su cometido no es, quiero decir, satisfacer a
la multitud. Su cometido es satisfacer a Kṛṣṇa, y entonces la multitud estará
satisfecha automáticamente. No vamos a satisfacer la multitud. Les vamos a dar
algo: Kṛṣṇa. Entonces, deben ser muy cuidadosos de darlo de una manera
correcta. Entonces la multitud también estará automáticamente satisfecha.
Su único cometido debería
ser satisfacer a Kṛṣṇa. Y todo estará satisfecho. Tasmin tuṣṭe jagat tuṣṭa. Si Kṛṣṇa está satisfecho, entonces el
mundo entero lo está. Si echan agua en la raíz, automáticamente se distribuye
por todas las partes del árbol. Así entonces, Kṛṣṇa es el árbol grande, la raíz
del árbol grande, y si aceptan regar a Kṛṣṇa, cantando Hare Kṛṣṇa y siguiendo
las reglas y regulaciones, todo estará bien.
Ahora, sí, ¿alguna
pregunta?
Jaya-gopāla:
¿Es tomar prasādam uno de los
intercambios amorosos, donde aceptamos alimento de un amante?
Prabhupāda: Si. Ustedes
ofrecen y toman. Dadāti pratigṛhṇāti
bhuṅkte bhojayate guhyam ākhyāti pṛcchati ca [Upadeśāmṛta 4].
Revelen su mente a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa les dará dirección también. ¿Lo ven? Ofrecen a
Kṛṣṇa: ”Kṛṣṇa, Tú nos has dado tantas cosas buenas. Primero, pruébalas Tú”.
Después las tomaremos nosotros. Kṛṣṇa estará complacido. Sí eso es todo. Kṛṣṇa
come, y Kṛṣṇa lo deja otra vez de la misma manera. Pūrṇasya pūrṇam adaya purnan evavasisyate. Estamos ofreciendo a Kṛṣṇa,
pero eso no significa que Kṛṣṇa… Kṛṣṇa está comiendo, pero Kṛṣṇa está tan
lleno, completo, que Él deja todo completo.
Pero la gente no puede ni
entender estas cosas, que no somos perdedores por ofrecerle a Kṛṣṇa. Solamente
somos ganadores. Solamente somos ganadores. Decoran muy bien a Kṛṣṇa, y lo ven.
Y su deseo de cosas muy hermosas estará satisfecho. No serán atraídos por las
supuestas bellezas del mundo. Mantengan a Kṛṣṇa en una situación cómoda y
ustedes estarán en una situación muy cómoda.
Ofrecen buenos alimentos a Kṛṣṇa,
y los comerán después. Es como si adorno mi cara y no puedo ver lo hermosa que
está, pero si traigo un espejo delante de mí, el reflejo de mi cara es hermoso.
Del mismo modo, ustedes son un reflejo de Kṛṣṇa. El hombre está hecho a
semejanza de Dios. Así que, si hacen feliz a Kṛṣṇa, entonces verán en su
reflejo, que son felices.
Kṛṣṇa no requiere de su
servicio para ser feliz. Él es completo en Sí Mismo. Pero si intentan
suministrar… hacer feliz a Kṛṣṇa, entonces ustedes serán felices. Esto es el
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Así que traten de decorar lindo a Kṛṣṇa,
traten de darle toda la comida a Kṛṣṇa, traten de mantener a Kṛṣṇa en una
posición confortable. De esta manera, Él va a corresponder con todas las cosas
que Le ofrezcan. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa.
Está bien. Canten. (Los
devotos ofrecen reverencias)
La enfermedad es esa… La
enfermedad material es como la cola de un perro. ¿Lo ven? La cola del perro es
así. Y por más aceite que le ponga para enderezarla, siempre se queda así.
(risas). Así que estas personas quieren disfrute material. “Si Swāmījī nos
pueden ofrecer disfrute material fácil con algún mantra”, vendrán. Lo ven. “Cuando Swāmījī dice, ‘eso es toda una
desvergüenza, vengan a Kṛṣṇa’, eso no es bueno. No es bueno”.
Porque quieren mantener la
cola así. Por más que traten de aplicar ungüentos, vuelve a ponerse así.
(risas). Esa es la enfermedad. Quieren cosas materiales. Eso es todo. “Si
mediante un mantra, o por algunos
trucos, podemos mejorar nuestro disfrute material, oh, eso está muy bien.
Tomemos algunas drogas y entremos en el paraíso de los tontos y pensemos “Oh,
estoy en el mundo espiritual”. Lo quieren así. Quieren permanecer en el paraíso
de los tontos. Pero cuando les ofrecemos el paraíso verdadero, lo rechazan.
Está bien. Canten.
(kīrtana) (prema-dhvani)
Muchas gracias. (Los devotos ofrecen reverencias)
Devota:
¿Prabhupāda? Esa rosa creció en uno de nuestro rosal de afuera.
Prabhupāda: ¿Eh?
Devota: Esa
creció en un arbusto afuera en nuestro patio.
Prabhupāda: Oh, eso
es muy bueno. Muy bueno. (cortado) (Fin)
Traducción:
Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción:
Mahāprabhu dāsa – Uruguay
