Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.19-22
Cómo satisfacer a Kṛṣṇa
Los Ángeles, 8 agosto 1966
Prabhupāda:
yasya sarve samārambhāḥ
kāma-saṅkalpa-varjitāḥ
jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ
tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ
tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ
nitya-tṛpto nirāśrayaḥ
karmaṇy abhipravṛtto 'pi
naiva kiñcit karoti saḥ
Ahora,
¿cómo se puede trabajar sin ninguna lujuria? Este proceso se lo está
describiendo Śrī Kṛṣṇa a Arjuna. En
nuestra última reunión hemos comentado el verso anterior, que tenemos que…
Podemos comenzar cualquier tarea magnífica. No importa. Pero tenemos que
trabajar en la conciencia de Kṛṣṇa no para la satisfacción de los sentidos. Eso
nos hará libres de la interacción de las actividades. Mientras estemos apegados
a trabajar para la satisfacción de los sentidos, estaremos bajo esta obligación
de la reacción.
Ahora
bien, si queremos salir de la reacción de las actividades materiales, esta es
la formula que nos da Śrī Kṛṣṇa, kāma-saṅkalpa-varjitāḥ.
Kāma significa la gratificación de los sentidos. “Quiero hacer esto para la
satisfacción de mis sentidos”. Eso es materialismo. Pero si quiero hacer algo
que sea satisfactorio, que le de satisfacción a Kṛṣṇa, eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Esta cosa tan simple la estamos diciendo de una manera diferente. Y esta
conciencia de Kṛṣṇa se logra mediante jñānāgni-dagdha-karmāṇam.
¿Si?
Devoto: Si
se mira desde este ángulo, el cristal está roto.
Prabhupāda:
No. Así como un fuego lo quema todo, del mismo modo, cuando actuamos en la
conciencia de Kṛṣṇa, tras alcanzar el pleno conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa,
entonces tal como el fuego lo quema todo, así mismo, la reacción de nuestras
actividades serán quemadas. Jñānāgni-dagdha-karmāṇam.
Este verso ya lo hemos discutido. Y el siguiente verso es una explicación más de
este verso. Tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ
nitya-tṛpto nirāśrayaḥ.
Ahora,
en todo lo que hacemos, buscamos un fruto. En todo lo que hacemos buscamos
algún resultado. A veces el resultado puede ser bueno y a otras puede ser malo.
Pero una persona en la conciencia de Kṛṣṇa no debe estar apegada al resultado,
bueno o malo. Porque aunque queramos un buen resultado, eso es apego. Y por
supuesto, si tenemos malos resultados, no tenemos ningún apego, pero algunas
veces nos lamentamos, ese es nuestro apego. Es nuestro apego. Así que se tiene
que trascender tanto el buen resultado como el malo.
¿Cómo
se puede hacer? Se puede hacer. Tal como si están trabajando para una empresa
grande, supongan que son vendedores y que trabajan en nombre de esa gran
empresa. Ahora, supongamos que hacen un beneficio de un millón de dólares. No
tienen ningún apego por ello porque saben que “este beneficio va al propietario”.
No tienen ningún apego. Del mismo modo, si hay algún tipo de pérdida, también
saben que, “yo no tengo nada que ver con la pérdida. Es para el propietario”.
Del
mismo modo, si trabajamos para Kṛṣṇa, tendré que ser capaz de renunciar al
apego por el resultado del trabajo. Tyaktvā
karma-phalāsaṅgaṁ nitya-tṛpto nirāśrayaḥ. Nitya-tṛpta, siempre satisfecho:
“Tanto si hay un buen resultado como un mal resultado, no importa. Permaneceré
satisfecho en el sentido de que estoy trabajando bajo la dirección de Kṛṣṇa. Así
que no tengo porqué pensar en el resultado. Karmaṇy
evādhikāras te mā phaleṣu kadācana.
Como
Arjuna. Arjuna no quería pelear con sus parientes, con su abuelo, pero porque Kṛṣṇa
lo quería, luchó y estaba satisfecho. Porque el principio era que: “Kṛṣṇa lo
quiere y Kṛṣṇa está satisfecho. Aunque no quiero luchar. Kṛṣṇa está satisfecho,
por lo tanto tengo que luchar”. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Nitya-tṛpta. Él no está insatisfecho:
“Oh tengo que luchar contra mis parientes, mi abuelo, mi maestro”. Nirāśraya. Nirāśraya quiere decir que no
está bajo la obligación de ningún resultado, ya sea bueno o malo. Nirāśraya. “De esta manera, si nos
ocupamos en cualquier actividad”, karmaṇy
abhipravṛtto 'pi, “si alguien se ocupa con tal espíritu de neutralidad simplemente
por la satisfacción de Kṛṣṇa, entonces el resultado será”, karmaṇy abhipravṛtto 'pi, “aunque estén ocupados en cualquier tipo
de trabajo”, naiva kiñcit karoti saḥ,
“estarán libres de este trabajo. Serán libres del resultado o la reacción de
ese trabajo”.
De
manera que este proceso, que nosotros, simplemente debemos actuar en la
conciencia de Kṛṣṇa, y al hacerlo, la reacción de ese trabajo no me afectará.
nirāśīr yata-cittātmā
tyakta-sarva-parigrahaḥ
śārīraṁ kevalaṁ karma
kurvan nāpnoti kilbiṣam
Kilbiṣam. Kilbiṣam significa pecado. Nosotros estamos materialmente tan
enredados, que incluso si no queremos cometer ningún pecado, consciente o
inconscientemente, estamos obligados a cometer algún tipo de pecado. Nos
encontramos en semejantes circunstancias
Digamos
por ejemplo, la matanza de animales. La matanza de animales según la filosofía
budista, o incluso según la filosofía hindú, matar animales es una especie de
pecado. Ahora, supongamos que no estoy inclinado a matar animales o que no mato
animales, que lo evito. Pero intencionalmente o sin intención, a veces tenemos
que matar animales. ¿Cómo es eso? Ahora, supongamos que estamos caminando en la
calle. Hay muchas hormigas que matamos con la presión de nuestras piernas sin
querer. Ahora, supongamos que… Por supuesto, aquí tienen horno de gas, pero en
la India tienen hornos de un país ordinario y ahí se trabaja diariamente, y
algunas veces en el horno, algunos gérmenes y moscas toman refugio. Pero cuando
se enciende el horno, mueren. Así que es involuntario, a veces matamos. La
jarra de agua, debajo de la jarra de agua, hay muchos, quiero decir, pequeños
gérmenes y moscas que toman refugio. Pero cuando toman la jarra se matan De esta
manera hay muchos procesos, en los que accidentalmente o sin intención, tenemos
que matar. Pero se toman en cuenta, también son pecado. Conforme a la estricta
literatura védica, incluso si se mata a un insecto, oh, se es un pecador. No se
puede matar ni un insecto. Esto se menciona en la escrituras. Ahora bien, ¿cómo
podemos evitarlo? ¿Cómo podemos evitarlo?
Esa
es la distinción (?). No quiero matar, pero a veces sin querer matamos. Por
eso, según la literatura védica, hay cinco clases de yajña para liberarse de esta matanza no intencional de los
animales. Ahora bien, aquí Kṛṣṇa dice, that
śārīraṁ kevalaṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam. Si hacen que su principio de
vida sea que, “Tengo que trabajar simplemente para poder mantener mi cuerpo y
mi alma juntos”. Śārīram. Śarīram
significa cuerpo. Porque tengo que ejecutar, tengo que entender la conciencia
de Kṛṣṇa, pero sin este cuerpo, ¿cómo puedo entender o cultivar la conciencia
de Kṛṣṇa? Así que mi cuerpo debe ser mantenido. Y si quiero mantener mi cuerpo,
intencionalmente o sin querer, tengo que cometer tantos pecados.
Tomen
por ejemplo, los que son vegetarianos. Pueden pensar que, “nosotros no estamos
matando animales”. No, también están cometiendo pecados porque los vegetales
también tienen vida. Así que la ley de la naturaleza consiste en que para
mantener el cuerpo se tienen que matar otro cuerpo. No importa si es vegetal, o,
quiero decir animal, o algunos peces o cualquier otra cosa. ¿Lo ven? Jīvo jīvasya jīvanam. “Una entidad
viviente es la subsistencia, la subsistencia que da la vida a otro ser vivo”.
Esa es la ley de la naturaleza. Lo verán. Ahastāni
sahastānām. Todo ha sido muy bien tratado en la literatura védica. Se han
tratado todos los puntos.
Ahastāni sahastānām. "Aquellos que tienen manos, comen”. Quiero decir,
“Las entidades vivientes que no tienen manos”. Eso significa que somos seres
humanos y que tenemos manos y comemos animales. Ellos tienen solamente piernas,
no tienen manos. Sahastānām ahastāni.
“Los que tienen manos, comen los animales que no tienen manos”. Y apadāni catuṣ-padām, “a aquellos que no
tienen piernas, se los comen los que tienen cuatro patas”. Tal como una vaca
que come la hierba, la hierba no se puede mover. Tienen vida, pero no se puede
mover. Y… phalgūni tatra mahatām.
Phalgūni, “aquellos que son débiles se los comen los…”, Como vemos a las
lagartijas. En su país no se ven lagartijas. En la India tenemos muchss
lagartijas en las tapias. Comen las hormigas pequeñas Phalgūni mahatāṁ tatra. Y las serpientes, en el reino de las
serpientes, encontrarán que a las serpientes pequeñas se las comen las
serpientes grandes. Así mismo, también en el agua del mar, verán que a los
peces pequeños se los comen los peces grandes.
Y
esta misma ley se puede aplicar en la sociedad humana. Una nación grande trata
de tragar a una nación pequeña. ¿Lo ven? Esto está sucediendo. Es la ley de la
naturaleza La ley de la naturaleza. No se puede evitar. Pero hay quienes son
conscientes de Kṛṣṇa. Ellos… Se dice que śārīraṁ
kevalaṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam. “Los que están en la conciencia de Kṛṣṇa
no se enredan en estos actos pecaminosos”. ¿Cómo? Ellos también mantienen su
cuerpo, y cuando mantienen su cuerpo, tienen que cometer pecados. Tienen que
comer otros animales o vegetales. Da lo mismo. ¿Cómo es que no están cometiendo
pecados? Estas son preguntas muy inteligentes. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa.
Un
devoto del Señor Kṛṣṇa no come nada que no haya sido ofrecido a Kṛṣṇa. Al igual
que ustedes toman los remanentes de su maestro. Al igual que el sirviente toma
los remanentes del amo. El amo come. En la India el proceso es que el marido
come y que la mujer… después de que el marido come… los remanentes los toma la
esposa. La esposa no come con el marido. El antiguo sistema, ahora se está
cambiando. EL marido y la mujer, no… La esposa suministra al esposo todo tipo
de platos sabrosos y cuando el marido está satisfecho, quedan algunos alimentos
y eso lo toma la esposa. Del mismo modo, un devoto de Kṛṣṇa, no toma nada, no
acepta nada que no haya sido ofrecido a Kṛṣṇa. Este es el proceso, porque su
vida está llena de conciencia de Kṛṣṇa.
Y Kṛṣṇa
dice en el Bhagavad-gītā, lo verán…
Supongan que quieren tomar las cosas que Kṛṣṇa ha comido, tienen que preguntar
a Kṛṣṇa, “¿Qué desea comer, Señor?”. Supongan que quieren alimentarme, darme
algún alimento, naturalmente me preguntan, “Swamiji, ¿Qué tipo de alimentos le
gustaría tomar?”. Yo tengo experiencia aquí en su país. Me invitaron en Butler,
aquí también, muchas Iglesias, y querían darme algo de comer. Así que me preguntaron,
Swamiji, ¿qué desea comer?”, Así que yo les dije, “Comeré … Yo soy
estrictamente vegetariano. Aceptaré frutas y leche. Eso es todo”. Del mismo
modo, si alguien invita a alguien, es natural que se pregunte al invitado, qué
tipo de alimentos le gustaría.
Así
mismo, Kṛṣṇa, si quieren ofrecer algo a Kṛṣṇa, deben saber qué tipo de
alimentos quiere Él. ¿Cómo lo pueden saber? Kṛṣṇa no está presente ante
ustedes, ¿cómo pueden saber que Kṛṣṇa quiere ese alimento? Oh, eso se afirma en
el Bhagavad-gītā. Así como pueden
entender lo que el gobierno espera de mí, que lo pueden saber mediante los
libros de leyes, por la corte civil, así mismo, lo que Kṛṣṇa quiere se indica
en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice,
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ
Ahora
bien, Kṛṣṇa es el Señor Supremo, no tiene hambre. No es que Él tiene hambre y
yo tengo que suministrar alimentos y por lo tanto tiene que ser mantenido. No
es así, pero aún así, Kṛṣṇa dice, patraṁ
puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ bhaktyā prayacchati. “Cualquier devoto, si me ofrece patram…”. Patram significa hoja. Puspam
quiere decir flor. Patraṁ puṣpaṁ. Phalam
significa fruta. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ
toyam. Toyam, leche o agua. Por lo general quiere decir agua.
Ahora
ben, simplemente vean, satisfacer a Kṛṣṇa no es algo muy difícil. Incluso el
hombre más pobre del mundo, puede satisfacer a Kṛṣṇa mediante estos cuatro
elementos. Todo el mundo los puede conseguir en cualquier parte del mundo. No
importa que debido a que Kṛṣṇa, quiero decir, Kṛṣṇa apareció en la India y que
por lo tanto quiere comida de la India, no. Patraṁ
puṣpaṁ phalaṁ toyma. Una hoja y una flor, fruta y agua. Oh, eso está
disponible en Estados Unidos y está disponible en Checoslovaquia y en
Groenlandia y en todas partes.
Esta
es la forma universal de satisfacer Kṛṣṇa. Cualquier persona, no importa por o
que pueda ser, puede satisfacer a Kṛṣṇa. Ella no necesita, “Oh Kṛṣṇa, la
Suprema Personalidad de Dios, lo he invitado, así que debo de arreglar para
tener alimentos muy buenos”. Por supuesto, si tienen medios para suministrar
muy buenos alimentos, deben hacerlo, sino, se entenderá que son avaros. Si para
su propia comida, preparan platos que son muy deliciosos y porque Kṛṣṇa dice,
“Estaré satisfecho con hojas y frutos”. Y por lo tanto suministran a Kṛṣṇa:
“Está bien, Señor. Tú toma hojas y frutas y para mi, tomaré estos apetitosos
platos”. No. Kṛṣṇa es muy, quiero decir, inteligente también. … Entonces lo
están engañando. Eso es para el, quiero decir, los hombres más pobres. Si
tienen los medios…
En
India hay muchos miles de templos de Kṛṣṇa, por toda la India, sobretodo en Vṛndāvana.
Ya les he dicho varias veces que Vṛndāvana es una ciudad de solo cincuenta mil
habitantes, ni siquiera cien mil, cincuenta mil personas en una ciudad pequeña.
Pero existen cinco mil templos, cinco mil, y todos son de Kṛṣṇa. Ahora, en
todos y cada uno de los templos encontrarán alimentos muy buenos. Con la
capacidad del dueño del templo, oh, muy, quiero decir, se ofrecen alimentos muy
costosos y estos alimentos se reparten entre los hombres de clase pobre.
Ahora,
en la actualidad, después del…, tenemos sva-rāja,
o la independencia, el gobierno ha interferido con este tipo de servicio. Ellos
dicen que: “Eso es un desperdicio de dinero, ¿por qué están ofreciendo?”. Se
están volviendo ateos. Pero no es un desperdicio de dinero. A costa de los
hombres ricos, el prasādam se
distribuye a la clase pobre a un costo nominal. ¿Lo ven? Ahora, los hombres
pobres van al hotel. Pero si toman prasādam
en un templo, oh, se suministra el alimento de mejor calidad a un costo
nominal. Lo que le cobran en un hotel, por un dólar, puede tenerlo en el templo
por diez centavos. Y es todavía más sano.
En
nuestra infancia, cuando era un niño de ocho o diez años, a veces yo solía acompañar
a mi padre. Mi padre era un gran devoto. El tomaba prasādam del templo. Y tengo experiencia de que pagábamos por dos
platos, cuatro annas. Cuatro annas quiere decir, según el cambio
moderno, son cinco centavos solamente. Son cinco centavos según su valor de
cambio. Por cinco centavos teníamos… muy buen prasādam podíamos conseguir. Se alimentaban a dos personas. Todavía
hay un lugar que se llama Nāthadvāra. En Nāthadvāra, si allí pagan dos annas, obtendrán un prasādam por valor de dos dólares. Y este sistema está vigente
todavía.
Y si
alguien tiene medios suficientes, debe suministrar a Kṛṣṇa lo mejor que pueda.
Pero cuando Kṛṣṇa quiere que: “Dame a mi…. Él dice… Este es el factor común más
bajo. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam [Bg. 9.26].
Cualquier persona, cualquier hombre pobre en cualquier parte del país, puede
suministrar a Kṛṣṇa y tomar el prasādam. Y
por tomar ese prasādam se vuele libre
de, quiero decir, la responsabilidad de ser pecaminoso. Ese es el punto que
encontrarán en el Bhagavad-gītā, que yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante
sarva-kilbiṣaiḥ. “Si toman los remanentes tras ofrecer a Kṛṣṇa, este
alimento les hace libres de todo tipo de pecado”.
Así que
cualquiera, no importa lo que sea, puede preparar alimentos en un ámbito
familiar o… Tal como yo estoy aquí, soy hindú. Yo cocino mis alimentos y se los
ofrezco a Kṛṣṇa, y los tomo, y en lo posible, algunos de los remanentes se
distribuyen a los devotos. De modo que este proceso podemos adoptarlo, todo el
mundo, porque tenemos que mantener este cuerpo. Si no tomamos kṛṣṇa-prasāda, entonces me vuelvo
responsable por toda clase de pecados. Pero si lo tomamos, lo aceptamos, kṛṣṇa-prasāda, entonces no tengo ningún responsabilidad
porque Kṛṣṇa lo está tomando.
Así
como Arjuna está peleando. Arjuna tienen miedo de los actos pecaminosos por
matar a sus parientes, y, quiero decir, a su abuelo. Pero cuando entendió que:
“Estoy peleando en nombre de Kṛṣṇa, así que estoy libre”. Śārīraṁ kevalaṁ karma kurvan na āpnoti kilbiṣam. Si solo intentan
no aumentar sus demandas artificiales para mantener este cuerpo… Tienen todo el
derecho a vivir, no solo yo. Incluso la hormiga tiene derecho a vivir. Pero en
la sociedad humana, en la llamada civilización, damos todo tipo de protección a
la sociedad humana, pero no damos ninguna protección a la sociedad animal.
Porque
esto se debe a la falta de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando seamos conscientes de Kṛṣṇa,
entonces naturalmente podremos sentir por cada entidad viviente porque
sabremos… Porque en el Bhagavad-gītā se
afirma, mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ
sanātanaḥ [Bg. 15.7]. “Todas las
entidades vivientes, son todas Mis fragmentos”. Son partes y porciones de Kṛṣṇa.
Bajo circunstancias, algunas se han vuelto animales inferiores, algunas se han
vuelto grandes hombres, algunas se han vuelto semidioses superiores, algunas se
han vuelto pequeños gérmenes. Eso no importa. Son todas partes y porciones de Kṛṣṇa.
Y una persona que está bajo la jurisdicción de la conciencia de Kṛṣṇa no puede
hacer ninguna injusticia a ninguna entidad viviente. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Por
eso, quien ha dedicado su vida a actuar en nombre de Kṛṣṇa, bajo la jurisdicción
de la conciencia de Kṛṣṇa nirāśīr
yata-cittātmā, no tiene ninguna otra espectativa, excepto, salvo y excepto,
la de satisfacer a Kṛṣṇa. Nirāśīr
yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ. “A él no le gusta explotar los
recursos de la naturaleza material”. Todo lo que se obtiene fácilmente, como un
regalo de la naturaleza, lo acepta y sostiene su cuerpo y alma juntos para la
satisfacción de Kṛṣṇa y come todo lo que se ha ofrecido a Kṛṣṇa. Y se libera de
todo tipo de reacciones pecaminosas. Ahora, en el siguiente śloka, se explica muy bien.
yadṛcchā-lābha-santuṣṭo
dvandvātīto vimatsaraḥ
samaḥ siddhāv asiddhau ca
kṛtvāpi na nibadhyate
Ahora
bien, en el proceso de vida descrito aquí, yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ,
“Se debe estar satisfecho con las cosas que vienen muy fácilmente”. No tenemos
que tratar demasiado para poder conseguir algo. No. Debemos estar satisfechos.
Con cualquier cosa que vienen automáticamente o por la voluntad de Kṛṣṇa,
debemos estar satisfechos de esa forma. Yadṛcchā-lābha.
No debemos esforzarnos demasiado para poder conseguir algo. Entonces me desviaré
de la conciencia de Kṛṣṇa.
Hay
seis fórmulas que pueden desviarnos de la conciencia de Kṛṣṇa y hay otras seis
fórmulas que pueden animarnos que pueden hacernos mejorar y avanzar en la
conciencia de Kṛṣṇa Y ¿cuáles son? Ahora, en primer lugar, permítanme indicar
cuáles son los principios “en contra”, en contra de la conciencia de Kṛṣṇa, en
contra de los principios de la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cuáles son?
atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
Ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati. Vinaśyati significa que se pierde. Se pierde la conciencia de Kṛṣṇa.
¿Cómo? Estos son los seis procesos. ¿Cuáles son los seis procesos? Atyāhāra. Atyāhāra significa, comer más
de lo que se necesita y atyāhāra
quiere decir acumular más riquezas de la que se requiere.
Todos
los problemas del mundo vienen de que nadie está satisfecho. Si es un pobre
hombre y piensa, “Oh mis ingresos son de $100. Si tuviera $400 por mes,
entonces sería muy feliz”. Pero cuando obtiene los $400, él espera, “Oh si
tuviera $1.000, entonces sería feliz”. De esta manera es que está sucediendo.
Nadie está satisfecho, pero aquí se dice, yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ.
Lo que viene automáticamente, a medida que progresa en materia de conciencia de
Kṛṣṇa, nuestra demanda por más disfrute y más acumulación de riquezas va
disminuyendo. Este es el síntoma de la conciencia de Kṛṣṇa Yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ.
Así
que atyāhāra. Atyāhāra significa
adquirir más de lo necesario. Porque tenemos que mantener este cuerpo y alma
juntos debemos ganar algo o adquirir algo para mantener mi salud y mi cuerpo
apto. Eso está muy bien. Pero no tenemos que tratar innecesariamente de
acumular más. Supongamos que estoy satisfecho con algunos granos y hortalizas y
frutas y leche, si mi salud se mantiene correctamente, ¿por qué debo comer más
para satisfacer el paladar, mi lengua? Oh no, no debemos hacer eso. Yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ. Así que, atyāhāra, atyāhāra, aceptar más de lo
que se necesita, esto está en contra de la conciencia de Kṛṣṇa.
Y prayāsa. Prayāsa significa que tenemos
que adquirir algo, pero si requiere un trabajo muy fuerte, muy fuerte, quiero
decir, un gran esfuerzo, lo debemos evitar. Debemos evitarlo.
Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpaḥ [Upadeśāmṛta 2]. Prajalpa significa para nada hablar cosas absurdas. La gente está
acostumbrada a hablar tantas cosas innecesariamente en clubes, en círculos de
amigos, que no tienen ningún beneficio, ya sea espiritualmente o materialmente.
Y esa forma de hablar debe evitarse.
Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. Niyamāgraha significa atenerse a las reglas y regulaciones. Supongamos
que en su fe o en mi fe hay ciertas reglas y regulaciones que tienen que
observarse, pero si voy a otro lugar donde dichas reglas y regulaciones no
pueden observarse estrictamente, si quiero observar esas reglas y regulaciones
mi misión más importante puede sufrir. Por lo tanto no debemos aferrarnos a las
reglas y regulaciones. Debemos aferrarnos a nuestra misión.
Tal
como yo soy un sannyāsī de la India,
he venido a su país, y en su país. Oh, hay muchas reglas y regulaciones en la
India que son diferentes a sus reglas y regulaciones. Pero si yo sigo, si me
aferro a las reglas y regulaciones de la concepción India, es imposible
permanecer aquí. Así que tengo que propagar esta misión, la conciencia de Kṛṣṇa,
así que no estoy tan aferrado a las reglas y regulaciones, sino que estoy
apegado al trabajo de prédica. Por lo tanto, niyamāgraha. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ [Upadeśāmṛta 2]. Estos cuatro, este niyamāgraha, está
también contra la conciencia de Kṛṣṇa. Y niyamāgraha.
Y cuando están en una posición bastante cómoda, si no se observa las reglas y
regulaciones, también eso está en contra de la conciencia de Kṛṣṇa. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ.
Y laulyam. Laulyam quiere decir codicia.
Eso está en contra de la conciencia de Kṛṣṇa. Laulyam, y jana-saṅgaś ca.
Jana-saṅga quiere decir, relacionarse con personas que no están interesadas
en la conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que evitarlas. Tenemos que evitar la
relación con personas que no están interesadas en la conciencia de Kṛṣṇa. Si
tenemos más relaciones con personas que no están interesadas en la conciencia
de Kṛṣṇa, eso irá en contra mía.
Estas
son las seis reglas “en contra”. Y así mismo, existen seis reglas favorables.
¿Cuáles son?
utsāhān niścayād dhairyāt
tat-tat-karma-pravartanāt
saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ
ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati
Prasidhyati
significa florece. Nos hace avanzar. ¿Cómo? Utsāhāt.
Debemos ser muy entusiastas. “Oh, la conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno.
Hemos escuchado sobre la conciencia de Kṛṣṇa cosas tan buenas. Es tan
beneficioso para el éxito de la misión humana, por lo que debo tenerla. Debo
ejecutar esta conciencia de Kṛṣṇa”. Esto se llama utsāhāt, seré enérgico, no aletargado sino enérgico. De modo que utsāhād dhairyāt. Dhairyāt significa con
paciencia. Supongamos que he comenzado inmediatamente. Y si hay tantos
impedimento y no son exitosos inmediatamente, oh, eso no importa. Debo ser
paciente.
Utsāhād dhairyān niścayāt. Niścayāt significa con confianza. Con confianza. Porque Kṛṣṇa dice
que esto es esto, debo tener confianza. Kṛṣṇa lo dice así, por lo que es seguro
que será
exitoso. “Debemos tener esa confianza. Utsāhād
dhairyān niścayāt, and tat-tat-karma-pravartanāt. Y tienen que hacerlo así…
Así que tat-tat-karma-pravartanāt sato
vṛtteḥ, y su profesión debe ser muy honesta. Sato vṛtteḥ.
Y sādhu-saṅge, y deben asociarse. Tal como
la regla “en contra” es asociarse con personas que no son consientes de Kṛṣṇa,
del mismo modo, sādhu-saṅge. Sādhu-saṅga
[Cc. Madhya 22.83] quiere decir… Sādhu
significa que está cultivando la conciencia de Kṛṣṇa. Se llaman sādhu. Lo encontrarán en el Bhagavad-gītā, api cet su-durācāro bhajate
mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ [Bg. 9.30]. Acerca de sādhu ya lo he explicado varias veces.
Así que sādhu-saṅga, tenemos que
relacionarnos con personas que están interesadas espiritualmente y que tratan
de cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. Ese tipo de relación.
Y
estas seis cosas me elevarán en la senda de la conciencia de Kṛṣṇa y las otras
seis formulas irán contra mi. Así que yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ
significa que mi principio debería ser cómo sobresalir, cómo volverme exitoso
en la conciencia de Kṛṣṇa en esta vida y en lo que se refiere a otras cosas que
se necesitan para mantener mi cuerpo, debo sentirme satisfecho con lo que llega
fácilmente por la voluntad del Señor Supremo. Debo aceptarlo, no debo hacer grandes
esfuerzos para el cumplimiento artificial de los deseos de mis sentidos.
Yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ dvandvātīto [Bg. 4.22]. Dvandvātīto significa que debemos
evitaras las peleas porque este mundo está lleno de… especialmente en esta era,
la gente busca como pelear. ¿Lo ven? De modo que debemos evitar las peleas. Dvandvātīto vimatsaraḥ, y no debemos ser
envidiosos. A veces nos encontramos con personas que están envidiosas de
nosotros. Pero nosotros no debemos ser envidiosos. Tal como, el mejor ejemplo
es el señor Jesucristo, sus enemigos lo crucificaron. Estaban envidiosos del
señor Jesucristo, pero el Señor Jesucristo no estaba envidiosos de ellos.
Cuando lo estaban crucificando, oraba a Dios, “Oh Señor, no saben lo que hacen.
Por favor perdónalos”. Ahí ven lo… que quiero decir, humilde que era. Vimatsaraḥ, no era envidioso de nadie,
ni siquiera de sus enemigos. Así pues la conciencia de Kṛṣṇa enseña esto, que
no debemos ser envidiosos ni siquiera de sus enemigos. Vimat-saraḥ samaḥ. Samaḥ significa iguales para con todo el mundo. Siddhā, siddhāv asiddhau. Ahora bien,
supongan que… no esperamos en la conciencia de Kṛṣṇa… No importa. Como Arjuna.
Arjuna no estaba luchando en conciencia de Kṛṣṇa, pero su único hijo amado,
quiero decir, Abhimanyu, lo mataron,
lo mataron. Pero porque estaba luchando, puede ser que algunos de los hombres
de mi equipo sean matados. No puedo esperar en la lucha, que yo siempre sea
victorioso y que en el otro equipo todos sean matados. No. De modo que esto fue
una gran reflexión de Kṛṣṇa para Arjuna. Era su único hijo y solamente tenía
dieciséis años y tenía una joven esposa y… pero ahí lo ven, continuó siendo
firme aun incluso la muerte de su unico hijo. Siddhāv asiddhau, kṛtvāpi na nibhudhyate. De esta manera, si
dejamos que progrese la conciencia de Kṛṣṇa, seremos libres de la envidia a
nuestra libertad. Ese es todo el proceso.
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Angélica Alvear - Ecuador
Transcripción: Angélica Alvear - Ecuador
