A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1
La relación con Kṛṣṇa
San Francisco, 10 septiembre 1968
Prabhupāda: (recita oraciones maṅgalācaraṇa)
vande 'haṁ śrī-guroḥ
śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ
taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ
parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān
saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya
bhū-tale
śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti
nāmine
śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya
kṛpābdhaye
kṛṣṇa-sambandha-vijṣāna-dāyine
prabhave namaḥ
mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida-
śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya
namo 'stu te
namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye
dīna-tāriṇe
rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe
namo gaura-kiśorāya
sākṣād-vairāgya-mūrtaye
vipralambha-rasāmbhodhe pādāmbujāya
te namaḥ
namo bhaktivinodāya
sac-cid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya
rūpānuga-varāya te
gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā
saj-jana-priyaḥ
vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ
śrī-jagannāthāya te namaḥ
vāṣchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvenebhyo vaiṣṇavebhyo
namo namaḥ
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne
gaura-tviṣe namaḥ
paṣca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ
bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi
bhakta-śaktikam
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho
jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo
'stu te
tapta-kāṣcana-gaurāṅgi rādhe
vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye
jayatāṁ suratau paṅgor mama
manda-mater gate
mat-sarvasva-padāmbhojau
rādhā-madana-mohanau
dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrī-śrī-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi
śrīmān rāsa-rasārambhī
vaṁśī-vaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr
gopīnāthaḥśriye 'stu naḥ
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa
hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare
hare
(prema-dhvani)
Muchas gracias.
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuṣjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jṣāsyasi tac chṛṇu
Este sistema de yoga,
el sistema de yoga consciente de Kṛṣṇa,
comienza por desarrollar apego por Kṛṣṇa. Y el proceso para desarrollar este
apego ya se los he explicado en los últimos encuentros.
Así que para los principiantes, el apego por Dios,
todos, hasta en el nivel más bajo, deben admitir la grandeza del Señor Supremo.
Dios es grande; no hay duda de ello. Todos, hasta en los niveles más bajo de
vida, deben reconocerlo. No estoy hablando de los animales. Los animales, no
tienen idea de Dios. Estoy hablando del ser humano.
Hay diferentes..., diferentes grados de civilización
humana —desde los más elevados hasta los aborígenes, los más bajos— pero todos
ellos tienen un sentido de Dios. Así es. Es la prerrogativa especial del ser
humano, no es exclusivo de los hombres civilizados. Salvo que como todos saben,
cuando vinieron de los países europeos a Estados Unidos, aquí estaban los
pieles rojas. Se les considera aborígenes; aun así, tienen una religión, tienen
una cierta concepción de Dios.
Así que “Dios es grande”, eso lo admite la
civilización humana. Ahora, ¿qué grandeza es esa? Generalmente cuando hablamos
de grandeza…
(tosiendo) (al lado) Agua.
...pensamos en la grandeza del cielo. Ese es un
ejemplo sencillo de pensar en algo grande: “Tan grande como el cielo”. Pero del
cielo no tienen percepción. Tal como los elementos materiales se desarrollan de
los elementos sutiles, quiero decir, forma existencial, a la forma más densa, y
la forma densa ya es tangible para nuestra comprensión, similarmente, en cada
religión o en cada sociedad reconocen la grandeza de Dios. Pero la forma en que
esa grandeza resulta tangible, la pueden encontrar en el Bhagavad-gītā.
Supongamos que tienen una concepción del cielo. Pero
no pueden tener una manera definida de la grandeza del cielo, porque su
experiencia y el conocimiento lo obtienen a través de la percepción de los
sentidos. En el cielo no hay percepción de los sentidos. Tal como estamos
sentados en esta habitación. Dentro de esta habitación hay cielo, pero no
podemos entender el cielo. Pero si tratamos de entender esta mesa, la podemos
entender inmediatamente, porque la mesa, si la toco, puedo sentir su dureza, la
percepción está ahí.
Mi conocimiento puede captar que se trata de una mesa
dura. Pero si hablo del cielo, no puedo tener una percepción directa. Así pues,
simplemente por entender la grandeza de Dios no basta eso, eso es el principio
del apego, “Dios es grande”. Pero deben desarrollar ese apego al máximo. Y eso
es amor por Dios.
No pueden amar al cielo, eso no es posible. Si digo: “Amen
al cielo”, ustedes dirán: “¿Cómo amar al cielo? Quiero algo tangible, quiero un
muchacho, quiero una muchacha, entonces puedo amar. ¿Cómo puedo amar al cielo?”.
Así que la simple comprensión de la grandeza, no lo es todo. Entonces a partir
de la evolución del… desde la idea del cielo, se desarrolla la idea del aire. En
el aire ya pueden percibir algo.
Cuando el aire sopla, al menos pueden tener una
sensación táctil. Así pues, en el mundo material, del cielo surge el aire, del
aire surge el fuego, la electricidad, y de la electricidad o el fuego surge el
agua, y del agua viene esta tierra. Cuando se llega a la tierra, pueden
entender algo más tangible.
Similarmente, ¿cómo tendría que desarrollarse la
grandeza de Dios? De la grandeza de Dios, de la idea de grandeza, debe surgir
el sentido de servicio. “Dios es grande, así que debo ofrecer algún servicio a
Dios”. Este sentido de servicio es un desarrollo mayor. Tal como del cielo
surge el aire, similarmente, de la idea de la grandeza de Dios, se desarrolla
el sentido de servicio.
Debido a que estoy sirviendo a alguien grande, voy a
alguna oficina porque él me provee. El propietario me da un salario, por eso él
es más grande que yo. Yo le ofrezco servicio a cambio de algo que él me da.
Así pues, Dios es grande. En la literatura Védica
encontramos que eko bahūnāṁ vidadhāti
kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).
Ese gran ser supremo, está abasteciendo a todos los
demás seres pequeños de todas las necesidades. Nosotros somos entidades
vivientes pequeñas, y Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, es la entidad viviente más
grande. Él también es una entidad viviente, como nosotros. El otro día expliqué
que el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios, no que Dios está hecho a
imagen y semejanza del hombre.
No piensen que como yo tengo dos manos, dos piernas,
una cabeza, entonces yo he creado a Kṛṣṇa quien tiene también dos manos, dos
piernas dos… No. Eso no es así. En realidad, debido a que Kṛṣṇa tiene dos
piernas, dos manos, una cabeza, por lo tanto ustedes también las tienen.
Así pues Dios es grande, y yo dependo de Él. Así pues
debemos desarrollar el sentido del amor. Debemos aceptar que Dios es grande, Él
abastece nuestras necesidades, ¿por qué no agradecérselo con algún servicio? ¿Vamos
a perder algo? Supongamos que alguien les abastece de todo lo que necesitan, ¿no
piensan que por gratitud deberían abastecer… ofrecerles algún servicio? Si
desarrollan ese sentido de gratitud, eso es un grado superior de evolución, de
apego, de servicio.
Ahora ese servicio debe desarrollarse nuevamente.
¿Cómo se va a desarrollar? Tal como sirven a un amigo. El amigo no demanda servicio.
No es como un patrón que te exige servicio: “Tienes que hacer esto”. Pero el
amigo no demanda servicio, pero sus amigos ofrecen servicio voluntariamente: “Oh,
¿te puedo servir en algo, mi querido amigo?”. “Está bien. Sí, ¿por qué no?”. Eso
significa servicio voluntario. Con más intimidad.
Eso es un grado superior de desarrollo. Ese amigo
sirve... Un tipo de amistad es con temor y veneración. Es como si tienen un
amigo muy rico, no pueden hablar con él con tanta franqueza, aunque él es..., es
su amigo íntimo. Pero a un amigo que está al mismo nivel, le pueden hablar con
toda libertad.
Similarmente, podemos desarrollar con Dios amistad en
dos fases. La primera fase es con temor y veneración: “Oh, Dios es grande. Dios
me abastece de tantas cosas, y por gratitud debo servirle”. O, “Él es mi
benefactor, Él es mi amigo”. Pero si hacen evolucionar esa amistad a un grado
más alto. Tal como Arjuna. Arjuna cultivó la amistad con Kṛṣṇa.
Cuando vio a Kṛṣṇa en Su forma universal suprema, él dijo:
“Mi querido Kṛṣṇa, he hablado contigo como un amigo. Y Te he insultado de
tantas maneras”. Entre amigos, a veces se hablan en tono insultante, pero eso
no es un insulto, eso es placentero, Similarmente, Arjuna también habló a Kṛṣṇa
en tantos tonos insultantes. Pero cuando vio que “Oh, aquí está la Suprema
Personalidad de Dios”, se llenó de temor. Eso es la amistad.
Un grado más allá de servicio es aceptar al Señor
Supremo como hijo. Cuando tenemos a alguien como nuestro hijo, hay un servicio completo
desde el principio de la vida. Así pues, similarmente, como los elementos
sutiles evolucionan hasta formar formas más densas —del cielo al aire, del aire
al fuego, del fuego al agua, del agua a la tierra— del mismo modo, el apego por
Kṛṣṇa empieza a crecer desde el sentido de grandeza: “Dios es grande”, de ahí
pasamos a “Dios es mi amo”, entonces “Dios es mi amigo”, y entonces “Dios es mi
hijo”, y entonces “Dios es mi amante”.
En la fase de amante están todos los demás elementos. Cuando
aman a alguien, tienen ahí el elemento amoroso, y tienen el elemento paternal,
y tienen el elemento amistoso, el elemento del amo y sirviente, y el elemento
de grandeza. Por lo tanto, cuando se desarrolla el sentido de amar a Dios, ahí
están todos los demás elementos en plenitud. Por lo tanto, la plenitud del
apego por Kṛṣṇa es amarle a Él como amante.
Así que Kṛṣṇa dice mad-āśrayam.
Este sistema de yoga, bhakti-yoga, consiste en desarrollar
apego por Kṛṣṇa bajo Su protección. Mad-āśrayaḥ.
Tal como un amigo protege a su amigo, un amo protege a su sirviente, un
pariente..., un padre protege a su niño o un amante protege a su amada,
similarmente, aquí hay un elemento de protección. Mad-āśrayaḥ: “Kṛṣṇa es mi amigo, Él me protegerá”. “Kṛṣṇa es mi amo,
Él me protegerá”. “Kṛṣṇa es mi hijo, Él me protegerá”. “Kṛṣṇa es mi amante, Él
me protegerá”.
Eso es lo que se llama mad-āśrayaḥ. Si adoptan esa actitud, en cualquier de estas
actitudes, como amigo o amante o hijo o amo, de ese modo, y desarrollan apego
por Kṛṣṇa, entonces asaṁśayam, sin la
menor duda, samagram, en completa...,
en complitud plena, podrán entender quién es Dios.
Esta es la filosofía de conciencia de Kṛṣṇa, que deben
refugiarse en Kṛṣṇa en cualquiera de esos aspectos, y cultivar el apego por
cualquiera de esos aspectos. Entonces Kṛṣṇa dice que jṣānaṁ te 'haṁ sa-vijṣānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ (BG
7.2). Este conocimiento de Dios no es un sentimiento, es ciencia. Es
ciencia. Esto es científico. Nadie puede negarlo. No estamos predicando ningún
tipo particular de sentimiento, ninguna especulación de ranas. Es un hecho. Cómo
se desarrolla nuestra relación con el Señor Supremo, cómo nos relacionamos con
Él, esas cosas son reales en una base filosófica.
Por eso Kṛṣṇa está asegurando a Arjuna que: “Lo que Te
estoy diciendo no es un sentimiento religioso, sino que es jṣānam”. Jṣānam significa
que es un conocimiento práctico. Jṣānam.
Jṣānam significa conocimiento teórico, y vijṣānam significa conocimiento práctico. Así pues Kṛṣṇa dice, jṣānam. Jṣānaṁ te 'haṁ sa-vijṣānam (BG
7.2): “Te estoy hablando conocimiento exacto de la Suprema Personalidad de
Dios con demostración práctica”.
Tal como en el laboratorio, si son estudiantes Ph. D.,
tienen que estudiar los elementos mediante un examen práctico. Simplemente
saber que tal y tal elemento químico mezclado con tal y tal elemento químico produce
tal y tal elemento químico, es conocimiento teórico. Si mezclan oxígeno e
hidrógeno obtienen agua. Esto es conocimiento teórico. Pero cuando hacen el
experimento en la práctica —tal y tal cantidad de oxígeno lo mezclan con tal y
tal cantidad de hidrógeno— ahí tienen el agua formulada. Tan pronto como
mezclan alcalino y ácido, de inmediato obtienen la reacción, (inaudible).
Así que del mismo modo, el conocimiento teórico de que
tenemos un determinado tipo de relacionamiento con Dios, eso no lo pueden negar.
Con cualquier cosa que poseemos, hemos desarrollado una cierta relación
particular. Supongamos que ustedes son estadounidenses y nosotros somos
hindúes. Tenemos una cierta relación con un estado. Soy un ciudadano hindú,
ustedes son ciudadanos americanos. Ahí hay una relación. Ustedes están sentados
aquí. Miremos mis estudiantes, tienen una relación conmigo. Yo soy su maestro,
ellos son mis discípulos. O si no son mis discípulos, entonces son la
audiencia, y yo soy el conferenciante. La relación siempre está ahí.
Así que, del mismo modo, si tenemos una relación con
todo, ¿por qué no con Dios? Ahí está. Es una relación práctica, pero la hemos olvidado.
Hemos olvidado nuestra relación, y yoga
significa conectar, reconectar esa relación nuevamente. Eso se llama yoga. Yoga no es una especulación mental o un método para tener buena
salud. Oh, para tener buena salud, no hace falta que practiquen el sistema de yoga. Si adoptan la práctica de
ejercicios de Sandoz pueden volverse muy saludables, muy fuertes. Eso necesita
de… El yoga es algo diferente. Yoga significa concentrar la mente en
Dios, en Paramātmā, a quien hemos olvidado.
En la actualidad, aunque a veces recordamos que existe
Dios, pero realmente, debido a la influencia de la energía externa o energía
material, hemos olvidado. Así que debemos establecer, reestablecer nuestra
olvidada relación. No es que no tienen relación con Dios y artificialmente los
estamos forzando a relacionarse con Dios, con conciencia Kṛṣṇa. No. Tienen su
relación. Por el simple hecho de escuchar, por cultivar este conocimiento, reviven
su relación, eso es todo. Así como en el fósforo hay fuego. Simplemente lo
frotan por algún tiempo, por pocos segundos, oh, el fuego sale.
Similarmente, su relación con Kṛṣṇa, con conciencia de
Kṛṣṇa, está dentro de ustedes. Si no, ¿cómo podrían aceptar la conciencia de Kṛṣṇa?
“Que yo la he importado de India”, eso es otro error. Kṛṣṇa no es de India o
América. Tal como el Sol. Es el mismo Sol que he visto en India, el mismo Sol
en América.
Así que nadie puede pretender: “Oh, este Sol es hindú”
y “Este Sol es estadounidense”. El Sol es uno. Es nuestro mal cálculo cuando
decimos: “Esta tierra es estadounidense, este Sol es estadounidense, esta
atmósfera es estadounidense”. No. Todo está relacionado con Dios. Eso es jṣānam. Eso es conocimiento. Y vijṣānam, y también es práctico.
Así pues Kṛṣṇa dice que: “Te voy a explicar que si tú sigues
este principio, el desarrollo del apego por Kṛṣṇa, bajo Mi protección...”. Si
no aceptan la protección de Kṛṣṇa, entonces no pueden desarrollar apego por
Kṛṣṇa. Deben aceptarlo. Ese desarrollo ya lo... El otro día expliqué que se da
por dar algo, por tomar algo, por revelar algo, por entender algo, por comer
algo, por dar algo de comer a Kṛṣṇa. Por seis procesos.
Así pues Kṛṣṇa dice: “Te estoy hablando este jṣānam”, sa-vijṣānam. Jṣānaṁ te aham sa-vijṣānam idam. Sa-vijṣānam significa “con conocimiento científico”. Vakṣyāmy, “Te diré”. Yad jṣātvā: “Si tratas de entender este conocimiento, o si entiendes este conocimiento”,
yaj jṣātvā na iha, “no en este mundo
material”. Na iha.
Porque en el mundo espiritual no hay ignorancia. Vida
espiritual significa plena de conocimiento, plena de felicidad, vida eterna. Por
eso Kṛṣṇa dice que: “Si entiendes este conocimiento, el conocimiento de Kṛṣṇa o
de la ciencia de Kṛṣṇa, o de la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa”, yaj jṣātvā na iha bhūyo. Bhūyo significa
“de nuevo”. Anyaj, “algo más”, anyaj jṣātavyam, “entendible”, avaśiṣyate, “permanecen”.
Eso significa que “Sí tú entiendes tal como Yo te
estoy hablando, científico, práctico y teórico, si entiendes este conocimiento,
entonces no te hace falta nada por conocer. No tienes nada más que conocer en
este mundo. Eso significa que tu conocimiento es pleno”. Yaj jṣātvā neha bhūyo anyaj jṣātavyam avaśiṣyate (BG
7.2). Tac-chakti-dvaya-vivikta-svarūpa-visayakam
jṣānaṁ vijṣānaṁ tena sahitaṁ te tubhyāṁ prapannāyāśeṣataḥ samagraṁ vakṣyāmi.
Ahora aquí Kṛṣṇa dice que: “Yo te estoy hablando”. Él está haciendo énfasis
particular en Arjuna. ¿Por qué? Él aquí no dice, “Le estoy hablando a todos”.
No. No todos pueden entender este conocimiento. Es confidencial. Conciencia de Kṛṣṇa
no lo puede entender cualquier hombre ordinario.
Por supuesto, el Señor Caitanya lo ha hecho tan fácil
para esta era, que si con sinceridad, con devoción, cantan Hare Kṛṣṇa, podrán
entender. Pero la ciencia tal como es, es muy difícil, muy difícil. Pero debido
a que la era no es muy favorable, el tiempo no es muy favorable, por eso el
Señor Caitanya ha inaugurado este movimiento de saṅkīrtana cantando Hare Kṛṣṇa y danzando, para que su mente se
limpie rápidamente y puedan entender claramente que es conciencia de Kṛṣṇa. Este
proceso es muy sencillo.
De lo contrario, Kṛṣṇa dice que no es para todos. “Te
estoy hablando este conocimiento científico de conciencia de Kṛṣṇa a ti”. ¿Por
qué “a ti”? Debido a que él es un alma entregada. Él es un alma entregada. Está
al principio del Bhagavad-gītā. Lo saben.
Cuando Kṛṣṇa hablaba con Arjuna como amigo, Él no lo tomaba muy en serio. Simplemente
decía, “Mi querido Arjuna, no es bueno para ti que no luches. Tú eres un kṣatriya, perteneces a la clase
guerrera, así que si no luchas, no te irá bien”. De este modo, se basaba en la
amistad.
Pero Arjuna también sabía que: “Kṛṣṇa no está hablando
con toda seriedad, porque somos amigos”. Así que se entregó. Le dijo: “Mi querido
Kṛṣṇa, puedo entender que el problema que he adquirido en el campo de batalla,
es un problema muy difícil. He venido aquí para luchar, pero me ha perturbado
el sentimiento. Entonces, ¿cómo puedo matar a mis hermanos, a mi maestro, a mi
abuelo, a mis nietos, etc.? Entonces, pero también sé que estos problemas, esta
situación problemática que ha surgido, pueden ser resueltos solo por Ti”.
Pero Arjuna sabía que: “Kṛṣṇa no es mi amigo ordinario.
Él es la Suprema Personalidad de Dios”. Por eso se entregó de inmediato. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG
2.7): “Me entrego a Ti como Tu discípulo. Por favor acéptame y solo enséñame
lo que es bueno para mí”. Por lo tanto, Kṛṣṇa también dice que jṣānaṁ te aham: “Te estoy hablando este
conocimiento, este conocimiento confidencial, porque te has entregado”.
Así que esto, esta conciencia de Kṛṣṇa, comienza. A
menos que tengan un pequeño apego por Kṛṣṇa, a menos que tomen cualquier
servicio para Kṛṣṇa, es muy difícil de entender. Jṣānaṁ te 'haṁ sa-vijṣānam (BG 7.2). Tac-chakti-dvaya-vivikta-svarūpa-viṣayakam.
Así que jṣānam, pueden entender esto
debido a que son almas entregadas. Prapannāyāśeṣataḥ
samagrena upadekṣyāmi. Así, jṣānam
significa conocimiento real, verdadero. Jṣānam
significa conocimiento verdadero y demostración práctica de ese conocimiento. Eso
se explicará en este Capítulo, y luego seguiremos discutiendo sobre este punto.
Ahora si alguien tiene alguna pregunta, pueden hacerlo
Devoto (1): Swāmījī, usted dice que la relación
con Kṛṣṇa como amante contiene todos los otros síntomas de las otras
relaciones.
Prabhupāda: Sí.
Devoto (1): ¿Eso significa que este rasa es superior o mejor que otros rasas?
Prabhupāda: Sí. Es… Si
examinan neutralmente que la posición del amante es mejor que la posición de
una persona que está en relación con Kṛṣṇa como amo y sirviente. Por eso se
estudia la relación o las melosidades desde un punto de vista neutral. Pero
cualquiera, cualquiera que sea ..., cualquiera, o él esté en relación como amo
y sirviente, o en relación como padre e hijo o amante y amado, desde su
posición, Él es supremo. Pero desde una posición neutral, el amante y el amado,
este tipo de relación con Kṛṣṇa es la mejor, es la suprema.
Por lo tanto, la adoración de las gopīs a Kṛṣṇa... El Señor Caitanya también lo muestra. Su
propaganda o Su comprensión de Kṛṣṇa era igual que el amante y el amado. Kṛṣṇa como
el Señor Caitanya está jugando el papel de Rādhārāṇī. Él quería entender. Kṛṣṇa
quería entender que hay en Rādhārāṇī. Así que esa comprensión, esa
característica de Kṛṣṇa, es el Señor Caitanya.
El Señor Caitanya no es diferente de Kṛṣṇa, pero la
característica en la que Kṛṣṇa está tratando de entender a Rādhārāṇī, ese es el
Señor Caitanya. De modo que la posición de Rādhārāṇī es mejor que la de Kṛṣṇa. Estas
son conversaciones muy confidenciales, pero la relación entre el amor y la
persona amada, como sucedió entre Kṛṣṇa y las gopīs, es el tipo más alto de relación. No hay duda de ello.
¿Sí?
Devoto (2): Swāmījī, no sé si escuché
correctamente. ¿Usted dijo que Śrī Kṛṣṇa Caitanya estaba jugando con Rādhā?
Prabhupāda: Sí, Él está jugando el papel de
Rādhārāṇī. Él está adorando a Kṛṣṇa como Rādhārāṇī adora a Kṛṣṇa. Hay un verso
compuesto por el Señor Caitanya. Él dice,
āśliṣya vā pāda ratāṁ pinaṣṭu mām
(adarśanān) marma-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ
(CC Antya 20.47)
Él está orando: “Mi Señor Kṛṣṇa, o me pisoteas bajo Tus
pies, o me abrazas como amante, o me destrozas sin Tu presencia. Lo que quieras
que puedas hacer. Pero sigo siendo Tu eterno sirviente”. Así que esta fue la
actitud de Rādhārāṇī.
El Señor Caitanya es la característica de Kṛṣṇa para
entender a Rādhārāṇī. Sin duda, Kṛṣṇa es grande, pero Él piensa que Rādhārāṇī
es más grande que Él, porque no puede pagar la transacción amorosa de Rādhā, digo,
de Kṛṣṇa. Así que Él quería estudiar lo que hay en Rādhārāṇī. “Así que no puedo
estudiar a Rādhārāṇī en la característica de Kṛṣṇa. Si tomo la característica
de Rādhārāṇī, entonces puedo entender lo que Yo...”. Este es lo más alto,
quiero decir, sentimiento trascendental. Pero el Señor Caitanya tiene el rasgo
de Rādhārāṇī.
Tad-dvayaṁ caikyam aptam.
Caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caityam āptam (CC Adi 1.5). Kṛṣṇa, cuando Él
quiere disfrutar, expande su potencia de placer, que es Rādhārāṇī. Ahora, un
Kṛṣṇa se convierte en dos: Kṛṣṇa y Su potencia de placer. Y esa potencia de
placer, cuando se une con Kṛṣṇa, es Caitanya. Kṛṣṇa se convierte en dos,
Rādhārāṇī y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no puede disfrutar nada material, porque Él está
completo en Sí mismo.
Por lo tanto, si Él quiere disfrutar algo, entonces
esa personalidad de placer solamente se expande de Él. Así que eso es
Rādhārāṇī. Y cuando esa personalidad de placer vuelve a ser una, eso es Caitanya.
Estas cosas las comprenderán a medida que desarrollen la conciencia de Kṛṣṇa,
en una etapa de desarrollo superior. Pero así es, lo podemos discutir. Esto es un
hecho.
¿Sí?
Gargamuni: Solo quiero... Usted dijo que yoga significa conectarse con el
Supremo, y luego dijo que concentremos nuestra mente en Dios, y después de eso dijo
Paramātmā.
Prabhupāda: Sí. El comienzo de la búsqueda de
Dios está dentro de ti. Dios está dentro de ti. Así que yoga significa concentrar la mente en Paramātmā. Paramātmā es la
característica del Señor Supremo que está sentado en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna
tiṣṭhati (BG 18.61). Hṛd-deśe significa
en el corazón. Yo estoy en el corazón como chispa espiritual, también estoy
sentado, y Kṛṣṇa también está sentado. La ciencia médica no lo puede explicar.
Tan pronto como el corazón falla, dicen: “Oh, se ha ido”. Eso significa en el
corazón. Yo estoy sentado y Paramātmā está sentado. Cuando Paramātmā y yo
dejamos el corazón, el corazón falla y no hay vida. Y es un hecho de la ciencia
médica que todas las energías del cuerpo provienen del corazón. Así que esta
declaración del Bhagavad-gītā, que īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG
18.61). Hṛd-deśe significa en el
corazón.
Así que yoga
significa, según lo descrito en el sistema de yoga estándar en el Bhagavad-gītā,
significa que yo mismo trato de encontrar a Paramātmā dentro de mi corazón. Así
que no puedo concentrarme a menos que retire todas mis actividades sensuales. No
pueden practicar yoga, (riendo) y al
mismo tiempo disfrutar de actividades sensuales. Eso no tiene sentido. Así que
tenemos que concentrar todas nuestras actividades sensuales. Eso significa que
reposen en la mente y la mente se concentre en Paramātmā. Ese es el verdadero yoga.
Gargamuni: Sí, pero nosotros en conciencia de
Kṛṣṇa, no estamos interesados en Paramātmā, ¿verdad?
Prabhupāda: No. No tenemos ningún interés,
porque meditamos directamente en Kṛṣṇa. Paramātmā es una manifestación parcial
de Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa es el Supremo. Por lo tanto, si concentramos nuestra mente
en Kṛṣṇa, eso significa que Paramātmā ya está servido. Si tienen un millón de
dólares, entonces el servicio de diez dólares ya está hecho. Así que si
concentran su atención, toda su atención en Kṛṣṇa, eso es mucho, mucho mejor
que... Y eso es, quiero decir, aceptado en el Bhagavad-gītā. Yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā (BG
6.47).
“Cualquiera que esté concentrando su mente en Mí, es
el yogī más elevado”. Él es el yogī más elevado. Y eso es muy sencillo.
Si simplemente miran la imagen de Kṛṣṇa, la estatua de Kṛṣṇa, adoran a Kṛṣṇa, cantan
Su nombre Kṛṣṇa, comen Kṛṣṇa prasādam,
hablan de Kṛṣṇa, leen libros de Kṛṣṇa, entonces siempre estarán en samādhi. Samādhi. Este es el samādhi
perfecto. Así que la conciencia de Kṛṣṇa no es algo ordinario. Es el sistema de
yoga superior y más elevado. ¿Está
claro?
Gargamuni: Sí.
Prabhupāda: Está bien. Canten. Śrī rāma jaya rāma jaya... (cortado)
(kīrtana) (prema-dhvani) (fin)
