Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Día de Vyāsa-pūjā
Vuélvanse guru, ¿cuál es la dificultad?
Londres, 22 agosto 1973
Prabhupāda: Mis queridos hijos e
hijas, les agradezco mucho que se hayan vuelto tan entusiastas en ofrecer Vyāsa-pūjā.
Ahora traten de entender. Ya hemos explicado varias veces por qué esta función
se llama Vyāsa-pūjā. Ya lo he explicado por la mañana: en esta ofrenda de
adoración, uno puede pensar que “Este hombre está enseñando a sus discípulos la
adoración de otro hombre, un antropomorfismo”. Pero no es adorar a otro hombre.
No se debe malinterpretar. Vyāsadeva es el maestro espiritual original.
El maestro espiritual
original es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa fue quien inició a Brahmā, al Señor Brahma. Tene brahma hṛdāya ādi-kavaye muhyanti yat
sūrayaḥ. En el Śrīmad-Bhāgavatam
se afirma que cuando Brahmā fue creado, todo era oscuridad en el universo y él
no podía entender cuál era el propósito de haber llegado allí. Luego se ocupó
en tapasya, y fue iniciado desde su
interior. Kṛṣṇa está en el interior de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61] y por eso se le
llama caitya-guru, que significa, el guru dentro del corazón. Y cuando Kṛṣṇa
entiende... Porque Kṛṣṇa lo sabe todo, todo lo que deseamos, todo lo que
estamos haciendo. Él es el Paramātmā; Él está situado dentro de nuestros
corazones como testigo. Anumanta
upadṛṣṭā. Upadṛṣṭā significa simplemente observando lo que estamos haciendo
y lo que deseamos. Y tal como deseemos, Kṛṣṇa es muy bondadoso y nos da
facilidades. Lo hemos explicado muchas veces. Por lo tanto, tenemos variedades
de cuerpos para disfrutar de este mundo material. Y cuando Kṛṣṇa ve...
(Niño haciendo ruido) (Aparte:
no molestes)
Cuando Kṛṣṇa ve que una
entidad viviente está muy ansiosa por entenderlo o revivir su conciencia de
Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa le da todas las oportunidades, especialmente
manifestándose como maestro espiritual. Antar
bahiḥ. El maestro espiritual es, por lo tanto, la manifestación de Kṛṣṇa,
la manifestación de la misericordia de Kṛṣṇa para ayudar a una persona a
desarrollar su conciencia de Kṛṣṇa. Él está ayudando desde dentro y por lo
tanto, se le llama caitya-guru, y
desde fuera, envía a Su representante para ayudarnos a avanzar en la conciencia
de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, para
avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa necesitamos dos tipos de ayuda: una de Kṛṣṇa
y la otra del maestro espiritual. Se afirma en el Caitanya-caritāmṛta... Se alegrarán de saber que ahora el Caitanya-caritāmṛta ya está publicado.
Devotos: ¡Jaya! ¡Haribol!
Prabhupāda: Sí. Es el... Nuestro
Paṇḍitjī, Pradyumna lo ha presentado. En realidad, ha trabajado por ello,
aunque yo lo he traducido. Pero estoy muy en deuda con él porque lo ha editado
muy cuidadosamente y lo ha hecho muy perfectamente. Ahora tenemos la traducción
del Śrīmad-Bhāgavatam, del Bhagavad-gītā y la parte sánscrita...
Porque en su mayoría hay una parte sánscrita, así que mi amado discípulo,
Pradyumna, yo lo llamo Paṇḍita Mahāṣaya, porque en realidad él está haciendo el
trabajo de un paṇḍit. Él lo edita, y
trabaja muy duro. Y... No sólo eso, su esposa también ayuda en este sentido. En
realidad, esto se desea.
kibā vipra kibā śūdra nyāse kene naya
ye kṛṣṇa tattva vetta sei guru haya
A veces mis hermanos
espirituales me critican diciendo que me he vuelto un arreglador de
matrimonios, porque un sannyāsī no
participa en ceremonias matrimoniales, pero yo tengo que casar a mis
discípulos. Eso también es único en la historia. Así que me critican diciendo
que me he convertido en un arreglador de matrimonios. Pero ellos no saben por
qué tomo este riesgo. Tengo muchos discípulos que son parejas casadas, pero
todos ellos, marido y mujer, están ayudando a este movimiento. Aquí está
Bhagavān dāsa que también es un hombre casado, con hijos.
En realidad, las parejas
casadas deben ser paramahaṁsas.
Paramahaṁsa significa la etapa superior del sannyāsī. Paramahaṁsa. Un sannyāsī
tiene cuatro etapas: kuṭicaka, bahudaka,
parivrākācārya y paramahaṁsa. Se
supone que un sannyāsī, al principio
debe hacer una pequeña cabaña al lado de una aldea y no va a casa, pero su casa
suministra sus necesidades. Pero él no va a casa. Esa etapa se llama kuṭicaka. Luego, gradualmente, cuando ya
tiene práctica, él mendiga de casa en casa. Ya no depende de su propia casa.
(Aparte) Para eso.
Eso se llama bahudaka. Bahudaka significa que colecta
sus necesidades de muchos lugares. Y luego, a medida que tiene práctica, se
vuelve parivrājakācārya. Él va de un
lugar a otro, de pueblo en pueblo, predicando el mensaje de Kṛṣṇa, como lo está
haciendo nuestro Śrīman Revatīnandana Mahārāja. Ahora él tiene un autobús muy
bonito. Todos los demás también lo están haciendo. Los gṛhasthas también lo están haciendo. Porque nuestra única misión es
Kṛṣṇa. No importa si alguien es gṛhastha,
vānaprastha, o sannyāsī. No
importa. Si predica por todo el mundo, eso se llama parivrājakācārya. Y cuando tiene experiencia lleva a cabo el
trabajo por medio de sus ayudantes. Eso se llama paramahaṁsa.
Y los gṛhasthas se supone que son paramahaṁsas. Tal como Bhaktivinoda
Ṭhākura, que era un gṛhastha, un magistrado,
un funcionario del gobierno, pero trabajó tanto para el Señor Caitanya
Mahāprabhu escribiendo libros. No sólo escribiendo libros, sino también
engendrando un hijo como Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, mi maestro
espiritual. Eso es ser un gṛhastha.
Deben producir hijos como Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja. Porque
queremos hombres importantes y firmes que prediquen este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa.
Todo el mundo tiene un
deber en la conciencia de Kṛṣṇa, y este deber lo enseña Kṛṣṇa y el maestro
espiritual. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya
bhakti-latā-bīja [Cc. Madhya 19.151]. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva.
Cualquier persona que llegua a la conciencia de Kṛṣṇa no es un ser vivo común y
corriente. Cualquier persona que esté conectada con nuestro movimiento, no es
un ser vivo común y corriente. En realidad, es un alma liberada. Y tengo mucha
esperanza de que mis discípulos que ya hoy están participando, harán que,
incluso si muero, mi movimiento no se detenga. Tengo mucha esperanza. Sí. Todos
estos buenos muchachos y muchachas que han tomado tan en serio... Bhaktivinoda
Ṭhākura quería que la gente europea y americana pudiera entender la filosofía
del culto de Caitanya y que participara en ella. Ese era su deseo.
Mi Guru Mahārāja, Su
Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, también intentó
enviar a sus discípulos a predicar el culto de Caitanya en el mundo occidental.
Uno de ellos..., también a mí me lo pidió. En la primera reunión, tal vez
ustedes lo saben, me pidió que predicara. En ese momento yo era joven, sólo
tenía veinticinco años, y yo también estaba casado. Debería haberme unido y haber
llevado a cabo su deseo de inmediato, pero debido a mi mala suerte no pude
realizar su orden inmediatamente, pero guardé en mi corazón que tenía que
hacerlo. Y mejor tarde que nunca, cumplí su orden a la edad de setenta años, no
a los veinticinco. En realidad desperdicié tanto tiempo, y puedo entenderlo.
Desde los veinte...
Ya tenía el mensaje
cuando tenía veinticinco años, pero comencé a los setenta. Pero no olvidé el
mensaje. De lo contrario, ¿cómo podría hacerlo? Eso era, esa es la realidad.
Simplemente estaba buscando la oportunidad de hacerlo. De todos modos, aunque
empecé muy tarde, cuando tenía setenta años, con la ayuda de mis discípulos
este movimiento está ganando terreno y se está extendiendo por todo el mundo.
Por lo tanto, tengo que agradecérselo. Todo es gracias a ustedes. No es por mi
mérito, es por su mérito, porque me están ayudando a llevar a cabo la orden de
mi Guru Mahārāja.
Este movimiento, el
movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, eso ya lo saben, es un movimiento
esencial y de suma importancia para la sociedad humana. Anoche, el Embajador de
la India, su excelencia Rasgotra, estuvo aquí presente. También él apreció que
este movimiento es un movimiento muy importante, y estaba muy contento de que
yo haya hecho tanto. Este movimiento seguirá adelante. Nadie lo puede parar.
Y esta ceremonia de Vyāsa-pūjā
tiene como fin ofrecer nuestro agradecimiento a la Suprema Personalidad de
Dios, porque Él es el guru original.
A medida que recibimos este mensaje a través del sistema paramparā que va desde Kṛṣṇa a Brahmā, de Brahmā a Nārada, de
Nārada a Vyāsadeva, de Vyāsadeva a Madhvācārya, y de esta manera, Mādhavendra
Purī, luego Īśvara Purī, luego Caitanya Mahāprabhu, luego los seis Gosvāmīs, y
luego otros, Bhaktivinoda Ṭhākura, Jagannātha dāsa Bābājī, Gaura Kiśora dāsa
Bābājī Mahārāja, Bhaktisiddhānta Sarasvatī y después lo hemos tomado nosotros.
Así que esto..., así
como llegamos a este entendimiento de la conciencia de Kṛṣṇa a través de este
largo paramparā, de manera similar,
en la ceremonia Vyāsa-pūjā, cualquier respeto, honor y presentaciones que
ofrezcan van a Kṛṣṇa a través de ese sistema paramparā, desde abajo. Así como se recibe a través del sistema paramparā, de manera similar, sus
ofrendas también pasan a través de este sistema paramparā para llegar al Supremo. Es la conexión. Nuestro sistema
es gopī-bhārtur pāda-kamalayor
dāsa-dāsānudāsaḥ [Cc.Madhya 13.80]. A veces se llama burocracia. Si hacen alguna petición al
Presidente, al menos en la India, tendrán que someterse al recopilador local.
El recopilador lo someterá a otra persona, y a otra, y a continuación van a la
secretaría; y después al Presidente. Nuestro sistema es así. Por lo tanto, no
es que yo esté educando a mis discípulos para que me adoren, para que adoren a
los hombres, o que yo esté obteniendo un poco de honor de ellos por nada. No.
No es eso. Cualquiera que sea el honor, cualquier respeto, cualquier
presentación que den a su maestro espiritual, irá a Kṛṣṇa a través del sistema paramparā. Eso es el Vyāsa-pūjā, y por
lo tanto, se llama Vyāsa-pūjā.
Vyāsa-pūjā significa que
Vyāsadeva es el guru original.
Después de Brahma, va Nārada, y después Vyāsa. Y Vyāsa es el guru original, porque debido a su
literatura podemos entender el conocimiento espiritual. Todas estas
literaturas, lo que sea que hayamos producido, en realidad son originalmente de
Vyāsadeva. Los cuatro Vedas, el Brahma-sūtra, los Upaniṣads, los Purāṇas,
se denominan literatura védica. Y lo que está escrito con la misma conclusión
que esa literatura védica, eso es también literatura védica. Igual que nuestros
libros. Todos nuestros libros no son especulaciones mentales. Yo estoy presentando
lo que he aprendido de mi Gugu Mahārāja. Eso es todo. No es especulación mental
—no se trata de esta filosofía, o esa filosofía. Vamos a sacar todas esas
cosas. A menos que tengamos el conocimiento de la fuente autorizada, no lo
aceptamos. ¿Cómo podemos aceptarlo? Un supuesto filósofo, o un científico, de
acuerdo... ¿Por qué de acuerdo? Todo el mundo puede entender que sin importar
lo gran filósofo, o gran científico que uno pueda ser, es imperfecto. Es
imperfecto. Todos los hombres.
Ya he contado varias
veces este ejemplo, que en nuestro país Gandhi era un político muy importante.
Ya conocen a Mahatma Gandhi. Cometió tantos errores. Al final cometió un error
tan grande que fue asesinado. Es una larga historia. Incluso una gran persona
como Mahatma Gandhi, comete errores. Por lo tanto, el śāstra dice que cualquier alma condicionada cometerá errores, por
muy grande que pueda ser según la opinión de los tontos y sinvergüenzas. Sva-viḍ-varāhostra [SB 2.3.19]. Debe cometer errores,
debe estar bajo la influencia de la ilusión, tiene una tendencia a engañar, y
finalmente, todos sus sentidos son imperfectos. Ya lo hemos descrito varias
veces. Con tanta imperfección, ¿cómo pueden proporcionar un conocimiento
perfecto?
Por lo tanto, el
conocimiento de un supuesto filósofo o de un científico es siempre imperfecto.
El conocimiento perfecto se puede recibir a través de este sistema paramparā —que viene desde Kṛṣṇa, de
Kṛṣṇa a Brahmā, de Brahmā a Nārada, de Nārada a Vyāsa, de Vyāsa a Madhvācārya.
Y de esta manera, Caitanya Mahāprabhu, los seis Gosvāmīs, y luego nuestro Guru
Mahārāja y así. Y nuestra misión es sólo presentar lo que hemos escuchado. Este
es un punto muy importante.
Y no especulamos
mentalmente, tal como muchos svāmīs
que provienen de la India, que hacen sus propias presentaciones por medio de la
especulación. Cualquier pequeño éxito que yo haya tenido se debe a este
proceso, a que no presento nada que haya sido creado por mí. Ese es el secreto
del éxito. Yo digo que todos estos sinvergüenzas declaran esto. Todos estos
sinvergüenzas que vienen, inventan. No se puede inventar nada espiritual, tal
como no se puede inventar a Dios. Dios es siempre Dios, y las palabras de Dios
también son Dios. Si lo presentamos tal como es, entonces será efectivo.
Eso se dice en el śāstra:
satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karna-rasāyanaḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā bhaktir ratir anukramiṣyati
Todo está ahí. Satāṁ prasaṅgān. Reciben conocimiento de
un maestro espiritual genuino, porque él lo presentará como lo ha recibido de
su maestro espiritual. No adulterará ni inventará nada. Ese es el maestro
espiritual genuino. Y eso es muy fácil. Llegar a ser maestro espiritual no es
algo muy difícil. Tendrán que volverse un maestro espiritual. Ustedes, todos
mis discípulos, todos deben volverse maestros espirituales. No es difícil. Es
difícil cuando se inventan cosas.
Pero si simplemente presentan
lo que han escuchado de su maestro espiritual, es muy fácil. Si pretenden
llegar a ser demasiado inteligentes y presentan algo, interpretan algo y a todo
lo que hayan escuchado de su maestro espiritual le añaden algo, o lo alteran,
entonces lo arruinarán todo. Entonces lo arruinarán todo. No añadan ni alteren
nada. Simplemente presenten las cosas tal y como son.
Por lo tanto, hemos
comenzado el Bhagavad-gītā tal como
es. No traten de superar a su maestro espiritual. Entonces lo echarán todo a
perder. Permanezcan siempre como sirvientes de su maestro espiritual y
presenten las cosas tal y como las han escuchado; así pueden ser un maestro
espiritual. Esto es un secreto y deben saberlo. No traten de ser demasiado
inteligentes. Eso lo estropeará todo. Evam
paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. Este es el... Así...
(Niño hablando) (Aparte)
Puedes parar.
Y Caitanya Mahāprabhu
dice,
āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa
yāre dekha, tāre kaha, 'kṛṣṇa'-upadeśa
Ahí lo ven. Es muy
bonito. Lo encontrarán en el Caitanya-Caritāmṛta
—que ahora se ha publicado— donde dice Caitanya Mahāprabhu —Él es el Señor
Supremo, Kṛṣṇa— Él dice, āmāra ājñāya.
“Lo que Yo digo es, āmāra ājñāya, por
Mi orden, vuélvete un maestro espiritual”. Caitanya Mahāprabhu. Uno puede ser
muy analfabeto, sin educación o sin erudición, puede no haber nacido en una
familia brāhmaṇa, o puede que no sea
un sannyāsī. Hay tantas cualidades
necesarias. Pero uno puede no tener todas estas cualidades, puede ser el
sinvergüenza número uno, pero aún así puede volverse un maestro espiritual.
¿Cómo? Āmāra ājñāya. Como Kṛṣṇa dice,
como dice Caitanya Mahāprabhu, si siguen, entonces se volverán un maestro
espiritual. Uno puede ser el sinvergüenza número uno según la opinión material,
pero si simplemente siguen estrictamente lo que dice Caitanya Mahāprabhu o Su
representante el maestro espiritual, entonces se pueden volver un guru.
No es muy difícil. Uno
no puede pensar que “Yo no estoy cualificado para volverme un guru”. No, están cualificados si siguen
estrictamente el sistema paramparā.
Entonces estarán cualificados. Eso es todo. Āmāra
ajñaya guru... ¿Y cuál es la dificultad? Caitanya Mahāprabhu dice: “No
sientan ninguna dificultad”. Porque, ¿qué tienen que hacer como maestro
espiritual? Yāre dekha, tāre kaha,
'kṛṣṇa'-upadeśa [Cc.Madhya 7.128]. A todo el que conozcan, simplemente háblenle las enseñanzas
que Kṛṣṇa da. ¿Cuáles son las enseñanzas que nos da Kṛṣṇa? Eso también es muy
fácil. ¿Cuáles son? Kṛṣṇa dice: man-manā
bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Kṛṣṇa dice: “Vuélvete
Mi devoto, piensa siempre en Mí, ofréceme reverencias y adórame”.
Aquí está Kṛṣṇa. Si
simplemente piensan, “Aquí está Kṛṣṇa, la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa”, pueden ser el
tonto número..., el sinvergüenza número uno; eso no importa. Pero están
recibiendo la impresión de esta Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa, pensando en Él: “Oh, qué
bien está decorado Kṛṣṇa”. Simplemente así. No es necesario tener una gran
erudición. Simplemente... Kṛṣṇa dice, man-manā
bhava mad-bhakto. Aquí está la Deidad. Adórala muy bien como un principio
regulativo. Incluso si no la adoras, simplemente piensa en Kṛṣṇa, “Aquí están
Rādhā y Kṛṣṇa”. La impresión. ¿Cuál es la dificultad?
En cuanto ven a
Rādhā-Kṛṣṇa obtienen alguna impresión. Piensen en esa impresión. ¿Dónde está la
dificultad? Man-manā bhava mad-bhakto.
“Adórame”. Si tienen la oportunidad, adoren. Si son iniciados, adoren aquí, o
instalen la Deidad en casa, como lo está haciendo nuestro Kṣīrodakaśāyī prabhu.
Todo el mundo puede hacerlo. ¿Dónde está la dificultad? Ahora pregúntenle si es
feliz. Toda la familia es feliz. No sólo él, sino su esposa, sus hijos, todos
son felices. Es práctico. Man-manā bhava
mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Y si no pueden
hacer nada, simplemente vengan y ofrezcan sus reverencias: “Mi querido Señor
Kṛṣṇa, soy tan pobre, tan desafortunado, que no puedo hacer todas estas cosas,
pero ofrezco mis humildes reverencias a Tus pies de loto”. Simplemente así. Si
hacen esto, se vuelven un maestro espiritual.
Simplemente por aceptar
este principio, e incluso si no son eruditos —si son analfabetos— están
escuchando tanto del Bhagavad-gītā,
simplemente repitan eso. Simplemente repitan eso. No hay necesidad de volvese
un erudito muy docto. Dios les ha dado los oídos. Incluso si son ciegos y no
pueden leer, pueden escuchar. Kṛṣṇa-upadeśa,
¿qué es Kṛṣṇa...? Esto es 'kṛṣṇa'-upadeśa.
Y al final, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Si simplemente
predican este culto, “Mi querido amigo, mi querido hermano, entrégate a Kṛṣṇa”,
se vuelven un maestro espiritual. Se vuelven un maestro espiritual.
Van de puerta en puerta
sin ninguna otra conversación. Simplemente tienen que decir, “Mi querido amigo,
usted es muy bueno y muy erudito”. Esa fue la técnica que adoptó Prabodhānanda
Sarasvatī.
dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya
kaku-śataṁ kṛtvā cāhaṁ bravīmi
he sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād
caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam
[Caitanya-candrāmṛta 90]
El significado es la
prédica, muy fácil. Dante nidhāya tṛṇakam.
Según el sistema de la India, si ponen una hierba en su boca, eso es una señal
de que se han vuelto muy humildes. Si se acercan a una persona con una hierba
en la boca, ella sabrá inmediatamente que llegan con una gran humildad. Por lo
tanto, dante nidhāya. Ese era el
sistema. Dante nidhāya tṛṇakam, y tocan
sus pies. Inmediatamente, tocan sus pies. Inmediatamente, aunque sea un
enemigo, será un amigo. Aunque sea su enemigo. Es un proceso tan bueno. Tomen
una hierba en la boca e inmediatamente caigan a sus pies, padayor nipetya, y con las manos juntas, deben halagarlo. Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya
kaku-śataṁ kṛtvā ca. Sólo palabras halagadoras. Ahaṁ bravīmi. Y de inmediato él estará de acuerdo, “Sí, voy a
escuchar lo que dices. Lo escucharé”. Inmediatamente, estarán dispuestos a
escucharles, al menos.
Simplemente observen lo
perfecto que es el proceso. “Y después, ¿cuál es su propósito, señor? ¿Por qué
se vuelve tan manso y humilde? Y ahora le explican”. “Sí señor, le voy a
explicar. ¿Qué le dicen? He sādhavaḥ,
“Usted es un gran sādhu”. Aunque él
puede ser el sinvergüenza número uno, aún así, ustedes lo llaman, he sādhavaḥ. “Sí, yo soy sādhu, sí. ¿Cuál es su propuesta?”.
“Ahora olvídese de todas las tonterías, de todo lo que haya aprendido. Eso es
todo. Yo le estoy halagando porque quiero que olvide todo, a todos estos yogīs y esto y eso y aquello, y la
meditación. Por favor, rechace todas estas cosas”. “Entonces qué tengo que
hacer?”. “Caitanya-candra-caraṇe
kurutānurāgam: simplemente aférrese a los pies de loto del Señor Caitanya
Mahāprabhu. Entonces se vuelven un maestro espiritual. Eso es todo”.
Y espero que todos
ustedes, hombres, mujeres, niños y niñas, se vuelvan maestros espirituales y
sigan este principio. Para ser maestro espiritual —simplemente y sinceramente,
deben seguir los principios y hablar con el público en general. Entonces Kṛṣṇa
se vuelve inmediatamente su favorito. Kṛṣṇa no se vuelve su favorito; ustedes
se vuelven el favorito de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ [Bg. 18.69]: nadie es más
querido para Mí que alguien que está haciendo este humilde servicio de trabajo
de prédica de la conciencia de Kṛṣṇa”. De modo que si quieren ser reconocidos
por Kṛṣṇa muy rápidamente, deben adoptar este proceso de volverse un maestro
espiritual y presentar el Bhagavad-gītā
tal como es y su vida será perfecta. Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a
Śrīla Prabhupā...(Cortado) (Fin)
