Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 6.25-29
La persona autorrealizada Me ve en todas partes
Los Ángeles, 20 febrero 1969
(Sāṅkhya, el sistema de yoga)
Prabhupāda: Página ciento cincuenta y seis.
Viṣṇujana: “Gradualmente, paso a paso, uno debe ponerse en trance mediante la inteligencia
sostenida por una convicción total, y, de ese modo, la mente debe estar fija
sólo en el Ser, y no debe pensar en nada más [Bg. 6.25]”.
Prabhupāda: Sí. El ser,
la mente debe fijarse en el ser. Nosotros somos un ser y Kṛṣṇa también
es un ser. Es como si fijan los ojos en el Sol, podrán ver el Sol y a ustedes
mismos también. A veces cuando la oscuridad es muy intensa no podemos vernos ni
siquiera a nosotros mismos. En eso tenemos experiencia. Yo no puedo ver mi
cuerpo en la densa oscuridad. Aunque el cuerpo está conmigo, yo soy el cuerpo o
soy lo que sea, pero no puedo verme a mí mismo. Tenemos experiencia de esto. De
modo que si están a la luz del Sol, entonces ven al Sol, y se ven también a ustedes
mismos. ¿No es así? Por lo tanto, ver el yo significa ver en primer lugar al
Ser Supremo. El Ser Supremo es Kṛṣṇa. En los Vedas se
dice Kaṭhopaniṣad,
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad
2.2.13]. El Ser Supremo es el principal de lo eterno entre todos
los seres eternos. Él es el principal ser vivo entre todos los seres vivos. Y
este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa fijarse de manera estable
en el ser. El mismo ejemplo, si fijan su mente en Kṛṣṇa,
entonces pueden fijar su mente en todo. El mismo ejemplo
de nuevo, si cuidan de su estómago, cuidan también de todos los miembros de su
cuerpo. Si dan a su estómago alimentos sabrosos y nutritivos, el estómago queda
libre de todas las molestias y ustedes tienen buena salud. Y si vierten agua en
la raíz del árbol, entonces están cuidando de todas las ramas, hojas, flores, tallos,
de todo, automáticamente.
Así que si cuidan de Kṛṣṇa entonces
están haciendo el mejor servicio para todos los demás. Automáticamente. Estos jóvenes
salen con el grupo de kīrtana. Que sean conscientes de Kṛṣṇa, no
significa que se sientan ociosos en el templo. Salen y predican esta filosofía
para que los demás puedan beneficiarse de ella. De modo que la persona
consiente de Kṛṣṇa no puede sentarse ociosa. Él piensa que una filosofía de
vida tan hermosa, ¿por qué no va a distribuirse? Esa es su misión. Un yogī puede sentirse satisfecho
con su propia elevación. Él se sienta en un lugar solitario practicando el yoga, elevándose a una vida
trascendental. Esa es su preocupación personal. Pero el devoto no se siente
satisfecho con sólo elevarse él mismo, con su propia elevación.
Nosotros ofrecemos reverencias a los vaisnavas.
vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
[Ofrezco mis respetuosas reverencias
a todos los devotos vaisnavas del
Señor, quienes son como árboles de deseos, capaces de satisfacer los deseos de
todos y que están llenos de compasión por las almas caídas].
El vaisnava es el devoto que es muy compasivo con las almas
condicionadas. Kṛpā-sindhubhya
eva ca. Kṛpā significa
misericordia y sindhu significa
océano. El devoto es un océano de misericordia. Él quiere distribuir la
misericordia.
Es como el Señor Jesucristo, era consciente
de Dios, consciente de Kṛṣṇa, pero no estaba satisfecho consigo mismo. Si hubiese continuado con su
conciencia de Dios en solitario, no habría tenido que ser crucificado. Pero no.
Él quiso también cuidar de los demás, que los demás fuesen conscientes de Dios.
Los demás deben ser conscientes de Kṛṣṇa. Y el rey le prohibió hacer eso. Él
siguió haciéndolo arriesgando su vida. Esa es la naturaleza del devoto. Por eso
el devoto predicador es el devoto más querido del Señor. Así lo afirma el Bhagavad-gītā. Ellos van afuera, predican, se enfrentan a elementos opositores. A veces
son vencidos, a veces se ven desanimados, a veces logran convencer, hay
distintos tipos de personas. No es que todo devoto está muy bien dotado. Hay
tres tipos de devotos. Pero ese esfuerzo, que “Voy a ir a predicar conciencia
de Kṛṣṇa”, es el mejor servicio que se le puede ofrecer al Señor. Porque ellos
tratan situaciones adversas para elevar a la gente al nivel más alto de
autorrealización.
De modo que quien ha visto, quien se
haya en el trance de la autorrealización, no puede quedarse sentado ocioso. Tiene
que salir. Él, es como Rāmānujācārya. Reveló el mantra públicamente. Su maestro espiritual le dijo que ese mantra, es como ese Maharishi que ha
venido a su país. Él ha querido dar un mantra
privado. Si ese mantra tiene algún
poder, ¿por qué tiene que ser privado? Y si el mantra tiene algún poder, ¿por qué no se va a revelar públicamente
para que todos puedan beneficiarse de ese mantra?
Eso es real. Es un engaño. ¿Lo ven? Aquí no hay engaño. Nosotros decimos que
este mahā-mantra puede salvarlos y lo estamos distribuyendo en público,
no. Libre, sin ningún cargo. Pero la gente es tan necia, que no está preparada
para tomarlo. Están ansiosos de recibir ese mantra,
de Maharishi. Pagan treinta y cinco dólares y reciben un mantra privado. ¿Lo ven? La gente quiere ser engañada. Y aquí, el mantra Hare Kṛṣṇa, estas personas
predican sin cobrar nada, lo proclaman por las calles, en los parques, en todas
partes, “Vengan, tómenlo”. “Oh, eso no es bueno”. Eso es māyā, esto se llama ilusión. Es el hechizo de māyā. Pero si cobran algo, si les estafan, la gente les seguirá.
Sacha bole
tomare lata... jagat harai dhana kali-yuga dukha lalge haspai (?). Este es un verso hindú de un devoto que dice que este Kali-yuga es tan
abominable, que si dicen la verdad la gente vendrá con un palo a pegarles. Pero
si les engañan, si les estafan, si les prometen cosas que no son, estarán
confundidos y les gustará. Si yo digo que soy Dios, la gente dirá, “Oh, aquí
está Swamiji, es Dios”. Y no preguntarán, que ¿Cómo ha hecho para volverse Dios?
¿Cuáles son los signos de Dios? ¿Tiene usted todos los signos? Nadie pregunta.
Esas cosas pasan. A no ser que estemos firmemente establecidos en el ser, a no
ser que hayamos entendido cuál es el verdadero ser, a no ser que hayamos
entendido qué es el Súper Ser. Yoga
significa entender este proceso de autorrealización. Eso
es yoga. Continúa.
Viṣṇujana: Verso
26: “De lo que sea y de dondequiera en que la
mente deambule debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno debe sin duda
apartarla y ponerla de nuevo bajo el control del yo [Bg. 6.26]”.
Prabhupāda: Este es el proceso. Este es el
sistema de yoga. Supongamos que
tratan de concentrar su mente en Kṛṣṇa, y su mente se distrae, se va a otro
lugar, a un cine. Deben retraerla, ”No, ahí no, por favor, aquí”. Esa es la
práctica de yoga. No permitir a la
mente alejarse de Kṛṣṇa. Si pueden simplemente practicar esto. No permitan a la
mente alejarse de Kṛṣṇa y debido a que no podemos fijar nuestra mente estableciéndola
en un lugar en Kṛṣṇa, para ello se necesita un entrenamiento muy elevado.
Estar sentado en un lugar y mantener
la mente en Kṛṣṇa, no es trabajo fácil. Quien no tiene practica en hacerlo, si
se limita a imitar, entonces estará confundido. Tenemos que ocuparnos siempre
en conciencia de Kṛṣṇa. Todo lo que hagamos debe estar adaptado a Kṛṣṇa. Nuestras
actividades cotidianas deben ajustarse de tal manera que lo hagamos todo para Kṛṣṇa.
Entonces su mente estará firme en Kṛṣṇa. Si de una forma artificial cuando no
se es avanzado, tratan de fijar la mente en Kṛṣṇa, con esa práctica de yoga, que este verso aconseja, si se
sientan de este modo, muy derecho, tienen que concentrar la vista en la punta
de la nariz, en un lugar sagrado, muy solitario. Pero ¿dónde tiene la
posibilidad de hacerlo? En los tiempos actuales, ¿dónde tienen la posibilidad de
tener todas esas cosas?
Por eso este es el único método. Que
canten en voz alta y escuchen. Hare Kṛṣṇa. Si su mente está en otras cosas,
deben obligarla a concentrarse en el sonido, en la vibración sonora “Kṛṣṇa”. No
tienen que retirar su mente de las demás cosas, porque por sí sola se retirará debido
a que hay sonido. (Hace sonido de un automóvil) Es como cuando escuchamos el
sonido de un automóvil. De forma natural su atención se va tras de él. Del
mismo modo, si cantamos Hare Kṛṣṇa de forma natural, su mente quedará fija. Por
lo demás, yo estoy acostumbrado a fijar mi mente en tantas cosas. De modo que
la práctica del yoga significa
retraer la mente y volverla a fijar en Kṛṣṇa. De modo que este sonido del canto
en forma natural nos ayuda en esa práctica del yoga. Continúa.
Viṣṇujana: Significado: “La mente es vacilante e inestable por
naturaleza. Pero un yogī
autorrealizado tiene que controlar la mente; la mente no debe controlarlo a él”.
Prabhupāda: Sí.
Ese es el éxito del yoga. Actualmente
la mente me controla a mí. La mente me exige que, “Por favor, ¿por qué no ver a
esa hermosa muchacha?”, y yo voy… “¿Por qué no bebes ese sabroso licor?”. “Sí”.
“¿Por qué no fumas ese cigarrillo?”. “Sí”. “¿Por qué no vas al restaurante, tan
rico?”. “¿Por qué no haces esto?”. La mente nos está exigiendo tantas cosas, y
nosotros la seguimos. De modo que en el estado actual yo estoy sometido al
control de la mente. Vida material significa que estamos sometidos al control
de la mente o de los sentidos. La mente es el centro de todos los sentidos. Y
caer bajo el control de la mente significa estar bajo el control de los
sentidos. Los sentidos son asistentes subordinados de la mente, de su amo. El
amo, la mente exige, “Ve a ver eso”. Y mis ojos ven. Por eso mis ojos, el
sentido de la vista se haya bajo la dirección de la mente. Y mis piernas van. De
modo que, este órgano de los sentidos se encuentra bajo el control de la mente.
Y estar bajo la dirección de la mente significa estar bajo la dirección de los
sentidos. De modo que si pueden controlar la mente, no estarán sometidos al
control de los sentidos.
Quien se haya sometido bajo el
control de los sentidos, es go-dāsa. Go
significa sentidos y dāsa significa sirviente.
Y quien es amo de los sentidos, él es gosvāmī. Svāmī
significa amo y go
significa sentidos. Han visto el título de gosvāmī. El título de gosvāmī significa el que es amo de los sentidos. Quien no es
sirviente de los sentidos, mientras somos sirvientes de los sentidos, no
podemos llamarlo svāmī o gosvāmī.
Svāmī o gosvāmī es
lo mismo, significa el que es amo de los sentidos. De modo que mientras no
seamos amos de los sentidos, la aceptación de esos títulos es engañar. Debemos
ser amo de los sentidos. Así lo define Rūpa
Gosvāmī. Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī. Él era ministro y cuando era ministro no eran gosvāmī. Pero cuando se hicieron discípulos del Señor Caitanya, Sanātana Gosvāmī y Rupa Gosvāmī, y fueron entrenados por Él, se convirtieron en gosvāmīs.
Así pues, gosvāmī no es un título hereditario, es una cualificación. Bajo la dirección del
maestro espiritual. Quien alcanza la perfección en el control de los sentidos,
recibe el nombre de svāmī o
gosvāmī. De modo que tenemos que volvernos svāmī o gosvāmī. Entonces podemos ser maestros espirituales. Sin ser svāmī o amo de los sentidos, ser un maestro espiritual es una
falsedad. Esto también lo define Rūpa Gosvāmī. Él dice,
vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
Él dice que hay seis impulsos, ímpetus,
vegam. Vegam, pueden entenderlo, es cómo cuando llama la naturaleza, tienen
que ir al cuarto de baño. No pueden impedirlo. Tienen que responder. Eso se
llama vegam, impulso. De modo que hay
seis vegam, impulsos. ¿Y cuáles son? Vāco vegam. Vegam, el impulso de hablar. Hablar sin necesidad. Es lo que se llama impulso de hablar.
Krodha-vegam. A veces surge el
impulso de la ira. Si estoy muy enfadado no puedo controlar. Y hago algo que no
debería hacer. A veces una persona iracunda mata a sus propios hombres. Eso se
llama vegam, impulso. De modo que
tenemos el impulso del habla, el impulso de la ira. Y del mismo modo el impulso
de la mente. La mente nos ordena, “Tienes que ir allí”. Inmediatamente. El
impulso del habla, el impulso de la mente, el impulso de la ira. Y después jihvā-vegam. Jihvā-vegam significa la
lengua. Quiero saborear cosas muy sabrosas. Unas bolitas dulces u otra cosa de
esas que me gustan tanto. Y eso hay que controlarlo. Hay que controlar el
hablar innecesariamente. Hay que controlar la mente, los dictados de la mente.
La práctica del yoga se centra
únicamente en la mente. Pero en nuestra práctica de conciencia de Kṛṣṇa... Aparte
de la mente, hay muchas otras cosas. Como la ira, la lengua.
Después jihvā-vegam. Y udara-vegam
un poco debajo de la lengua. Udara
significa estómago. El estómago ya está lleno, y aun así quiero llenarlo más. Y
eso es lo que se llama vegam, el
impulso del estómago. Y cuando el impulso de la lengua y el impulso del
estómago son muy fuertes, a continuación, siguiendo la línea hacia abajo, están
los genitales, los genitales toman fuerza. Entonces necesito vida sexual. Si
como demasiado, si utilizo mi lengua innecesariamente, si permito a mi mente
todo lo que quiera, entonces tampoco podré controlar mis genitales. Entonces
habrá un impulso sexual que no podré controlar. De ese modo hay tantos impulsos.
Y Rūpa Gosvāmī dice que quien
posee control sobre esta máquina impulsora, puede ser un maestro espiritual. No
es que el maestro espiritual es un invento. Esto hay que aprenderlo. Hay que
aprender a controlar el impulso de estas cosas. Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ [Upadeśāmṛta 1]. Quien puede controlar
esos impulsos y permanecer dhīraḥ,
estable, pṛthivīṁ sa śiṣyāt: Él puede
hacer discípulos en todo el mundo. Está abierto. Sí.
Todo depende del adiestramiento. Ese
es el sistema de yoga. El sistema de yoga en su conjunto significa
adiestramiento. Nuestros sentidos, nuestra mente, esto, lo otro, hay tantas
cosas. Entonces nos afirmamos, quedamos fijos en el ser. ¿Piensan que con quince
minutos de meditación al día llegamos a entender, y seguir haciendo tonterías
todo el día? No. Se necesita adiestramiento. ¿Van a resolver los problemas de
la vida, pero quieren hacerlo de un modo muy barato? No, van a ser engañados,
tienen que pagar el precio. Si quieren lo mejor tienen que pagarlo. Pero por la
gracia del Señor Caitanya, se ha hecho muy fácil. Cantar Hare Kṛṣṇa. Todo se hace
muy fácil. Todo este sistema de control, la perfección del sistema de yoga, se hace muy fácil. Esa es la
misericordia del Señor Caitanya. Ih ā
haite sarva-siddhi haibe tomāra. El Señor Caitanya nos ha bendecido, ha
dicho que si seguimos este principio, de cantar, entonces obtendrán toda la perfección
de la autorrealización. Es un hecho.
Así que en esta era, en que la gente
ha caído tan bajo, ningún otro proceso dará resultado. Este proceso es el único
proceso. Es muy fácil, es sublime, es eficaz y es práctico, y lo podemos
percibir por nosotros mismos. Pratyakṣāvagamaṁ
dharmyam. El Bhagavad-gītā dice que lo pueden percibir en la práctica. En otros
sistemas no perciben en forma práctica hasta qué punto están progresando. Pero
este sistema, si lo siguen, durante unos días, se darán cuenta: “Sí, estoy
progresando”. Es como cuando comen, se dan cuenta que el hambre se está
quedando satisfecha. De forma similar, si realmente siguen este principio del
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, verán por ustedes mismos que están
progresando en lo que autorrealización se refiere. Continúa.
Viṣṇujana: “Aquel que controla la mente (y, en consecuencia,
también los sentidos) recibe el nombre de gosvāmī,
o svāmī, y aquel que es controlado
por la mente recibe el nombre de go-dāsa,
o sirviente de los sentidos. El gosvāmī
conoce la pauta de la felicidad de los sentidos. En el ámbito de la felicidad
trascendental de los sentidos, éstos se hallan dedicados al servicio de
Hṛṣīkeśa, o el propietario supremo de los sentidos —Kṛṣṇa—. Servir a Kṛṣṇa con
sentidos purificados se denomina conciencia de Kṛṣṇa. Ésa es la manera de
controlar los sentidos por completo. Y lo que es más, eso constituye la máxima
perfección de la práctica del yoga”.
Verso
27: “El yogī cuya mente está fija en Mí, logra
en verdad la máxima perfección de la felicidad trascendental. Él está más allá
de la modalidad de la pasión, comprende su identidad cualitativa con el
Supremo, y, en consecuencia, está libre de todas las reacciones de las acciones
pasadas [Bg. 6.27]”.
Verso 28: “De ese modo, el yogī autocontrolado, dedicado
constantemente a la práctica del yoga,
se libra de toda contaminación material y alcanza la máxima etapa de la felicidad
perfecta, en el servicio amoroso y trascendental que le presta al Señor [Bg. 6.28].
Prabhupāda: Aquí
está la perfección. “El yogī que
tiene la mente fija en Mí”. “Mí” significa Kṛṣṇa. Es Kṛṣṇa quien habla. Si yo digo,
“Dame un vaso de agua”, no significa que el agua haya que dársela a otro. Del
mismo modo, el Bhagavad-gītā lo está explicando el Señor Kṛṣṇa, y Él dice: “Mí”. “Mí” significa
Kṛṣṇa. Esa es una compresión clara. Pero hay muchos comentaristas que se
apartan de Kṛṣṇa. Yo no sé la razón. Es una motivación nefasta. No. “Mí”
significa Kṛṣṇa. De modo que la persona consciente de Kṛṣṇa se haya siempre en
estado de trance del yoga. Continúa.
Viṣṇujana: Verso
29: “Un verdadero yogī Me observa a Mí en todos los seres, y también ve a todo ser en
Mí. En verdad, la persona autorrealizada Me ve a Mí, el mismo Señor Supremo, en
todas partes [Bg. 6.29]”.
Prabhupāda: Sí,
ahora bien, “El verdadero yogī me observa en todos los seres”. ¿Cómo pueden ver ellos? Lo interpretan
diciendo que todos los seres son Kṛṣṇa. De modo que no hay necesidad de adorar
a Kṛṣṇa por separado. Por eso, se dedican a las actividades humanitarias. Dicen
que eso es mejor. ¿Por qué adorar a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice que debemos ver a Kṛṣṇa
en todos los seres. Así que sirvámosles, pero ellos no conocen las técnicas. Para
ello se necesita adiestrarse siguiendo la guía de un maestro espiritual genuino.
Este, “El verdadero yogī me observa en todos los seres”. Un verdadero yogī,
un devoto. Es como estos devotos salen a predicar la conciencia de Kṛṣṇa fuera.
¿Por qué ellos ven a Kṛṣṇa en todos los seres? Porque ven que todos los seres
son partes integrales de Kṛṣṇa y que han olvidado a Kṛṣṇa. Así pues,
despertémosle el estado de conciencia de Kṛṣṇa. El devoto ve a los que no están
en conciencia de Kṛṣṇa. Es como a veces hay actividades misioneras para brindar
una educación a las comunidades menos educadas. ¿Por qué? Porque creen que
ellos también son seres humanos. Y que deben ser educados. Que deben conocer el
valor de la vida. Esa es su compasión. Y aquí se trata de lo mismo. Que todos
debemos saber que somos parte integrales de Kṛṣṇa. Quien olvida esta conciencia
sufre. Eso es ver a Kṛṣṇa en todo. No que todo se ha vuelto Kṛṣṇa. No lo vean
así, porque se confundirán. Todos los seres son, es como si yo veo a alguien, este
muchacho es el hijo de aquel caballero. Eso significa que veo a este caballero
en este muchacho. ¿Está claro? Si veo que todo ser vivo es hijo de Dios o Kṛṣṇa,
eso significa que veo a Dios en todos los seres. ¿Hay alguna dificultad en entenderlo?
Viṣṇujana: ¿Esto
es una asociación o una visión?
Prabhupāda: No, es un hecho. (Risas) No es ni asociación ni una visión, es un hecho. Cuando ven un gato,
cuando ven un perro, ven a Kṛṣṇa en él. ¿Por qué? Porque saben que aquí hay un
gato, una entidad viviente. Y por sus actividades, por sus fechorías pasadas,
ha recibido este cuerpo de gato, de olvido. Así pues voy ayudar a este gato,
voy a darle un poco de Kṛṣṇa prasāda para
que algún día venga a la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que significa ver a Kṛṣṇa
en él. No que, ”Oh, aquí esta Kṛṣṇa, voy a abrazar a este gato”. Eso es una
tontería. Aquí hay un tigre, “Oh, aquí esta Kṛṣṇa, ven por favor y cómeme”. Eso
es de necios. Deben simpatizar con todos los seres vivos, pues son partes
integrales de Kṛṣṇa. Vancha-kalpatarubhyaś
ca kṛpā-sindhubhya eva ca. No que les abrazamos, “Ven Kṛṣṇa”. De modo que
“el verdadero yogī Me observa en todos los seres”. Eso
es ver. ¿Por qué damos la bienvenida a estos niños? Porque son partes
integrales de Kṛṣṇa.
Le
están dando la oportunidad en la medida de lo posible, participar en el kīrtana, saborear el prasāda. Y cuando el niño viene, imita estas
cosas, oh, no piensen que están creciendo en vano. Cualquier cosa que se haga
en conciencia de Kṛṣṇa, consciente o inconscientemente tendrá su efecto. Estos
niños que se están postrando, que están tratando de pronunciar “Kṛṣṇa” o de
tocar las palmas. Esas cosas se acumulan en su cuenta bancaria de conciencia de
Kṛṣṇa. Es como si el niño toca el fuego, el fuego va a actuar. No va a
disculpar al niño, no va a decir que, “Oh, es un niño, él no sabe”. El fuego va
actuar. Del mismo modo, si Kṛṣṇa es el Espíritu Supremo, el niño que puede
participar en esto, Kṛṣṇa actúa. Puede saberlo o no saberlo. Eso no importa.
Porque Kṛṣṇa está ahí. Es tan hermoso. Por eso debe darse la oportunidad a
todos los seres vivos. Estos niños invitan a las personas de afuera, “Vengan a
esta fiesta de amor”. ¿Con que idea? La idea es que vengan, que tomen un poco
de prasāda y un día actuarán en conciencia de Kṛṣṇa. Actuarán. De
modo que esa es su propaganda. Ellos ven a todos. Kṛṣṇa, ven a Kṛṣṇa en todos,
de ese modo. No que todos somos Kṛṣṇa. No cometan ese error. Kṛṣṇa es
omnipresente. ¿Por qué solo en el ser humano? Kṛṣṇa también está en el átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham [Bs. 5.35]. Esto lo encontrarán en el Brahma-saṁhitā.
Paramāṇu significa átomo. De modo que Él está también dentro del átomo. ¿Por
qué no dentro de todos los seres vivos? Ese conocimiento tienen que tenerlo. De
modo que “el verdadero yogī Me observa a Mí en todos los seres. Y
también ve a todos los seres en Mí”. ¿Cómo en “Mí”? Porque todo lo que ven es Kṛṣṇa.
Están sentados en el suelo, están sentados en Kṛṣṇa. Están sentados en la
alfombra, están sentados en Kṛṣṇa. Deben saberlo. ¿Cómo es que esta alfombra es
Kṛṣṇa? Porque la alfombra está hecha de la energía de Kṛṣṇa.
Hay distintos tipos de parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65,significado]. El Señor Supremo posee varias energías. De esas diversas
energías, tres divisiones son primarias. La energía material, la energía
espiritual y la energía marginal. Nosotros, las entidades vivientes somos
energía marginal. Todo el mundo material es energía material. También está la
energía espiritual. El mundo espiritual. Nosotros somos energía marginal. De
modo que nosotros nos hayamos en la energía material, marginal significa de
este lado o del otro. Pueden volverse espiritual o volverse material. No hay
una tercera opción. O materialista o espiritualista. De modo que, mientras
estamos en el mundo material, estamos sobre la energía material, y por ello,
estamos en Kṛṣṇa. Porque la energía no está separada de Kṛṣṇa. Es como esta luz,
esta llama, da calor y da luz. Dos energías. Ni el calor está separado del
fuego ni la luz está separada del fuego. Por eso en cierto sentido, el calor también
es fuego, y la iluminación también es fuego. Del mismo modo, esta energía
material también es Kṛṣṇa. De modo que pensamos que estamos sentados en este
suelo pero en realidad estamos sentados en Kṛṣṇa. Esto es filosofía.
De modo que, “También ve a todos los
seres en Mí. En verdad, el hombre autorrealizado Me ve en todas partes”. Eso es
ver en todas partes. Ver a todos los seres, verlo todo en relación con Kṛṣṇa,
significa que ven a Kṛṣṇa en todas partes. Tal como enseña el Bhagavad-gītā, raso 'ham apsu kaunteya [Bg.7.8]. “Yo soy el sabor del agua”. ¿Por qué todas las entidades vivientes beben agua?
Los animales, los pájaros, los mamíferos, los hombres, seres humanos, todos
beben agua. Por eso el agua es tan necesaria. Y Kṛṣṇa ha almacenado tanta agua.
¿Lo ven? El agua es tan necesaria para la agricultura, para lavar, para beber.
De modo que un vaso de agua que nos falte en el momento necesario nos hace
morir. Esa experiencia se obtiene en el campo de batalla. Hasta qué punto es valiosa
el agua, ellos pueden entenderlo. En la guerra cuándo tienen sed y no hay agua,
mueren. Y ¿por qué es tan valiosa el agua? Por su buen sabor. Tienen mucha sed,
y beben un traguito de agua. Oh, y Kṛṣṇa dice, “Ese sabor soy Yo”. Y ¿quién da
ese sabor al agua? “Soy Yo, Kṛṣṇa”. De modo que, si han aprendido esta
filosofía, cada vez que beban agua verán a Kṛṣṇa. Y ¿cuándo no beben agua? Eso
es conciencia de Kṛṣṇa. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ.
“Yo soy la luz del Sol y de la Luna”. Tanto, si es de noche como de día, tienen
que ver o la luz del Sol o la luz de la Luna. ¿Cómo entonces pueden olvidar a Kṛṣṇa?
O bien beben agua, o ven la luz del Sol, o ven la luz de la Luna, o escuchan
algún sonido. Hay tantas cosas que pueden leer en este Capítulo. Como Kṛṣṇa es
omnipresente. Y ¿cómo ver a Kṛṣṇa de esa manera? Hay que ver a Kṛṣṇa de esa manera.
Entonces obtenemos la perfección del yoga.
Aquí se afirma que, “El verdadero yogī
Me observa a Mí en todos los seres, también ve a todo ser en Mí. En verdad la
persona autorrealizada Me ve en todas partes”. (Fin)
Transcripción: Jitamitra Pramodini (Janet Paniagua) – Chile
