Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
6.30-34
Sistema de
yoga - La verdadera felicidad
Los Ángeles, 19 febrero 1969
(Sāṅkhya, el sistema de yoga)
Devotos:
Todas las glorias a Śrī Guru y Gaurāṅga.
Prabhupāda:
¿Entonces?
Viṣṇujana: Verso 30: “Para
aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él y
él nunca me pierde a Mí [Bg. 6.30]”.
Prabhupāda: Eso es
todo. ¿Cómo podría (Risas) ser que Kṛṣṇa los pierda? Eso es sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ [Bg. 8.6]. De modo que si
practican durante su vida de este modo, nunca perderán a Kṛṣṇa, en el momento
de la muerte tendrán asegurado el regreso a Kṛṣṇa. ¿Adónde van? No perderán a Kṛṣṇa.
Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ
praṇaśyati [Bg. 8.6].
Y Kṛṣṇa promete, “Mi querido Arjuna, a Mi devoto puro Yo nunca lo pierdo”. No pierdan
a Kṛṣṇa, esa es la perfección de la vida. La perfección de la vida. Simplemente
no pierdan a Kṛṣṇa. Pueden olvidar todas las cosas, pero no olviden a Kṛṣṇa. Entonces
serán los más ricos. La gente puede ver que son muy pobres, como los Gosvāmīs. Ellos adoptaron
una vida muy pobre, mendicantes. Eran ministros, muy opulentos, caballeros muy
respetables, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, sabios eruditos, eran hombres
ricos, ministros, en todos los aspectos su posición social era muy elevada. Pero
ellos aceptaron esta orden de mendicantes: tyaktvā
tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm.
Lo verán en las oraciones a los Seis Gosvāmīs. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ
sadā tuccha-vat. Abandonaron todo como si fueran cosas de lo más
insignificantes. Bhūtvā dīna-gaṇeśakau
karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Kaupīna-kanthāśritau— simplemente llevaban
ropa interior y una pieza de tela, eso era todo. Ellos aceptaron el modo de
vida más puro. Pero ¿cómo podían vivir? Si un hombre muy rico acepta unas
condiciones, una vida tan dura, no podrá vivir. Lo he visto. Si una persona
está habituada a un nivel de vida elevado y de pronto rebaja ese nivel de vida,
no puede vivir. Pero ellos vivieron muy felices ¿Cómo? Aquí se explica. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau
muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Ellos eran más
ricos aun, porque se sumergían en el océano de los amores de las gopīs. De modo que si simplemente piensan en los
amores de las gopīs por Kṛṣṇa, entonces no se perderán. Hay tantas maneras. No pierdan a Kṛṣṇa,
entonces tendrán éxito. Porque entonces tampoco Kṛṣṇa los perderá y no se
perderán. Continúa.
Viṣṇujana: Significado.
“Una persona que posee conciencia de Kṛṣṇa, sin duda
que ve al Señor Kṛṣṇa en todas partes, y ve todo en Kṛṣṇa. Puede que dé la
impresión de que esa persona ve todas las manifestaciones separadas de la
naturaleza material, pero en todos y cada uno de los casos está consciente de
Kṛṣṇa, sabiendo que todo es una manifestación de la energía de Kṛṣṇa”.
Prabhupāda: “Energía”.
Ahora bien, quien ve un árbol es un filósofo, la persona consciente de Kṛṣṇa es
filósofo. Si él estudia, “¿Qué es este árbol?”, él ve que el árbol tiene un
cuerpo material tal y como yo tengo un cuerpo material, pero es una entidad
viviente, que debido a sus fechorías pasadas ha recibido un cuerpo tan
abominable que ni siquiera puede moverse. Pero su cuerpo es material y material
significa la energía material, y ¿de quién es la energía material? Es energía
de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el árbol tiene un vínculo con Kṛṣṇa. Y el árbol como
entidad viviente es parte integral de Kṛṣṇa. De modo que si lo estudian
filosóficamente, con consciencia de Kṛṣṇa, verán, cuando vean no verán el árbol,
sino que verán a Kṛṣṇa allí. Eso es consciencia de Kṛṣṇa. No vean el árbol.
Vean a Kṛṣṇa, eso es consciencia de Kṛṣṇa. Tienen que practicar de ese modo,
eso es practicar el yoga, eso es samādhi.
Si, continúa.
Viṣṇujana: “Nada puede existir sin Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es el Señor de todo. Ése es el
principio básico del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa es el
desarrollo de amor por Kṛṣṇa, lo cual es una posición trascendental incluso
respecto a la liberación material”.
Prabhupāda: Sí. Esta
consciencia, este estudiar el árbol considerándolo parte integral de Kṛṣṇa. ¿Por
qué estudian con tanto detalle el árbol? Porque sienten amor por Kṛṣṇa. Es como
cuando aman a su hijo, y su hijo está lejos de su lado, entonces encuentran los
zapatos de su hijo: ”Oh, este es el zapato de mi hijo”. ¿Acaso aman el zapato? No. Lo que aman es a su hijo. De forma similar, tan pronto como vean la energía de Kṛṣṇa manifestada de
una manera distinta, eso significa que aman a esa entidad porque aman a Kṛṣṇa.
Por eso, si aman a Kṛṣṇa, entonces eso incluye su amor universal. De no ser así
es una necedad. No pueden amar, eso no es posible. Si aman a Kṛṣṇa, entonces la
palabra amor, el amor universal, tantas cosas de las que tanta propaganda se
hace. Pero si no aman a Kṛṣṇa, entonces lo que verán es que, “Aquí está mi
hermano americano y he aquí a la vaca que es mi comida”.
Porque no aman a
la vaca. La vaca es americana y mi hermano es americano. Mi hermano es bueno y
la vaca es comida. Ese es mi amor universal, ¿Por qué? Pero la persona
consciente de Kṛṣṇa, ve “Oh, aquí hay una vaca. Aquí hay un perro. Son parte
integral de Kṛṣṇa, de una u otra manera han recibido cuerpos distintos del mío.
Eso no significa que no son mis hermanos. ¿Cómo voy a matar a mi hermano?”. Eso
el amor por Kṛṣṇa, eso se debe al amor por Kṛṣṇa.
El amor por Kṛṣṇa es tan bueno, perfección
plena. Si no hay amor por Kṛṣṇa, entonces no es cuestión de amor, es todo
tonterías. Sin consciencia de Kṛṣṇa no puede haber
ningún amor. Sí
Viṣṇujana: “En esa etapa de conciencia de Kṛṣṇa, más allá de la
autorrealización, el devoto se vuelve uno con Kṛṣṇa, en el sentido de que Kṛṣṇa
se vuelve todo para el devoto, y el devoto se llena de amor por Kṛṣṇa. Así
llega a existir, entonces, una relación íntima entre el Señor y el devoto. En
esa etapa, la entidad viviente nunca puede ser aniquilada, ni la Personalidad
de Dios deja jamás de estar a la vista del devoto”.
Prabhupāda: ¿Cómo lo
puede perder de vista? Él lo ve todo en Kṛṣṇa y ve a Kṛṣṇa en todo. Todo en Kṛṣṇa
y a Kṛṣṇa en todo ¿Entonces cómo va a perder de vista a Kṛṣṇa? Sí.
Viṣṇujana: “Fundirse en Kṛṣṇa constituye la aniquilación espiritual. El devoto no
corre ese riesgo. En la Brahma-saṁhitā
[5.38] se afirma: “Adoro a Govinda, el Señor primordial, a quien siempre ve el
devoto cuyos ojos están ungidos con el ungüento del amor. A Él se lo ve en Su
eterna forma de Śyāmasundara, situado en el corazón del devoto”.
Prabhupāda:
Śyāmasundara, esto es Śyāmasundara, Kartamasana.
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.38]
Quien ha adquirido ese amor por Kṛṣṇa ve a
Śyāmasundara, el Kartamasana, siempre dentro de su corazón. Esa es la perfección
del yoga. Kartamasana, este es un
nombre que he dado , por supuesto, Él es Śyāmasundara, sí. Muy bien ¿y después?
El siguiente párrafo.
Viṣṇujana: “En esa etapa, el Señor Kṛṣṇa nunca desaparece de
ante la vista del devoto, y el devoto jamás pierde de vista al Señor. En el
caso de un yogī que ve al Señor como
el Paramātmā que está en el corazón, se aplica lo mismo. Ese yogī se convierte en un devoto puro, y
no puede soportar el hecho de vivir ni por un momento sin ver al Señor dentro
de sí”.
Prabhupāda: Eso es todo. Este es el proceso para ver a Dios. (Risas) Porque si no,
Dios no es mi criado, “Por favor ven para verte”. Tienen que cualificarse para
ver a Dios en cada instante, en todas partes, y esa capacitación es muy
sencilla, no es nada difícil.
Viṣṇujana: Verso 31: “Un yogī como ése, que se dedica al venerable servicio de la Superalma
sabiendo que Yo y la Superalma somos uno, permanece siempre en Mí en todas las
circunstancias [Bg. 6.31]”.
Prabhupāda: Hmm. Si
tienes el significado, léelo.
Viṣṇujana: Significado.
“Un yogī que
practica el proceso de meditar en la Superalma, ve dentro de sí la porción
plenaria de Kṛṣṇa como Viṣṇu —con cuatro manos, en las que lleva la caracola,
la rueda, la maza y la flor de loto—”.
Prabhupāda: Este
cuadro, el cuadro de Viṣṇu, esa imagen es el objeto de la concentración del yogī. Eso es el verdadero yoga. Y esa manifestación de Viṣṇu, es la porción plenaria de Kṛṣṇa.
En el Brahma-saṁhitā se dice:
yaḥ kāraṇārṇava-jale
bhajati sma yoga-
nidrām
ananta-jagad-aṇḍa-saroma-kūpaḥ
y
viṣṇur mahān sa iha yasya
kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **
[Bs. 5.47]
“Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, Govindam ādi-puruṣam. Purusam significa que el Señor es masculino, es disfrutador, ādi, el origen. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi**. Y ¿quién es ese Govinda? De quien una parte plenaria es Mahā-Viṣṇu. Y ¿cul es la función de Mahā-Viṣṇu? Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ [Bs. 5.48]. En cada universo existe una entidad viviente principal que recibe el nombre de Brahmā. Brahmā es la persona original de todo universo. La vida de Brahmā o la vida del universo existe solamente durante el período respiratorio de Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu yace en el océano causal y cuando exhala, millones de universos salen de Él como burbujas y a su vez crecen, y cuando inhala millones de universos vuelven dentro de Él. Esa es la posición del mundo material. Sale y de nuevo se va. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. En el Bhagavad-gītā también se dice que estos universos materiales son creados en determinado período y de nuevo son aniquilados. De modo que esta creación y esta destrucción dependen de la inspiración y la expiración de Mahā-Viṣṇu. Pueden simplemente imaginar cuales son las dimensiones de este Mahā-Viṣṇu.
Pero de ese Mahā-Viṣṇu, este verso dice: yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā
jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣaḥ [Bs. 5.48]. Este Mahā-Viṣṇu es
una parte plenaria de la parte plenaria de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el origen. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **.
Ese Mahā-Viṣṇu vuelve a entrar en cada universo en la forma de Garbhodakaśāyī
Viṣṇu. Y de Garbhodakaśāyī Viṣṇu viene Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Ese Kṣīrodakaśāyī
Viṣṇu entra en el corazón de todas las entidades vivientes. De ese modo la
manifestación de Viṣṇu está por toda la creación. Y en éste verso se explica la
concentración de la mente de los yogīs en esa forma de Viṣṇu. De ese Viṣṇu que es omnipresente, que es īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna
tiṣṭhati [Bg. 18.61].
En la Bhagavad-gītā encontrarán que
ese Mahā-Viṣṇu, ese Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, está en el corazón de todos. El yogī tiene que encontrar el lugar donde Él está
y concentrar allí su mente, ese es el proceso de yoga. Continúa. “El yogī debe saber…”, continúa a partir de allí.
Viṣṇujana: “El yogī debe saber que
Viṣṇu no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, en esa forma de la Superalma, se
encuentra en el corazón de todos. Además, no hay ninguna diferencia entre las
innumerables Superalmas que se hallan presentes en los innumerables corazones
de las entidades vivientes”.
Prabhupāda: El
ejemplo es, como en el cielo hay un Sol, pero si en la Tierra ponen millones de
recipientes con agua, verán el reflejo del Sol en cada uno de esos recipientes.
U otro ejemplo, al medio día pregunten a su amigo que está a diez mil kilómetros
de distancia ¿Dónde está el Sol? Su amigo les dirá, “Sobre mi cabeza”. Millones
y trillones de personas verán al Sol sobre la cabeza, pero el Sol es uno. Y el
otro ejemplo, el recipiente de agua. El Sol es uno, pero si hay millones de recipientes
de agua verán que el Sol se refleja en todos y cada uno de ellos. Del mismo
modo, puede haber innumerables entidades vivientes, no hay posibilidad de
contarlas. Jīvasya asaṅkhya. En el lenguaje
védico se explica que no es posible contar el número de entidades vivientes,
son incontables. Innumerables. Del mismo, modo Viṣṇu es, si una cosa material
como el Sol se puede reflejar en todos los recipientes, entonces ¿porque no
podría vivir la Suprema Personalidad de Dios Viṣṇu en el corazón de cada persona?
No es difícil de entender. Él vive allí. Así se explica. Y el yogī tiene que
concentrar la mente en esa forma de Viṣṇu. Esa forma de Viṣṇu es una parte
plenaria de Kṛṣṇa.
De modo que, quien se ocupa en conciencia
de Kṛṣṇa ya es un yogī perfecto, esto se explicará. Es un yogī perfecto, eso se
explicará en el último verso de este capítulo. Continúa.
Viṣṇujana: “Ni tampoco hay diferencia entre una persona consciente de Kṛṣṇa que
siempre está dedicada al amoroso servicio trascendental de Kṛṣṇa, y un yogī perfecto que se dedica a meditar en
la Superalma”.
Prabhupāda: No hay
diferencia. El yogī está en samādhi, en trance con la forma de Viṣṇu,
y la persona consciente de Kṛṣṇa, no hay diferencia. Continúa.
Viṣṇujana: “El yogī con conciencia de
Kṛṣṇa, aunque puede que esté dedicado a diversas actividades mientras se
encuentra en la existencia material, siempre permanece situado en Kṛṣṇa El
devoto del Señor, que actúa siempre con conciencia de Kṛṣṇa, se libera
automáticamente”.
Prabhupāda: Esto lo
encontrarán en este Bhagavad-gītā, en
el Capítulo Doce, que la persona que es:
māṁ
ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
Este verso dice que quien se ocupa en un servicio
devocional puro a Mí, ya ha trascendido las modalidades materiales de la
naturaleza. Brahma-bhūyāya kalpate,
esa persona se haya en el plano del Brahman, lo cual significa que está
liberado. Estar liberado significa estar situado en el plano del Brahman. Hay
tres planos, el plano corporal o el plano sensual, después el plano mental,
después el plano espiritual. Ese plano espiritual se denomina el plano del Brahman.
Y el liberarse significa situarse en ese plano del Brahman. Las almas condicionadas,
nosotros ahora mismo nos hayamos en el plano de este concepto corporal de la
vida o este plano sensual, quienes están un poco por encima de nosotros se
hayan en el plano mental, los especuladores, los filósofos, y por encima de ese
nivel existe el plano del Brahman. Y verán en el Capítulo Doce o el Capítulo
Catorce del Bhagavad-gītā que quien
es consciente de Kṛṣṇa, ya se haya en el plano del Brahman, lo cual significa
que está liberado. Continúa.
Viṣṇujana: “En el Nārada-pañcarātra, ello se confirma de la siguiente manera: “Si uno
concentra la atención en la trascendental forma de Kṛṣṇa, quien es omnipresente
y está más allá del tiempo y el espacio, uno se absorbe en pensar en Kṛṣṇa, y
llega entonces al estado feliz en el que se tiene la trascendental compañía de
Él”. El estado de conciencia de Kṛṣṇa constituye la máxima etapa de trance que
hay en la práctica del yoga. El propio conocimiento de que Kṛṣṇa está presente
como Paramātmā en el corazón de todos, vuelve al yogī inmaculado. Los Vedas [Gopāla-tāpanī Up. 1.21] confirman de la
siguiente manera esa inconcebible potencia del Señor: eko ’pi san bahudhā yo ’vabhāti. “Aunque el Señor es uno, en forma
de muchos Él se halla presente en innumerables corazones”. De igual modo, en el
smṛti-śāstra se dice: “Viṣṇu es uno,
y, aun así, es sin duda omnipresente. Mediante Su inconcebible potencia y a
pesar de Su única forma, Él está presente en todas partes, tal como el Sol
aparece en muchos lugares al mismo tiempo”.
Prabhupāda: Sí, es el
ejemplo que ya he dado. Tal como el Sol puede estar en muchos lugares a la vez,
del mismo modo, la forma de Viṣṇu o Kṛṣṇa puede estar presente en el corazón de
todos, Él está realmente presente: īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna [Bg. 18.61] — Él está
allí. Se explica también donde se haya su posición. Hṛd-deśe. Hṛd-deśe significa en el corazón. De modo que la
concentración del yoga significa
encontrar el lugar en el corazón donde está Viṣṇu. Allí
está. Continúa.
Viṣṇujana: Verso 32: “¡Oh, Arjuna!, aquel que, mediante
la comparación con su propio ser, ve la verdadera igualdad de todos los seres
tanto en su felicidad como en su aflicción, es un yogī perfecto [Bg. 6.32]”.
Prabhupāda: Esa es
una visión universal. No que Dios está en sus corazones pero no en el corazón
del gato, en el corazón del perro, o en el corazón de la vaca. Él está en el
corazón de todos. Se dice sarva-bhūtānām.
Sarva-bhūta significa todas las entidades vivientes. Él está en el corazón
del ser humano, Él está en el corazón de la hormiga. Él está en el corazón del
perro, Él está en el corazón de todos. Pero los perros y los gatos no lo pueden
entender, esa es la diferencia. Pero el ser humano, si lo intenta, si sigue el
sistema de yoga, el sistema de sāṅkhya-yoga, el sistema de bhakti-yoga, entonces puede encontrarle. Esa es la prerrogativa de
esta forma de vida humana. Y si perdemos esta oportunidad, si no la encontramos,
sino identificamos nuestra existencia con el Señor, entonces estamos perdiendo
esta oportunidad. Esta, después de seguir el proceso evolutivo, pasando por
8.400.000 especies de vida, si cuando recibimos esta forma humana de vida perdemos
la oportunidad, no sabemos hasta qué punto es grande nuestra pérdida. Así que
debemos ser conscientes de esto. No debemos perder esta oportunidad. Han
recibido un cuerpo muy bueno, el cuerpo humano, con inteligencia, con vida
civilizada. No somos como los animales, podemos pensar tranquilamente, no
tenemos que luchar tan arduamente como los animales por ganarnos la vida, de
modo que debemos utilizarla, esa es la instrucción del Bhagavad-gītā. No pierdan esta oportunidad, utilícenla
como es debido. Continúa.
Viṣṇujana: Verso 33: “Arjuna dijo: ¡Oh, Madhusūdana!, el
sistema de yoga que has resumido me
parece impráctico e intolerable, ya que la mente es inquieta e inestable [Bg. 6.33]”.
Prabhupāda: Ahora
bien, aquí tienen la prueba crucial del sistema de yoga. Si pueden concentrar la mente en la forma de Viṣṇu, el
proceso se ha explicado previamente, que tienen que sentarse de esta manera, tienen
que mirar de esta forma, tienen que vivir así, hay tantas cosas que hemos comentado.
Pero Arjuna dijo, “Es muy difícil para mí”. Esto tenemos que entenderlo. Él
dice, “Oh Madhusūdana, el sistema de yoga que me acabas
de resumir”. Este sistema se llama aṣṭāṅga-yoga.
Aṣṭāṅga-yoga, ocho partes distintas. Yama, niyama. En primer lugar, controlar
los sentidos, seguir las reglas y regulaciones, practicar las posturas para
sentarse. Después ejercitarse en el proceso respiratorio. Después concentrar la
mente. Después absorberse en la forma. Hay ocho procesos, aṣṭāṅga-yoga.
Arjuna dijo, “Este sistema de aṣṭāṅga-yoga es muy difícil”. Él dice
que es impráctico. Y no parece impráctico, para él. No es impráctico, pues si
fuese impráctico Kṛṣṇa no lo habría explicado y no se habría tomado la
molestia. No es impráctico pero lo parece. Una cosa puede ser impráctica para
mí pero práctica para usted, son cosas distintas. Pero por lo general este
sistema es impráctico para el hombre común. Arjuna se está presentando como un
hombre común, en el sentido de que él no era un mendicante, no había renunciado
a la vida familiar o que no tenía vínculos con su problema alimenticio. Porque
él estaba en el campo de batalla para luchar por un reino. De modo que se le
considera una persona corriente. De modo que para las personas corrientes que
están ocupadas en estas actividades mundanas de ganarse la vida, de la vida
familiar, los hijos, la esposa, tantos problemas, no es algo práctico. Eso es
lo que aquí se dice. Es práctico para quien ha renunciado a todo por completo.
En un lugar sagrado muy aislado, como en una montaña o en una caverna, en la
montaña, solos, libres de las molestias del público. Y ¿dónde tiene esa
posibilidad el hombre corriente, para nosotros, sobre todo en esta era? Por lo
tanto, ese sistema de yoga no es
práctico. Así lo reconoce Arjuna, que era un gran guerrero. Y era muy avanzado,
pertenecía a la familia real y era muy experto en muchas cosas. Él dice que es
impráctico. Traten de entenderlo. Y ¿qué somos nosotros en comparación con
Arjuna? Si tratamos de seguir ese sistema, no será posible. El fracaso es
seguro. Continúa leyendo el significado.
Viṣṇujana: “El sistema de misticismo que el Señor Kṛṣṇa le describió a Arjuna,
comenzando con las palabras śucau deśe
y concluyendo con yogī paramaḥ, es
aquí rechazado por Arjuna…”.
Prabhupāda: Si, Arjuna
lo está rechazando, sí.
Viṣṇujana: “...a causa de un sentimiento de incapacidad. En esta era de Kali, no es
posible que un hombre ordinario abandone el hogar y se vaya a practicar yoga a
un lugar recluido en las montañas o en las selvas. La era actual se caracteriza
por una lucha encarnizada en aras de una vida de corta duración”.
Prabhupāda: Sí. En
primer lugar, la duración de nuestra vida es muy corta. Si estudian las
estadísticas podrán ver que nuestros antepasados vivían cien años, ochenta o
noventa años. Ahora a los sesenta o los setenta años la gente muere. Y poco a
poco irá disminuyendo. Poco a poco irá disminuyendo. En esta era, la memoria,
la duración de la vida, la misericordia, hay tantas cosas que irán disminuyendo.
Esa es la característica de la era actual. Continúa.
Viṣṇujana: “La gente no está interesada en la autorrealización ni siquiera por
medios prácticos y sencillos, y ni qué hablar de este difícil sistema de yoga, que regula el estilo de vida, la
manera de sentarse, la elección del lugar y el proceso de desapegar la mente de
las ocupaciones materiales. Arjuna, como hombre práctico que era, consideró que
era imposible…”.
Prabhupāda: Sí. Él no
estaba dispuesto a ser un pseudoyogui, falso, que simplemente practica un poco de
gimnasia. No era un farsante. Él dijo que, “Soy un hombre de familia, soy un
soldado y esto no es posible para mí”. Él lo reconoce francamente. Él no se…
algo que es imposible, que es una inútil pérdida de tiempo. ¿Por qué tendría
que hacer eso? Continúa.
Viṣṇujana: “…seguir ese sistema de yoga,
aunque él tenía muchas cosas a su favor. Él pertenecía a la familia real y
estaba muy elevado en base a numerosas cualidades; era un gran guerrero, tenía
una gran longevidad…”.
Prabhupāda: Sí. Una
cosa es la edad. Hace cinco mil años, cuando vivía Arjuna, la longevidad era
muy muy larga. Por aquel entonces la gente solía vivir hasta los mil años. Es
como en nuestra era actual el límite está en cien años, de forma similar, en Dvāpara-yuga
el límite de edad estaba en mil años. Antes de esto, en Tretā-yuga el límite de
edad era de diez mil, y antes de esto en Satya-yuga el límite de edad era de
cien mil años. De manera que el límite de edad está disminuyendo. De modo que,
incluso si Arjuna vivía en una época en la que podía vivir mil años, aun así él
pensaba que era imposible. Continúa.
Viṣṇujana: “…y, por encima de todo, era el amigo más íntimo del Señor Kṛṣṇa, la
Suprema Personalidad de Dios. Hace cinco mil años, Arjuna tenía facilidades
mucho mejores que las que tenemos hoy en día, y aun así rehusó aceptar ese
sistema de yoga”.
Prabhupāda: Este
sistema de yoga. Este aṣṭāṅga-yoga. Sí.
Viṣṇujana: “En efecto, no encontramos ninguna mención en la
historia de que lo haya practicado en ningún momento. Por consiguiente, se debe
considerar que ese sistema es, en general, algo imposible en esta era de Kali.
Desde luego que les puede resultar posible a unos cuantos hombres muy
escogidos, pero para la generalidad de la gente es una proposición imposible.
Si esto era así hace cinco mil años, ¿qué podemos decir, entonces, de los
tiempos modernos? Aquellos que están imitando este sistema de yoga en supuestas
escuelas y sociedades diversas, aunque están satisfechos de sí mismos, sin duda
que están perdiendo el tiempo. Ellos ignoran por completo cuál es la meta que
se busca”.
Prabhupāda: Sí. Este aṣṭāṅga-yoga no es posible. Por lo tanto,
este sistema de yoga, bhakti-yoga, pueden aplicarlo todos. Han
visto que cuando se lleva a cabo este canto, el sistema de bhakti-yoga, hasta los niños pequeños empiezan a tocar las palmas
¿Lo ven? Sin ninguna preparación, sin educación, participan automáticamente.
Por eso el Señor Caitanya ha dicho que este es el único sistema para la era
actual: harer nāma harer nāma harer nāma
eva kevalam [Cc. Adi 17.21]. Simplemente cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Kalau, en la era de Kali. Kalau nāsty eva, nāsty eva. Nāsty
eva: no hay otra opción,
no existe otra posibilidad, no hay otra opción. Si adoptan este sistema, este sistema
de bhakti-yoga, es muy sencillo, simplemente
cantar. Verán inmediatamente el resultado. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam.
Cualquier otro sistema de yoga, si lo practican verán que están
sumidos en la obscuridad. No saben hasta qué punto están progresando, pero con
este sistema entenderán, “Sí, estoy progresando de esta forma y de esta otra”.
Este sistema de bhakti-yoga, es el
único sistema de yoga que se puede
practicar para obtener resultados rápidos y obtener la autorrealización y la
liberación incluso en esta vida, no hay que esperar otra vida. Es tan hermosa la conciencia de Kṛṣṇa. Continúa.
Viṣṇujana: Verso 34: “La mente es inquieta, turbulenta,
obstinada y muy fuerte, ¡oh, Kṛṣṇa!, y someterla, creo yo, es más difícil que
controlar el viento [Bg. 6.34]”.
Prabhupāda: Sí. Incluso
si pueden controlar el viento, no es posible. Nadie puede controlar el viento,
pero incluso si teóricamente aceptan que pueden controlar el viento, no les
será posible controlar la mente. Es muy difícil. La mente es tan vacilante y
tan inestable. Continúa.
Viṣṇujana: Significado: “La mente es tan fuerte y
obstinada, que a veces domina la inteligencia, aunque se supone que la mente
debe estar subordinada a la inteligencia. Para un hombre que se encuentra en el
mundo práctico y que tiene que luchar contra muchísimos elementos contrarios,
es sin duda muy difícil controlar la mente. Puede que de un modo artificial uno
establezca un equilibrio mental tanto con el amigo como con el enemigo, pero en
fin de cuentas ningún hombre mundano puede hacerlo, ya que eso es más difícil
que controlar la furia del viento. En las Escrituras védicas [Kaṭha Up.
1.3.3–4] se dice: “El individuo es el pasajero que va en el coche del cuerpo
material, y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento con el
que se conduce, y los sentidos son los caballos. Por lo tanto, el yo es el que
disfruta o sufre en compañía de la mente y los sentidos. Así lo entienden los
grandes pensadores”. Se supone que la inteligencia debe dirigir a la mente,
pero la mente es tan fuerte y obstinada que a menudo domina la inteligencia de
uno, tal como una infección muy aguda puede superar la eficacia de la medicina.
Ese elemento tan fuerte que es la mente, se supone que se controla mediante la
práctica del yoga, pero ese método nunca es práctico para una persona del
mundo, como lo era Arjuna. Y, ¿qué podemos decir del hombre moderno? El símil
que se usa aquí es idóneo: uno no puede capturar una ráfaga de viento. Y aún es
más difícil capturar la mente turbulenta. La manera más sencilla de controlar
la mente, según lo sugirió el Señor Caitanya, la constituye el canto de “Hare
Kṛṣṇa” con toda humildad, el gran mantra de la liberación. El método que se
prescribe es sa vai manaḥ
kṛṣṇa-padāravindayoḥ: uno debe ocupar la mente en Kṛṣṇa por completo. Sólo
entonces dejarán de haber más ocupaciones que agiten la mente”.
Prabhupāda: Por eso
este proceso, el canto de Hare Kṛṣṇa, captura a la mente inmediatamente. Por el
simple hecho de cantar “Kṛṣṇa” y escuchar, automáticamente la mente se queda
fija en Kṛṣṇa. Eso significa que se alcanza inmediatamente el sistema de yoga. Porque el sistema de yoga en su conjunto significa concentrar
la mente en la forma de Viṣṇu. Y Kṛṣṇa es la personalidad original de la forma
de Viṣṇu. Kṛṣṇa es como… aquí hay una vela y con esta vela pueden traer otra
vela y encenderla y otra y otra y otra, pueden encender así miles de velas, y
cada vela es tan poderosa como esta, no cabe la menor duda, pero esta vela debe
considerarse la vela original. Del mismo modo, Kṛṣṇa se expande en millones de
formas de Viṣṇu, cada forma de Viṣṇu es como Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa es la vela
original, porque todo se expande de Kṛṣṇa.
De modo que quien de alguna manera ha
logrado concentrar la mente en Kṛṣṇa ya ha alcanzado la perfección del yoga. Esta es la sustancia del
Movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. (Fin)
Transcripción: Mauna Valambini dāsī - México
