A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 6.13-15
Queremos lo sublime muy barato
Los Ángeles, 16
febrero 1969
(Sāṅkhya, el sistema de yoga)
Devotos: Todas las
glorias a Śrī guru, Śrīla Prabhupāda. (Los devotos ofrecen reverencias)
Prabhupāda:
Hare
Kṛṣṇa. Sāṅkhya-yoga es el aṣṭāṅga-yoga. Las posturas de sentarse y
la meditación, eso se llama sāṅkhya-yoga.
Y jñāna-yoga significa mediante procesos
filosóficos. Mediante un proceso analítico de lo que es Brahman o lo que no es
Brahman. Neti neti. Eso es jñāna-yoga. Así como el Vedānta-sūtra, jñāna-yoga. Si
estudian el Vedānta-sūtra, dice janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1].
Nos da unas
claves de que el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta es aquello de lo que todo
emana. Ahora tenemos que tratar de entender que quiere decir todo esto. Eso se
explica en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Cuál es la
naturaleza de esa Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta, en el primer verso del Śrīmad-Bhāgavatam dice: janmādy asya yato
'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ [SB1.1.1] Ahora bien,
la Verdad Absoluta es la causa suprema de todas las emanaciones, entonces
¿cuáles son Sus características?
El Bhāgavata dice que debe ser consciente, no está muerta, tiene que ser consciente. Y
¿qué tipo de conciencia? Anvayād itarataś
cārtheṣu. Así como yo soy consciente, ustedes también son conscientes. Pero
yo no sé cuántos cabellos hay en mi cuerpo. Yo digo que esta es mi cabeza, pero
si preguntan a cualquiera, “¿Sabe cuántos cabellos tiene en su cuerpo?”. Ese
tipo de conocimiento no es conocimiento.
Pero el
Supremo, el Bhāgavata dice que Él
conoce todo directa e indirectamente. Yo sé que estoy comiendo, pero no sé cómo
mi proceso digestivo ayuda mi circulación de la sangre, cómo se transforma,
cómo funciona, cómo pasa a través de las venas. Yo no sé nada, pero Dios tiene
que ser Aquel que lo sabe todo, Aquel que debe saber que sucede en cada rincón
de Su creación. Por eso el Bhāgavata
explica, que esa Verdad Suprema, de quien todo emana, tiene que ser
supremamente consciente. Abhijñah. Abhijñah
significa consciente.
Podrían
preguntar, “Si Él es tan poderoso, tan sabio y consciente, Él tiene que haberlo
aprendido de otro similar…”. No. Él dice que si Su conocimiento lo adquiere de alguien
más, entonces no es Dios. Svarāṭ. Automáticamente.
Él es independiente en Sí mismo. Eso es jñāna-yoga.
Estudiar cuál es la naturaleza simplemente mediante el análisis, el análisis de
cuál debe ser la naturaleza del Supremo de quien todo emana
Eso se
explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por
eso el Śrīmad-Bhāgavatam es la
combinación suprema del jñāna-yoga y
el bhakti-yoga. Sí. (Pausa) El
proceso de jñāna-yoga significa
buscar la Verdad Absoluta o entender la naturaleza de la Verdad Absoluta por
medios filosóficos. Y eso se llama jñāna-yoga.
Y el nuestro es el bhakti-yoga.
Bhakti-yoga significa
que el proceso es el mismo y el objetivo es el mismo. Uno trata de alcanzar el
objetivo final mediante una vía filosófica, otro trata de concentrar la mente
en el Supremo, y los otros, los baktas,
simplemente se ocupan en servir al Señor Supremo fácilmente. Un proceso
consiste en entender mediante el proceso ascendente, y el otro es el proceso
descendente.
Es como en
la oscuridad, si tratan de entender que es el Sol mediante un proceso
ascendente, volando con sus poderosos aviones o sputniks —que giran por el cielo— no lo
podrán ver. Pero mediante el proceso descendente, cuando el Sol sale, entonces
entienden inmediatamente. El proceso ascendente es —mi esfuerzo,
lo que es llamado el proceso inductivo. Proceso inductivo,
Es cómo si mi
padre dice que “El hombre es mortal”, yo lo acepto. Ahora bien, si quieren
estudiar si el hombre es mortal, estudian, observan a muchos miles de hombres y
ves si son inmortales o mortales, eso le llevará tanto tiempo. Pero si toman el
conocimiento de la autoridad superior que el hombre es mortal, su conocimiento es
completo.
Así que,
athāpi te
deva padāmbuja-dvaya
prasāda-leśānugṛhīta
eva hi
jānāti
tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya
eko 'pi ciraṁ vicinvan
[SB 10.14.29]
Por eso este
verso dice, “Mi querido Señor, la persona que ha recibido de Ti un poco de Tu
favor, puede entenderte rápidamente. Y otros que tratan de entenderte mediante
el proceso ascendente, pueden continuar especulando durante millones de años,
pero nunca entenderán”.
Nunca
entenderán. Llegarán a la frustración y a la confusión. “Oh, Dios es cero”. Eso
es todo. Se acabó. ¿Lo ven? (Pausa) Si Dios es cero, entonces ¿cómo del cero
tantas, quiero decir, salen tantas figuras? ¿Dios es cero?
Y el Bhāgavata dice, el Vedānta dice, janmādy
asya yataḥ [SB 1.1.1]: todo se
genera a partir del Supremo. Ahora tenemos que estudiar cómo se genera. Eso
también se explica, cuál es la manera, cuál es el proceso, cómo saberlo. Eso es
Vedānta-sūtra. Vedānta significa el conocimiento último. Veda
significa conocimiento y anta
significa último. Así que Vedānta significa el
conocimiento último. El conocimiento último es el Señor Supremo.
¿Sí?
Devota: Prabhupāda, usted ha dicho que Kṛṣṇa
no tiene miembros, no tiene ojos, no tiene una forma que podamos
comprender. ¿Cómo podemos entonces entender la forma de Kṛṣṇa que se nos ha sido dada en las imágenes y en la mūrtis?
Prabhupāda: Sí, eso lo he explicado, simplemente tienes que servirle a Él, entonces
Él se revelará. No puedes entender a Kṛṣṇa con el
proceso ascendente. Tienes que servir a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa se te revelará. Eso se
explica en el Bhagavad-gītā, lo
podrás encontrar en el Capítulo Diez:
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dīpena bhāsvatā
“A quienes
estén siempre ocupados en Mi servicio, solo para mostrarles un favor especial”,
teṣām
evānukampārtham, aham ajñāna-jaṁ tamaḥ nāśayāmi, “Yo destruyo
toda clase de ignorancia con la luz del conocimiento”.
Kṛṣṇa está
en tu interior, y cuándo tú buscas sinceramente a Kṛṣṇa siguiendo el proceso devocional,
tal como se explica en el Bhagavad-gītā,
lo encontrarás en el Capítulo Dieciocho, bhaktyā
mām abhijānāti [Bg. 18.55]:
“A Mí se Me puede entender simplemente con este proceso devocional”. Bhaktyā. Y ¿qué es
bhakti? Bhakti es lo siguiente: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23], simplemente
escuchando y cantando acerca de Viṣṇu. Ese es
el comienzo del bhakti.
Si simplemente escuchan sincera y sumisamente, entonces
entenderán a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se les revelará. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ
vandanaṁ dāsyam... [SB 7.5.23].
Hay
diferentes…, nueve tipos distintos. Vandanam,
ofrecer oraciones, eso también es bhakti.
Śravaṇam, escuchar
acerca de Él, tal como nosotros escuchamos acerca de Kṛṣṇa del Bhagavad-gītā. Cantar acerca de Sus
glorias, Hare Kṛṣṇa. Ese es el comienzo. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ.
Viṣṇu significa…, todo es Viṣṇu. La meditación es
Viṣṇu. El bhakti es Viṣṇu. Nada sin
Viṣṇu. Y Kṛṣṇa es la forma original de Viṣṇu. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]. La forma original de la Suprema
Personalidad de Dios. De modo que si seguimos este proceso, podremos entender
sin la menor duda.
Tamāla Kṛṣṇa:
Versos trece y catorce: “Uno debe mantener el
cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea recta, y mirar fijamente la
punta de la nariz. De ese modo, con la mente tranquila y sometida, libre de
temor y completamente libre de vida sexual, se debe meditar en Mí en el corazón
y convertirme en la meta última de la vida”.
Prabhupāda:
Este es el proceso. Primero que todo tienen que seleccionar un buen lugar,
un lugar solitario, y tienen que practicarlo sólo. No que van a una clase de yoga y pagan sus cuotas y hacen un poco
de gimnasia, y regresan a casa a hacer toda clase de tonterías. ¿Lo ven? No se
dejen atrapar por todas esas cosas ridículas. ¿Lo ven? Esa sociedad, puedo
declarar, que simplemente es la sociedad de los engañadores y los engañados. ¿Lo
ven? Aquí está la práctica. Aquí lo pueden ver. Y lo ha explicado la autoridad
suprema, Kṛṣṇa. ¿Hay alguna persona que sea mejor yogī que Kṛṣṇa?
Aquí tienen
la declaración autorizada, que tienen que practicar de este modo. Ahora bien,
deben mantener su cuerpo… Primero que todo, tienen que seleccionar un lugar, un
lugar sagrado, solitario, y un asiento especial. Entonces tienen que sentarse muy
derecho, así. ¿Eh? “Es necesario mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos”.
En línea recta. Ese es el proceso de yoga.
Esas cosas ayudan a concentrar la mente. Eso es todo. Pero el verdadero
propósito del yoga consiste en mantener
a Kṛṣṇa siempre dentro suyo.
Aquí se
afirma que, “Se debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en una
línea recta y mirar fijamente la punta de la nariz”. Ahora aquí, tienen que ver,
y si cierran los ojos en meditación se dormirán. Lo he
visto. Hay tantos supuestos meditadores, que están durmiendo. (Hace el sonido de ronquido) (Risas) ¿Lo ven?
Porque tan
pronto como cierran los ojos, lo natural es que sientan sueño. ¿Lo ven? Por lo
tanto, con los ojos semi-cerrados, tienen que ver. Ese es el proceso. Tienen
que ver la punta de la nariz, con los dos ojos. “Con una mente libre de
agitación”. Ese proceso le ayudará a la mente a fijarse, una mente libre de
agitación, una mente sometida, libre de temor. Sí.
Porque
tienen que…, por lo general, los yogīs solían practicar en la selva,
y si están pensando, ”Oh, está viniendo un tigre o no, ¿qué es eso?”. (Risas).
¿Lo ven? Y si viene una serpiente. Porque tiene que sentarse sólo en medio de
la selva. ¿Lo ven? Hay tantos animales —tigres y
siervos y serpientes. Por eso se explica especialmente, “libre de temor”. Temor
de… La piel de ciervo se utiliza sobre todo en yoga-āsana porque posee un cierto efecto medicinal que hace que las
serpientes no vengan.
Si se sientan
en esa piel en particular, las serpientes y los reptiles no se acercarán. Ese
es el propósito. No estarán disturbados. “Libre de temor, y completamente libre
de vida sexual”. ¿Lo ven? Si son indulgentes en la vida sexual, no pueden fijar
la mente en nada. Ese es el efecto de la vida de brahmacārī. Si permanecen como brahmacārīs,
sin vida sexual, entonces pueden ser determinados.
En la India
tenemos el ejemplo práctico de Mahatma Gandhi. Él inició su movimiento,
movimiento de no violencia, no colaboración. El movimiento…, declaró la guerra
al poderoso Imperio Británico. Tan solo vean. Y el decidió que “Voy a luchar
contra los ingleses de una forma no violenta, sin ningún arma”, porque India
era dependiente, no tenía armas. Y la evolución armada se intentó muchas veces
pero los británicos eran más poderosos y la sometían. Así que Gandhi inventó este
método, que “Voy a luchar contra los británicos, aunque ellos se pongan
violentos, yo no me pondré violento. Así me ganaré la simpatía del mundo”. Ese
era su plan, era un gran hombre de estado.
Pero su
determinación era tan firme porque él era un brahmacārī. Desde…, a los treinta y seis años de edad la abandonó. Tenía
su esposa, pero abandonó la vida sexual. Era un hombre de familia, tenía hijos,
tenía su esposa, pero a los treinta y seis años de edad, un hombre joven, treinta
y seis años de edad, abandonó la vida sexual con su esposa. Eso le dio tanta
determinación que “Voy a expulsar a esos británicos de la tierra de la India”,
y lo hizo. ¿Lo ven? Y en verdad lo hizo. De modo que controlar la vida sexual…,
abstenerse de vida sexual es muy poderoso. Incluso si no hace nada más,
simplemente se abstiene de la vida sexual, se convierte en un hombre muy
poderoso. La gente no conoce el secreto. En todo lo que hagan, si quieren
hacerlo con determinación, deben poner punto final a la vida sexual, ese es el
secreto.
En cualquier
proceso, pongamos el proceso Védico —tanto en el
proceso se yoga, de jñāna o en el proceso del bhakti— en ningún
proceso se permite la indulgencia sexual. No. La vida sexual sólo se permite en
la vida familiar y solamente para engendrar hijos muy buenos. Eso es todo. La
vida sexual no es para el disfrute de los sentidos, aunque ahí hay disfrute por
naturaleza. Al menos que haya disfrute, ¿por qué tomar la responsabilidad de la
vida familiar? Ese es el secreto, es el don de la naturaleza. Pero no debemos aprovecharnos
de eso. (Ruido fuerte) Esos son los secretos de la vida.
(Al lado) Puedes
quitarlo.
Esos son
los secretos de la vida. La
práctica del yoga es algo muy bueno.
Si son indulgentes en la vida sexual, es una simple insensatez. Una simple insensatez.
Y si alguien dice que “Puede continuar con su vida sexual todo lo que quiera, y
al mismo tiempo será un yogī. Simplemente págueme y yo le daré un mantra milagroso…”, todo eso son
tonterías, tonterías. Pero queremos ser engañados. Queremos ser engañados. Queremos
algo sublime y barato a la vez. Eso significa que queremos ser engañados. Si
quieren algo muy bueno, tienen que pagar por ello, No. Es como ir a una tienda
y decir, “Señor, le puedo pagar diez céntimos, deme a cambio lo mejor que tenga”.
¿Qué puede esperar de diez céntimos?
Si quieren
comprar algo valioso…, si quieren comprar oro, entonces tienen que pagar por
él. Del mismo modo, si quieren la perfección en las prácticas del yoga, tendrán que pagarlo también. No
hagan de ello una práctica infantil. Esa es la instrucción del Bhagavad–gītā. Si hacen de ello una
práctica infantil, entonces serán engañados. Hay tantos engañadores preparados
para engañarle y quitarle el dinero y largarse. Eso es todo. Aquí está la
afirmación, la afirmación autorizada: “Libre de la vida sexual, se debe meditar
en Mí”. Y en última instancia ¿adónde se dirige la meditación? No al vacío, se
medita en Viṣṇu, en esta forma de Viṣṇu. Eso es sāṅkhya-yoga.
Este sāṅkhya-yoga fue practicado primero por
Kapiladeva. Él es una encarnación de Dios, Kṛṣṇa. Así que este es el secreto
del yoga, que es, quiero decir, el
proceso de sentarse y mirarse la punta de la nariz, sentarse muy derecho, todos
esos, quiero decir, son medios que le ayudarán a concentrar la mente en la
forma de Visnu, o Kṛṣṇa. “Se debe meditar en Mí”. Esta meditación significa
meditación en Kṛṣṇa
Así que aquí, en
este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, consiste simplemente en meditar en
Kṛṣṇa. No hay nada… Por eso no hay ningún meditador mejor que estos muchachos.
Simplemente están concentrándose en Kṛṣṇa. Se dedican únicamente a Kṛṣṇa. Trabajan
en el jardín, cavan la tierra: “Oh, plantaremos una roza muy hermosa para
ofrecerla a Kṛṣṇa”. Meditación. Eso es meditación práctica: “Voy a cultivar una
rosa y se la ofreceré a Kṛṣṇa”. Hay meditación incluso mientras cavan la tierra
¿Lo ven? Preparan sabrosos alimentos, “Oh, esto lo comerá Kṛṣṇa”. También al
cocinar hay meditación. ¿Lo ven? Y qué decir de cantar y danzar. De modo que
están meditando en Kṛṣṇa veinte cuatro horas al día. Yogīs perfectos. Que
venga quien sea a desafiarnos. Estos muchachos son yogīs perfectos.
Estamos
enseñando el sistema de yoga perfecto.
No es algo caprichoso, se basa en la autoridad del Bhagavad-gītā. No hemos inventado nada, pero aquí está explicado
¿Lo ven? Simplemente concentren su mente en Kṛṣṇa, Visnu. Y han organizado sus
actividades de tal manera que no pueden pensar en otra cosa que en Kṛṣṇa, sólo
pueden pensar en “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”. De modo que son los meditadores más
elevados. “Piensa en Mí dentro del corazón y has de Mí el objeto supremo de la
vida”. Kṛṣṇa es el objetivo supremo de la vida. Se están preparando a sí mismos
para elevarse a Kṛṣṇaloka. Este es un yoga
perfecto. Están practicando el yoga
perfecto.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa:
Verso Quince: “Practicando así un
control constante del cuerpo, la mente y las actividades, el místico
trascendentalista, con la mente regulada, llega al Reino de Dios [o la morada
de Kṛṣṇa] mediante el cese de la existencia material”.
Prabhupāda:
Nirvāṇa significa… En
realidad la palabra nirvāṇa, en sánscrito, nirvāṇa significa que
se ha terminado. Que se ha terminado. Eso es llamado nirvāṇa. Eso
significa que se han terminado las actividades materialistas. No más. Eso se
llama nirvāṇa. Y a no ser
que ponga fin a esas necias actividades, no se puede ni hablar de paz. Mientras
se ocupe en actividades materialistas, ni se puede hablar de paz.
Prahlāda
Mahārāja dijo a su padre, tat sādhu manye 'sura-varya dehinām sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt [SB 7.5.5].
Su padre le
preguntó, “Mi querido hijo, estás siendo educado”. Era un niño de cinco años,
un niño pequeño, el padre siempre es afectuoso, y él está preguntando, “Mi
querido muchacho, ¿qué es lo mejor que has aprendido hasta ahora?
Inmediatamente le contestó, “Sí, padre, te diré qué es lo mejor”. “¿Qué es
eso?”. Él dijo, tat sādhu manye
'sura-varya dehinām. “Mi querido padre, esto es lo mejor”. “¿Lo mejor?
¿Lo mejor para quién?”. Él dijo, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt: “Para esas personas, para los materialistas que han aceptado cosas que
no son permanentes”.
Traten de
entender cada palabra. Esos materialistas ansían conseguir algo que no es
permanente. Eso es todo. Lo han visto por experiencia. Ese presidente, el Señor
Kennedy, era un hombre muy rico. Él quería ser presidente y gastó grandes
cantidades de dinero, y acabó siendo presidente. Él tenía una buena familia,
esposa, hijos, era buen presidente —y todo se
acabó en un segundo. Del mismo modo, en el mundo material todo el mundo trata
de conseguir algo que no es permanente, pero soy un alma espiritual, soy permanente.
Pero esos
necios, no se plantean con sentido que “Yo soy permanente, ¿por qué estoy
buscando lo que no es permanente?”. Si estoy siempre empeñado en conseguir comodidades
para el cuerpo, pero si sé que este cuerpo, hoy o mañana, o dentro de 100 años,
se terminará, y en lo que a mí respecta, soy un alma espiritual, no nazco, no muero,
¿cuál es entonces mi función? Es la función corporal, hasta ahora estoy
haciendo estas actividades materiales.
Por eso
Prahlāda Mahārāja dice asad-grahāt. Sólo
miren qué bien. Están en ansiedad, están llenos de ansiedades, porque han
encontrado algo que no es permanente. Todas sus actividades tienen por objeto
conseguir algo que no es permanente, y por eso están siempre llenos de
ansiedades. Cualquier persona, cualquier entidad viviente, hombre, mamífero,
animal, los pájaros, siempre están ansiosos. Esa es la enfermedad material.
Y si están
siempre llenos de ansiedades, ¿qué posibilidad tienen de encontrar la paz? Vayan,
he ido a la calle y he visto, “Cuidado con el perro”. Viven en una casa muy
bonita, pero están llenos de ansiedades, “Que no vaya a venir alguien, así que
mejor tener un perro”. ¿Lo ven? “Cuidado con el perro”. “Prohibido el paso”. Eso
significa que aunque viven en un chalet bonito, muy bueno, pero están llenos de
ansiedades. Llenos de ansiedades. Están sentados en sus oficinas, muy bonito, donde
cobran un sueldo, pero siempre están pensando, “Oh, espero no perder este empleo.
(Risas) ¿Lo ven?
La Nación
Americana (Estados Unidos), una nación muy rica…, tiene sus fuerzas defensivas,
todo, y siempre en ansiedad: “Oh, que no vengan aquí los vietnamitas”. ¿Lo ven?
De modo que ¿quién está libre de ansiedad? Por eso la conclusión es si quieren
paz sin ansiedad, tienen que venir a conciencia de Kṛṣṇa. No hay
otra alternativa. Es algo práctico. Tan solo traten de entender.
Por eso aquí
se dice, “Por meditar de esta manera, meditando en Mí, Kṛṣṇa, controlando
siempre el cuerpo”. Lo primero que hay que controlar es la lengua. Y luego
controlar los genitales. Entonces lo ha controlado todo. Dele a su lengua una
ocupación por cantar y comer kṛṣṇa-prasāda, entonces
está controlada. Se terminó.
Y tan pronto su
lengua está controlada, inmediatamente su estómago está controlado, inmediatamente
sus genitales están controlados. Algo muy sencillo. Controlar el cuerpo, la
mente. La mente fija en Kṛṣṇa, no en otra ocupación: entonces está controlada.
Y en las actividades, hacer siempre actividades para Kṛṣṇa: jardinería,
mecanografía, cocinar, trabajar, todo para Kṛṣṇa, actividades. “Entonces el trascendentalista
místico —inmediatamente se vuelven
trascendentalistas místicos— alcanza la
paz, el nirvāṇa supremo, que
mora en Mí”. Todo está en Kṛṣṇa. No pueden encontrar la paz más allá de las
actividades de Kṛṣṇa, fuera de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa:
Significado: “La meta última de la práctica del yoga se
explica ahora claramente”.
Prabhupāda:
“Se explica ahora claramente”. ¿Cuál es el objetivo del yoga? Están muy orgullosos de volverse yogīs y de ir a
sus sociedades de yoga, y de esto y
lo otro y sus meditaciones. Pero aquí tienen la práctica del yoga claramente explicada.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa:
“La
práctica del yoga no es para
conseguir ninguna clase de facilidades materiales; dicha práctica es para
posibilitar el cese de toda la existencia material”.
Prabhupāda: Mientras necesite facilidades
materiales, obtendrá esas facilidades materiales. Pero esa no es la solución a los
problemas de su vida. Las facilidades materiales… Creo que ustedes, muchachos y
muchachas americanos, disponen de más facilidades materiales que cualquier otra
nación, por lo menos más que en la India, eso puedo decirlo por mi experiencia.
He viajado
por muchos países, también en Japón lo he visto, pero aun así su posición es
mejor. Pero ¿piensan que han alcanzado la paz? ¿Alguno de ustedes puede decir,
“Sí, estoy completamente en paz?”. Entonces ¿por qué los jóvenes están tan
frustrados y tan confusos?
De modo que
mientras utilicemos la práctica de yoga,
esta práctica, en busca de facilidades materiales, no hay cuestión de paz. La
práctica de yoga debe llevarse a cabo
para entender a Kṛṣṇa, eso es todo. O para restablecer la relación perdida con Kṛṣṇa.
Eso es la práctica de yoga.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa:
“De
acuerdo con el Bhagavad-gītā, aquel
que busca un mejoramiento de la salud o ambiciona la perfección material…”.
Prabhupāda: Por lo general, estas prácticas
de yoga se llevan a cabo con el
objeto de mejorar la salud. Hay quien van para perder peso. ¿Lo ven? Perder
peso. Debido a que son una nación rica, comen demasiado y engordan, y de nuevo pagan
el precio de las clases de yoga para
bajar de peso. Eso está pasando. Así he visto un anuncio el otro día, “Cómo
bajar de peso”.
¿Por qué aumentan
de peso? Los necios no entienden que si después tengo que rebajarlos, ¿por qué
lo aumento? ¿Por qué no estar satisfecho con una comida simple? Si comen
cereales, verduras y alimentos ligeros, nunca se llenarán de grasa. ¿Lo ven?
Nunca adquirirán grasa. Reducir la comida lo más posible, no coman de noche. Practiquen
el yoga de ese modo.
Si se
vuelven comedores voraces, serán… Hay dos clases de enfermedades. Los comedores
voraces sufren de diabetes, y quienes no pueden comer lo suficiente, sufren de
tuberculosis. De modo que no pueden comer más o no pueden comer menos. Deben
comer justo lo que necesitan. Si comen más, entonces acabarán enfermos. Y si comen
menos, acabarán enfermos. Eso será explicado. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhati [Bg. 6.17].
No tienen
que pasar hambre, ni comer de más.
Nuestro
programa, kṛṣṇa-prasāda, es que si
comen kṛṣṇa-prasāda, se necesita
comer, deben mantener el cuerpo sano apto para cualquier tipo de práctica. De
modo que comer es necesario, pero no coman más y tampoco coman menos. Nosotros no
decimos que coman menos. Si pueden comerse diez kilos, cómalos. Pero si no
pueden comer esos diez kilos y por avaricia, por codicia, se comen los diez
kilos, entonces sufrirán. ¿Lo ven? Así aquí está… ¿Qué es eso?
Nada de facilidades materiales.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: “Y el cese
de la existencia material tampoco significa que uno entre en “el vacío”, lo
cual sólo es un mito”.
Prabhupāda: Sí. El cese
de la existencia material no significa vacío. Porque yo no soy vacío, soy un
alma espiritual. Si fuese vacío, ¿cómo iba a producirse este crecimiento de mi
cuerpo? No soy vacío. Soy la semilla, así como si siembran una semilla en el
suelo, crecerá hasta formar un gran árbol o una planta. Del mismo modo, el
padre pone la semilla en el vientre de la madre y crece cómo un árbol y eso es
el cuerpo. ¿Dónde está el vacío? Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā [Bg. 14.4].
En el
Capítulo Catorce verán que originalmente la semilla fue puesta por Kṛṣṇa en el
vientre de la naturaleza material, y de ahí vienen tantas entidades vivientes.
No pueden argumentar contra eso porque en realidad la generación es el mismo
proceso en nuestra vida práctica: vemos que el padre pone la semilla en el
vientre de la madre, la madre, quiero decir, nutre al niño para que su cuerpo
crezca. De modo que no hay cuestión de vacío. Si la semilla fuese un vacío, ¿cómo
se habría formado este hermoso cuerpo? Así que nirvāṇa significa no
recibir ningún otro cuerpo material. No traten de reducirlo al vacío. Eso es
otra tontería. Vacío… Ustedes no son vacío. Vacío significa reducir al vacío el
cuerpo material, este cuerpo lleno de condiciones miserables. Solamente traten
de cultivar su cuerpo espiritual. Eso es posible.Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6].
Esas cosas
están ahí. Tenemos que ser muy inteligentes para entender cuál es el problema
de la vida, cómo debemos usar está valiosa forma humana de vida. Desafortunadamente,
esta educación en prácticamente nula por todo el mundo. Tal vez esta sea la
única institución que está presentando los verdaderos problemas de la vida y el
verdadero valor de la vida, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: “No existe
ningún vacío en ninguna parte de la creación del Señor. Más bien, el cese de la
existencia material…”.
Prabhupāda: Vacío… Pueden ver en todas
partes, incluso en el suelo, en la tierra, no verán nada vacío. En la tierra no
hay vacío, en el cielo no hay vacío, en el aire no hay vacío, en el agua no hay
vacío, en el fuego no hay vacío. ¿Dónde entonces encuentra ese vacío? ¿Dónde
encuentra ese vacío? Esta filosofía del vacío no es más que otra ilusión. No
puede existir vacío alguno.
Continúa:
Tamāla Kṛṣṇa: “Más bien,
el cese de la existencia material le permite a uno entrar en el cielo
espiritual, la morada del Señor. La morada del Señor también se describe
claramente en el Bhagavad-gītā,
diciendo que es ese lugar en el que no hay necesidad de Sol, Luna ni electricidad”.
Prabhupāda: Ahora verán
que en el Bhagavad-gītā tenemos, me
parece está en el Capítulo Segundo, de todas formas, allí se explica que,
na tatra bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā
na nivartante
tad dhāma
paramaṁ mama
[Bg. 15.6]
Ahora Kṛṣṇa describe, “Mi morada, en ese cielo
dónde está mi morada no hay necesidad de la luz del Sol, ni es necesaria la luz
de la Luna, ni es necesaria la electricidad”. No pueden encontrar esa morada en
este universo. Si viajan con su sputnik o cualquier otra máquina, no podrán descubrir
algún lugar donde no esté la luz del Sol ni la luz de la Luna. La luz del Sol
se extiende de tal manera que cubre todo el universo. ¿Dónde van a encontrar
ese lugar? Eso significa que ese lugar está más allá del cielo. Eso también se
afirma: paras tasmāt tu bhāvo
'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ [Bg. 8.20].
Más allá de
esta naturaleza material hay otra, la naturaleza espiritual.
De modo que
no saben cuál es la formación de esta naturaleza material, y qué decir de la
naturaleza espiritual. Entonces tienen que escuchar de Kṛṣṇa, que vive allí. De
no ser así, seguirán siendo unos insensatos toda la vida. Aquí está la
información. ¿Cómo pueden conocer algo a lo que no pueden llegar, que no pueden
conocer con sus sentidos que son imperfectos? ¿Cómo van
a conocerlo? Simplemente tienen que escuchar?
Al igual
que tienen que escuchar acerca de su padre de parte de la madre. No hay otra manera.
El padre lo certifica, la madre lo asegura, “Aquí está tu padre”, y tienen que
aceptarlo. No hay que hacer ningún otro experimento. Está más allá de sus
medios. Similarmente, si quieren aprender acerca del cielo espiritual en el
reino de Dios, entonces simplemente tienen que escuchar de la autoridad. No hay cuestión
de conocimiento experimental. Simplemente escuchar.
Así que escuchar
significa —es cómo tienen que creer que un
caballero es su padre, escuchando la autoridad de su madre— simplemente de las escrituras Védicas, que son consideradas la madre,
la autoridad de la madre, conocimiento. Autoridad de la madre. Veda-mātā. Eso se
llama Veda-mātā. Veda significa conocimiento y se recibe
de la madre.
Veda-mātā, conocimiento
de la madre, deben saber quién es Kṛṣṇa. Y aquí Kṛṣṇa explica personalmente. De
modo que tenemos que creerlo. Entonces obtienen el conocimiento. De no ser así,
no hay posibilidad. No pueden hacer ningún experimento, porque fracasarán.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: “Todos los
planetas del reino espiritual son autoiluminados, como el Sol del cielo
material”.
Prabhupāda: Porque aquí,
este planeta, este planeta terrenal, no está iluminado, por lo tanto, requiere
de la luz del Sol, la electricidad, la Luna. Pero allí, en ese planeta, Kṛṣṇa tiene
luz propia. Su planeta también es auto-… Un ejemplo es este Sol. El Sol es un planeta
que tiene luz propia. Si en el mundo material existe la posibilidad de un
planeta con luz propia, ¿qué decir del mundo espiritual?
Todos los
planetas que hay allí, son luminosos, auto-luminosos. Así como las joyas. Las
joyas, un diamante, un trozo de diamante, lo ponen en la oscuridad y tiene luz
propia. No hace falta luz alguna para saber dónde está el diamante, tiene luz
propia. Son cosas que encontrarán incluso en el mundo material.
Ese planeta,
el planeta de Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana, tiene luz propia. Hemos presentado esta
imagen en el Śrīmad-Bhāgavatam. Con una
refulgencia propia. Hay muchos millones de planetas en el cielo espiritual.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: “El Reino de
Dios está en todas partes, pero el cielo espiritual y los planetas que en él se
encuentran se denominan paraṁ dhāma, o moradas superiores”.
Prabhupāda: Sí. Este mundo material
también es creación de Dios. Es también el reino de Dios. Pero debido a que
hemos olvidado a Dios —decimos que
Dios ha muerto— entonces lo
hemos convertido en un infierno. Pero si aceptan a Dios, oh, se vuelve el mundo
espiritual, automáticamente. Por eso este templo es el mundo espiritual. No es
el mundo material. Está por encima del mundo material.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: “Un yogī consumado, quien tiene una
comprensión perfecta del Señor Kṛṣṇa, tal como el propio Señor lo afirma aquí
claramente (mat-cittaḥ, mat-paraḥ, mat-sthānam),
puede conseguir la verdadera paz y llegar finalmente a la suprema morada del
Señor, Kṛṣṇaloka, conocida como Goloka Vṛndāvana. En la Brahma-saṁhitā [5.37] se afirma
claramente: goloka eva nivasaty
akhilātma-bhūtaḥ, que el Señor, aunque reside siempre en Su morada conocida
como Goloka, es el Brahman omnipresente, así como también el Paramātmā
localizado…”.
Prabhupāda: Sí. Si piensan que
si Kṛṣṇa está en Su morada, Goloka Vṛndāvana, ¿cómo van a pensar que en este
templo también está Kṛṣṇa? No. En el Brahma-saṁhitā
se dice que por lo tanto necesitamos escuchar de la madre autorizada. El Brahma-saṁhitā dice, goloka eva nivasaty
akhilātma-bhūtaḥ, [Bs. 5.37].
Aunque Él
vive en Su morada, Goloka Vṛndāvana, está en todas partes. Él está en todas
partes. Puede usarse el mismo ejemplo, que el Sol está más o menos a unos ciento
cincuenta millones de kilómetros de distancia de nosotros, y al mismo tiempo
está en sus habitaciones. De no ser así, cómo dicen, “Oh, la luz del Sol aquí
está”. Si el Sol puede entrar en su habitación, ¿Kṛṣṇa no puede entrar a su
corazón, en su habitación y en cada rincón? ¿Él es tan inútil? Él está en todas
partes. Pero tienen que darse cuenta cómo Él está en todas partes.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: Nadie puede
llegar al cielo espiritual (Vaikuṇṭha) o entrar en la eterna morada del Señor
(Goloka Vṛndāvana), sin la debida comprensión acerca de Kṛṣṇa y Su expansión
plenaria, Viṣṇu. Por lo tanto, una persona que trabaja con conciencia de Kṛṣṇa
es el yogī perfecto, porque siempre tiene la mente absorta en las actividades
de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ).
En los Vedas [Śvetāśvatara Up. 3.8] también se nos informa: tam eva viditvāti mṛtyum eti, “Uno puede
superar la senda del nacimiento y la muerte, sólo si llega a entender a la
Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa”. En otras palabras, la perfección del
sistema de yoga la constituye el llegar a librarse de la existencia material, y
no cierto malabarismo mágico o unas proezas gimnásticas con las que se engaña a
gente inocente.
Prabhupāda: Muchas gracias. Eso
es todo. (Cortado). (Fin)
Transcripción: Jitamitra Pramodini (Janet Paniagua) – Chile
